河洛與八卦的關(guān)系[二類(lèi)參照]

1、一、 前言二、 河圖、洛書(shū)在易史上，爭(zhēng)議甚大。有者爭(zhēng)論劉牧所傳河洛之真?zhèn)?，有者?zhēng)論河洛之稱(chēng)謂，有者爭(zhēng)論河洛出世之年代，有者甚至認(rèn)為河洛本身是虛妄而不可信的。實(shí)際上，河洛在揭示易理方面，有其不可或缺、無(wú)可替代的價(jià)值與意義。河洛之爭(zhēng)，實(shí)無(wú)損河洛于易學(xué)之重要地位。至于伏羲八卦與文王八卦，前人多謂伏羲八卦屬先天而文王八卦屬后天，后人亦有不贊同此說(shuō)者。這問(wèn)題應(yīng)當(dāng)如何看待？論及河圖、洛書(shū)、伏羲八卦與文王八卦四者之間的內(nèi)在聯(lián)系，更是眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。前人多謂河圖為體為先天，洛書(shū)為用為后天，故河圖與伏羲八卦相合，洛書(shū)與文王八卦相合。亦有學(xué)者將洛書(shū)與伏羲八卦相合，河圖與文王八卦相合。這兩種方式，究竟孰是孰非？

2、在探究河洛八卦之內(nèi)在聯(lián)系時(shí)，少有人能以嚴(yán)密的理象數(shù)，作為研究的基礎(chǔ)。這樣得出來(lái)的結(jié)論，不一定可信，不一定可靠。因?yàn)橐讓W(xué)是理象數(shù)一體的，象中有數(shù)，數(shù)中有象，而理寓于其間，三者缺一不可，三者結(jié)合，才能準(zhǔn)確深刻的理解河洛八卦。本文的目的，旨在以理象數(shù)三者相結(jié)合的方式，剖析河洛八卦的先后天意涵，并探究河洛八卦之內(nèi)在聯(lián)系，進(jìn)而提出這樣的觀點(diǎn)：(1)洛書(shū)與伏羲八卦，表述的是先天之理。洛書(shū)乃伏羲八卦之圖書(shū)，伏羲八卦乃洛書(shū)之卦象。(2)河圖與文王八卦，表述的是后天之理。河圖乃文王八卦之圖書(shū)，文王八卦乃河圖之卦象。二、先天與后天之概念先天與后天，是蘊(yùn)含在河洛八卦的最基本信息，在探究河洛八卦的內(nèi)在聯(lián)系之前，必須先

3、對(duì)此有明確的概念。先天者，陰陽(yáng)未分，形質(zhì)未成；后天者，二氣交互，品物流行。易經(jīng)證釋?zhuān)骸跋忍觳蛔?，后天重在變；先天不用，后天重在用。由道言之，先天為主，后天為從；由人事言之，皆在后天，一至先天，無(wú)所為矣！故周易之用，為人道也，因時(shí)之宜，立道之極，而原始要終之事也。先天之易常靜，后天之易常動(dòng)，而靜中有動(dòng)，故先天必生后天；動(dòng)中有靜，故后天不離先天。二者異途同歸，知其一則通其二。斯文王之圣智，乃能盡其變化，而建立周易之極，以全易之用也?！保ㄒ捉?jīng)證釋上經(jīng)第一冊(cè)，全易大旨及習(xí)易要例，宣圣講義，頁(yè)四四至四五）先天與后天，一為體而一為用。所謂體用，譬如河江海冰霜雨霧露云，皆水所化，水為體而河海諸物皆為用，無(wú)體

4、用難成，無(wú)用體不現(xiàn)，體用渾然一體，非可截然分開(kāi)。而天地萬(wàn)物，森羅萬(wàn)象，均先天之氣所化現(xiàn)。莊子知北游：“通天下一氣耳?！闭摵庋远荆骸叭f(wàn)物之生，皆稟元?dú)??！秉S帝內(nèi)經(jīng)。素問(wèn)。天元紀(jì)大論篇第六十六鬼臾區(qū)引太始天元冊(cè)文曰：“太虛寥廓，肇基化元，萬(wàn)物資始，五運(yùn)終天，布?xì)庹骒`，總統(tǒng)坤元，九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽(yáng)，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章?！敝芤赘韶藻柁o：“大哉干元，萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形；大明終始，六位時(shí)成；時(shí)乘六龍以御天。干道變化。各正性命；保合太和乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧?！彼^“一氣”、“元?dú)狻薄ⅰ疤摗?、“干元”，同具肇基化元之義，均為先天之氣之別名。干乃諸

5、卦之根，干生坤，乾坤交互生六子，合而為八卦，八卦化而為六十四卦，諸象成矣！故知古哲元?dú)庹摚瑢?shí)有易卦為本，并非虛妄之言。干乃純陽(yáng)之卦，故先天之氣，亦名純陽(yáng)之氣。道家典籍載之甚詳云笈七簽。元始天王記：“道本無(wú)名，亦無(wú)物耳！當(dāng)鴻鴻蒙蒙之世。無(wú)所謂天，亦無(wú)所謂地，一囫圇炁胞耳。及氣生于炁，陰生于陽(yáng)，兩儀始判，盤(pán)古生矣！太極成矣！萬(wàn)象乃垂！于是乎有天地，有萬(wàn)物”修道辦難后編參證：“真一祖炁，歷萬(wàn)劫而不壞，超群類(lèi)而獨(dú)尊，生死不拘，有無(wú)不立，為后天精氣神之本，為先天精氣神之主宰，乃至陽(yáng)之物，天上之寶?！斌w真山人教外別傳：“一點(diǎn)真陽(yáng)，生于天地之先，長(zhǎng)于萬(wàn)物之前”先天純陽(yáng)一氣，其數(shù)為一；后天陰陽(yáng)二氣，其數(shù)為二。

6、O者，環(huán)互無(wú)端，先天陰陽(yáng)未分之象也；一者，左右兩端，后天陰陽(yáng)分化之象也。故換個(gè)角度來(lái)看，O為先天，一為后天。角度不同，數(shù)的表達(dá)方式就不同。三、洛書(shū)、河圖之?dāng)?shù)字排列三之一、洛書(shū)之?dāng)?shù)字排列洛書(shū)之?dāng)?shù)，自一至九，布列九宮。五為中數(shù)居于中宮。一三七九為奇數(shù)為陽(yáng)數(shù)，位居四正，一在北方，三在東方，九在南方，七在西方；二四六八為偶數(shù)為陰數(shù)，位居四隅，八在東北，四在東南，二在西南，六在西北。黃帝九宮經(jīng)：“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中宮，兌御得失?！本艛?shù)相合共四十五。洛書(shū)每行、每列與兩對(duì)角在線之三數(shù)相加皆十五。朱熹謂“分合進(jìn)退，縱橫逆順，無(wú)往而不相值焉?！比⒑訄D之?dāng)?shù)字排列河圖之?dāng)?shù)，自一至十

7、，布列五方。一三五七九為奇數(shù)為陽(yáng)數(shù)，亦稱(chēng)“天數(shù)”；二四六八十為偶數(shù)為陰數(shù)，亦稱(chēng)“地?cái)?shù)”。周易系辭傳：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。”一六居北，三八居?xùn)|，二七居南，四九居西，五十居中。太玄經(jīng)：“一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與五相守而居乎中?！币欢奈鍨樯鷶?shù)，六七八九十為成數(shù)。生數(shù)為陰，成數(shù)為陽(yáng)，陰生陽(yáng)成，生成互根。天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土地十成之。生數(shù)居內(nèi)

8、而成數(shù)居外。河圖五行流行相生之序?yàn)椋喝四旧呋?，二七火生五十土，五十土生四九金，四九金生一六水，一六水生三八木。河圖五行對(duì)待相克之序?yàn)椋阂涣硕呋穑呋鹂怂木沤?，四九金克三八木，三八木克五十土，五十土克一六水。一六、二七、三八、四九、五十之間，五為根數(shù)，相減均見(jiàn)五。四、洛書(shū)、河圖的天文學(xué)依據(jù)關(guān)于洛書(shū)、河圖之由來(lái)，眾說(shuō)不一。尚書(shū)記載：“河出龍圖，洛出龜書(shū)，赤文綠字，以授軒轅。”漢孔安國(guó)則云：“河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文以畫(huà)八卦。洛書(shū)者，禹治水時(shí)，神龜負(fù)文而列于背，有數(shù)至九，禹遂因而第之以成九類(lèi)?！睋?jù)朱震漢上易傳所載，第一個(gè)把河圖洛書(shū)圖式公諸世的是北宋的劉牧。朱震謂河洛的傳

9、承，乃“劉牧傳于范諤昌，諤昌傳于許堅(jiān)，堅(jiān)傳于李溉，溉傳于種放，放傳于希夷?！标悡唬ㄏＲ模哪睦飩鱽?lái)沒(méi)有再往下講。依據(jù)太極圖的傳承，大概要上推到魏伯陽(yáng)，再上推到河上公。黃宗炎圖學(xué)辨惑：“太極圖者，始于河上公，傳自陳圖南?！睗h前雖有關(guān)于河洛之論述，但歷來(lái)有說(shuō)無(wú)圖，宋人突然把圖公諸于世，這圖究竟是前人所傳，或是宋人所創(chuàng)，引發(fā)了許多爭(zhēng)論。從宋朝歐陽(yáng)修開(kāi)始，人們對(duì)河圖洛書(shū)的真?zhèn)螁?wèn)題就提出質(zhì)疑，以后愈演愈烈。起初還爭(zhēng)論劉牧所傳河圖洛書(shū)的真?zhèn)危髞?lái)就發(fā)展到連河圖洛書(shū)本身也成為虛妄而不足信了。尤其是清朝的胡渭，他在易圖明辨里，大有把河圖洛書(shū)辨沒(méi)有了才肯罷休的氣勢(shì)。對(duì)此，馬恒君在周易正宗一書(shū)中提出了一個(gè)可能性：

10、“古人既然認(rèn)為它是大寶，當(dāng)然也就不會(huì)輕易示人，珍藏必秘，也就只能在少數(shù)人中秘密傳承。朝代的變革、戰(zhàn)爭(zhēng)的頻仍、年代的久遠(yuǎn)，都可能使它流落在野，宋朝才公布出來(lái)也是合乎情理之事，至于原物那就更難找到了。依據(jù)發(fā)展的線索，似乎先流落到道家手里（老子本人就做過(guò)柱下史），在道家學(xué)派中秘而不宣多年，然后才露出端倪?！保ㄒ陨暇?jié)選自馬恒君周易正宗一書(shū)）在缺乏可靠考古實(shí)物的情況下，本文不擬推究河圖洛書(shū)的真實(shí)起源，也無(wú)意加入河洛真?zhèn)蔚恼摫?，而是在今本河洛?shí)具備客觀依據(jù)的基礎(chǔ)上，直接探究其義理內(nèi)涵及其與伏羲文王八卦之內(nèi)在聯(lián)系。鄒學(xué)熹在易學(xué)精要一書(shū)中指出：“洛書(shū)數(shù)字本太一下九宮而來(lái)，以45數(shù)演星斗之象。洛書(shū)的實(shí)際天象，

11、可參看古代遺傳下來(lái)的洛書(shū)九星圖。洛書(shū)九星圖是據(jù)北斗斗柄所指，從天體中找出九個(gè)方位上最明亮的星為標(biāo)志，便于斗柄在天上辨方定位。從圖中發(fā)現(xiàn)九星的方位和數(shù)目，即洛書(shū)的方位和數(shù)目。中宮五星稱(chēng)五帝座乃北極帝星之座，為五行之首，居中央而臨御四方；五帝座下方為北極一星，恒居北方，以此定位；北極對(duì)宮南方是天紀(jì)九星；正東方是河北三星；正西面是七公七星；天紀(jì)之左是四輔四星；天紀(jì)之右是虎賁二星；北極之左是華蓋八星；北極之右是天廚六星?！奥鍟?shū)九宮之?dāng)?shù)，以一、三、七、九為奇數(shù)，亦稱(chēng)陽(yáng)數(shù)；二、四、六、八為偶數(shù)，亦稱(chēng)陰數(shù)。陽(yáng)數(shù)為主，位居四正，代表天氣；陰數(shù)為輔，位居四隅，代表地氣；五居中，屬土氣，為五行之祖，位居中宮，寄旺

12、四隅。醫(yī)家以土居中央而布四旁，各寄旺十八日；術(shù)數(shù)家以中宮為虛數(shù)，作零，乃觀測(cè)和計(jì)算四時(shí)八節(jié)之基點(diǎn)。洛書(shū)數(shù)字的多寡，標(biāo)志著氣候寒溫的變化，晝夜辰昏光熱的強(qiáng)弱?！薄昂訄D乃據(jù)五星出沒(méi)而畫(huà)成，以55數(shù)演五星之象。五星古稱(chēng)五緯，是天上五顆行星：木曰歲星，火曰熒惑，土曰鎮(zhèn)星，金曰太白，水曰辰星。五星運(yùn)行，以二十八宿為區(qū)劃，由于它的軌道距日道不遠(yuǎn)，古人故用以紀(jì)日。五星運(yùn)行各有出沒(méi)時(shí)節(jié)，一般按木、火、土、金、水的順序，相繼出現(xiàn)于北極天空，每星各行72天，五星運(yùn)行合周天360度。木、火、土三星軌道大而在外，恰合干策216之?dāng)?shù)；金、水二星軌道小而在內(nèi)，恰合坤策144之?dāng)?shù)。因五星定時(shí)出沒(méi)有如下規(guī)律，故構(gòu)成了河圖的上

13、述圖式：“水星于每天一時(shí)（子時(shí)）和六時(shí)（巳時(shí)）出現(xiàn)于北方；每月一、六（初一、初六、十一、十六、二十一、二十六），日月會(huì)水星于北方；每年十一月、六月，黃昏時(shí)見(jiàn)于北方，故曰：天一生水，地六成之?！盎鹦怯诿刻於r(shí)（丑時(shí)）和七時(shí)（午時(shí)）出現(xiàn)于南方；每月二、七，日月會(huì)火星于南方；每年二月、七月，黃昏時(shí)見(jiàn)于南方。故曰地二生火，天七成之?！澳拘怯诿刻烊龝r(shí)（寅時(shí)）和八時(shí)（未時(shí)）出現(xiàn)于東方；每月三、八，日月會(huì)木星于東方；每年三月、八月，黃昏時(shí)見(jiàn)于東方。故曰天三生木，地八成之?！敖鹦敲刻焖臅r(shí)（卯時(shí)）和九時(shí)（申時(shí)）出現(xiàn)于西方；每月四、九，日月會(huì)金星于西方；每年四月、九月，黃昏時(shí)見(jiàn)于西方。故曰地四生金，天九成之。“土

14、星每天五時(shí)（辰時(shí)）和十時(shí)（酉時(shí)）出現(xiàn)于中央；每月五、十，日月會(huì)土星于中央；每年五月、十月，黃昏時(shí)見(jiàn)于天中。故曰天五生土，地十成之?！编u先生認(rèn)為，五行的概念亦是由此而來(lái)。河洛是否源于古人的天象觀測(cè)，自然還有待進(jìn)一步的探索研究。但有一點(diǎn)卻是可以充份肯定的，那就是河圖洛書(shū)并非隨意繪制，而是有天文學(xué)作依據(jù)，這就為河洛所載的信息，具備科學(xué)性與客觀性，提供了堅(jiān)實(shí)可靠的憑據(jù)。五、推演洛書(shū)、河圖與伏羲八卦易經(jīng)系辭傳：“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之?！焙笕藫?jù)此認(rèn)為伏羲八卦與文王八卦皆圣人本河洛而作。江永在河洛精蘊(yùn)中，就嘗試據(jù)河洛推演八卦。這樣的看法是否正確，姑且存而不論。但是研究河洛八卦的結(jié)構(gòu)、推演河洛八卦、探索河

15、洛八卦之內(nèi)在聯(lián)系，卻有助于我們更深入的理解河洛數(shù)字布列以及八卦卦象排列之奧妙，以及寓含其中之義理內(nèi)涵，故實(shí)有必要在前人的研究基礎(chǔ)上，究其精深，宏其體用，擇善揚(yáng)粕，拾遺補(bǔ)闕，進(jìn)一步將之完善化。據(jù)筆者的研究所得，河圖、洛書(shū)以及伏羲八卦，可以不依于其它圖書(shū)或卦象，單獨(dú)演繹出來(lái)。五之一、推演洛書(shū)方法一：依李光地周易折中啟蒙附論所載，參以己意，敘述如下：1.先天純陽(yáng)，9為老陽(yáng)之?dāng)?shù)，故以9數(shù)布列9方，畫(huà)宮列數(shù)以示先天。2.陽(yáng)氣清輕，居上而左行，故由上而下、由左而右布列其數(shù)。3.1、3、7、9為奇數(shù)為陽(yáng)數(shù)，陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o，四數(shù)互易其位。4.9為數(shù)之極，示純陽(yáng)象天；1為數(shù)之始，示純陰象地，天地定位，故外圍數(shù)字順時(shí)移

16、動(dòng)一位，將9、1移至四正位之中位即得洛書(shū)。方法二：江永河洛精蘊(yùn)所載，甚為繁瑣，現(xiàn)以江永所載為基礎(chǔ)，參以己意，敘述如下：1.陽(yáng)消陰長(zhǎng)之序：太陽(yáng)少陰少陽(yáng)太陰。2.以1、2、3、4四數(shù)代四象，則太陽(yáng)為1，少陰為2，少陽(yáng)為3，太陰為4。3.現(xiàn)欲以9數(shù)配9宮，理同上。先將四象數(shù)依陽(yáng)上陽(yáng)左、陰下陰右之理填入九宮四正位。與來(lái)子太極圖相合會(huì)更直觀。4.這樣的排列表述的是先天之理。太陽(yáng)與太陰相錯(cuò)而對(duì)，相合為；少陰與少陽(yáng)相錯(cuò)而對(duì)，相合亦為0。0即先天陰陽(yáng)相融為一之絕對(duì)平衡狀態(tài)。5.先求中數(shù)（詳見(jiàn)后文）。（1）陽(yáng)數(shù)：13579陰數(shù)：246810（2）陽(yáng)數(shù)以5為中數(shù)，且10二分而得5，5居10數(shù)之中位，故以陽(yáng)數(shù)而言，

17、5為中。（3）陽(yáng)數(shù)數(shù)序不動(dòng)，更移陰數(shù)位置，陰數(shù)與陽(yáng)數(shù)相加需為5之倍數(shù)，以示合中。中即先天萬(wàn)化未生之狀態(tài)。陽(yáng)數(shù)：13579陰數(shù)：421086（4）9為老陽(yáng)之?dāng)?shù)，6為老陰之?dāng)?shù)，故周易以九六代陰陽(yáng)，陽(yáng)爻曰九，陰爻曰六?，F(xiàn)以文字來(lái)表達(dá)陰陽(yáng)之消長(zhǎng)盛衰狀態(tài)，會(huì)更明白。陽(yáng)數(shù)：1（一陽(yáng)）3（二陽(yáng)）5（中）7（三陽(yáng)）9（四陽(yáng)）陰數(shù)：4（一陰）2（二陰）10（中）8（三陰）6（四陰）（5）陰數(shù)以10為中數(shù)，且10為5之倍數(shù)。（6）故10數(shù)以5、10為中，而10則根于5。前人謂5為天地之心，為陰陽(yáng)二數(shù)之中極，亦陰陽(yáng)二氣之中和。天以此立極，地以此立樞，萬(wàn)物以此為紐。6.以中數(shù)5、10減四象數(shù)，以示諸數(shù)均由中數(shù)所化。7

18、.先天純陽(yáng)，故陽(yáng)數(shù)居四正，陰數(shù)退居四隅，5為天地之心，居于中宮即得洛書(shū)。按：2、4、6、8、10之序，人多知之，4、2、10、8、6之序，則人多不識(shí)。9為老陽(yáng)、6為老陰，人或知之，而其源實(shí)本于河圖，則人多不識(shí)。5、10為中極之?dāng)?shù)，實(shí)亦本于河圖奇偶數(shù)序。現(xiàn)引易經(jīng)證釋詳論之“河圖之?dāng)?shù)，以二數(shù)合而成一象。故十?dāng)?shù)合為五，以成水火木金土。唯其合也，有變化見(jiàn)焉，以六為成數(shù)之始，又地?cái)?shù)也；九為天數(shù)之終，又成數(shù)也，二數(shù)實(shí)天地之主數(shù)。故易干用九，坤用六。干天也，陽(yáng)也；坤地也，陰也。陽(yáng)數(shù)用九，陰數(shù)用六，此中亦有自然之序存焉。試就河圖觀之，自北之陽(yáng)數(shù)一始，轉(zhuǎn)東之三，南之七，西之九，與中央之五，其次自然順行，為一三五

19、七九，是陽(yáng)數(shù)始一終九，九則陽(yáng)氣已極，曰老陽(yáng)，亦曰純陽(yáng)，故干取之為用。再就圖之陰數(shù)觀之，陽(yáng)終則陰始，陽(yáng)數(shù)終于西方之九，即交于同方之四，陰數(shù)自四始，轉(zhuǎn)而南之二，東之八，北之六，合中央之十，其次亦自然逆行，為四二十八六，是陰數(shù)始四終六，以六為至陰，陰氣亦極于六，故陰數(shù)用六。以與陽(yáng)九相接而正相得，蓋以圖平列其數(shù)觀之，陽(yáng)之?dāng)?shù)自一至九，陰之?dāng)?shù)自四至六，自成一環(huán)，不待移易。陽(yáng)氣方終，陰氣即起；陰氣甫盡，陽(yáng)氣即伸。陽(yáng)老于西而陰即始于西，陰極于北而陽(yáng)即始于北，二者相環(huán)相合，以成五行，周流無(wú)盡，以遂其生生不息之道，而天地以立，萬(wàn)有以生，一切物事，于以循環(huán)變化，此則大氣自然之序，大道自存之規(guī)”（易經(jīng)證釋上經(jīng)第一冊(cè)，

20、河圖講義，宣圣講義，頁(yè)一五八至一五九）“人不知九六之來(lái)自河圖之?dāng)?shù)，而不明用九用六，與之為九，-之為六之何義，實(shí)由不習(xí)河圖，遂不解九六之為陽(yáng)陰之主數(shù)。陽(yáng)主九，陰主六，唯河圖中已明示之。易雖言九六，未指所出，后人莫能解。故河圖者，全易所本。欲明易象而忘河圖，宜其惝怳于文字間，而不得圣人取象之旨趣矣。河圖之?dāng)?shù)，因陰陽(yáng)之分合變化無(wú)盡，而萬(wàn)物之氣數(shù)，由此以見(jiàn)。全易卦爻皆由此推移轉(zhuǎn)變而來(lái)，以象天下萬(wàn)物萬(wàn)事，其始則仍是二氣五行而已。圖中之象雖寥寥，而生化之物不可紀(jì)極乾坤用九六為天地大用，亦數(shù)之總綱。由九六而生化者，不可紀(jì)極，而不外乎中極。此圖中以五為中心也。試就陰陽(yáng)各數(shù)直列之。一三五七九與四二十八六，兩者相

21、偶而加之，其和皆五，此即天地之心，為陰陽(yáng)二數(shù)之中極，亦陰陽(yáng)二氣之中和。天以此立極，世以此立樞，萬(wàn)物以為紐，故并育不害，并行不悖，并生存往復(fù)不失其序。此神之所存，道之所見(jiàn)，而為易之中極者也。故陽(yáng)者順行而奇，陰者逆行而偶，而皆集于中五，以為主宰之樞，以行鬼神而通變化。此所謂位之相得而有合者，以其建中立極，而不失其次也?！保ㄒ捉?jīng)證釋上經(jīng)第一冊(cè)，河圖講義，宣圣講義，頁(yè)一六至一六二）“陰陽(yáng)二數(shù)相抱相接，而合化以成諸數(shù)，其用則九六。以九為陽(yáng)數(shù)之純數(shù)，六為陰數(shù)之純數(shù)，故也。試以九乘各數(shù)，其得數(shù)不變，以六乘之亦然至陰數(shù)逆行，人多知之；而始四終六，則往往不解，不知此河圖明明次列之序。今試以純陰數(shù)六，乘陽(yáng)數(shù)一三五

22、七九，其所得數(shù)即六八十二四，恰為陰數(shù)之反。從左而右，則為四二十八六逆行之序，與河圖合。又如以九乘陽(yáng)數(shù)一三五七九，其得數(shù)亦恰為陽(yáng)數(shù)之反，即九七五三一。從左而右則為順行之序，亦合河圖。又如以九除陽(yáng)數(shù)一三五七九，其得數(shù)亦合其余數(shù)。若以九除陰數(shù)，其余數(shù)仍同陰數(shù)。由此可見(jiàn)九六之用，與陰數(shù)逆行之序，皆屬自然，毫無(wú)牽強(qiáng)”（易經(jīng)證釋上經(jīng)第一冊(cè)，河圖講義，宗主附注，頁(yè)一六三至一六四）奇數(shù)數(shù)序?yàn)?、3、5、7、9，偶數(shù)數(shù)序?yàn)?、2、10、8、6，奇偶數(shù)序始終之?dāng)?shù)為一九、四六。河圖十?dāng)?shù)中，唯有此四數(shù)與奇偶數(shù)序乘或除后仍可恢復(fù)奇偶數(shù)序。一四為生數(shù)，九六為成數(shù)，成數(shù)可包括生數(shù)，生數(shù)卻無(wú)法包括成數(shù)，故取九六而舍一四。以“

23、參天兩地”論之，周易說(shuō)卦傳：“參天兩地而倚數(shù)，觀變化于陰陽(yáng)而立卦?！笔?dāng)?shù)之中，除中數(shù)5、10之外，奇數(shù)1=30，3=31，7=33（27尾數(shù)為7），9=32，根數(shù)均為3；偶數(shù)2=21，4=22，6=24（16尾數(shù)為6），8=23，根數(shù)均為2。故奇數(shù)在運(yùn)算時(shí)，具有3的特性，可以3進(jìn)行推算；偶數(shù)在運(yùn)算時(shí)，具有2的特性，可以2進(jìn)行推算，如此即可推演天地之變化。生數(shù)之中，奇數(shù)一、三、五相加得九，偶數(shù)二、四相加得六，如此即得九六之?dāng)?shù)。又，宋邵雍云：“易有真數(shù)三而已，參天者三三而九，兩地者倍三而六?！贝笱荏叻ㄖ?，過(guò)揲法、參天兩地法（奇三偶二法），均得六七八九之?dāng)?shù)，其中九為老陽(yáng)六為老陰，與化數(shù)為爻法亦可相互

24、參證（詳參拙作大衍筮法綜論）。凡此均示九六之妙，亦可為1、3、5、7、9，與4、2、10、8、6奇偶數(shù)序之證，蓋九六同居奇偶數(shù)序之終也。奇偶數(shù)序中，5、10居其中，是以易數(shù)以五十立其中極。五之二、推演河圖方法一：依李光地周易折中。啟蒙附論所載，參以己意，敘述如下：1.后天陰陽(yáng)二氣交感，五行生克制化而成萬(wàn)物資生，品物流形。2.10為二五，陰陽(yáng)二數(shù)相配以示陰陽(yáng)交感，10數(shù)布列五方以示五行制化。3.5、10為中數(shù)，位居中宮，余數(shù)由上方順時(shí)排列，取法陽(yáng)氣順行之義。4.1、7與3、9為陽(yáng)數(shù)，陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o，四數(shù)互易其位即得河圖。方法二：1.畫(huà)五宮列十?dāng)?shù)以象后天。2.以1、2、3、4四數(shù)代四象布列四方，中宮為天

25、地之心，取數(shù)0以示先天寂然不動(dòng)之本體。3.后天太陽(yáng)、少陽(yáng)為陽(yáng)。蓋太陽(yáng)為金，少陽(yáng)為火，五行屬陽(yáng)；中醫(yī)肺金、心火為陽(yáng)臟。陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o，故太陽(yáng)少陽(yáng)互易其位。4.以中數(shù)5、10減四象數(shù)與中宮數(shù)以示萬(wàn)化均由中氣所化，即得河圖。按：易經(jīng)證釋云：“圖中之一三五七九奇數(shù)順行，四二十八六偶數(shù)逆行，而其合也，遂成一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，各當(dāng)其位，以生成水火木金土，依次列北南東西中，以示五者之所自出，本乎數(shù)之相得有合也”（易經(jīng)證釋上經(jīng)第一冊(cè)，河圖講義，宗圣講述，頁(yè)一七一至一七二）此所謂“一六共宗，二七為朋，三八成友，四九同道，五十相守”。天地相合二數(shù)，實(shí)由奇數(shù)數(shù)序一三五七九，與偶數(shù)逆行數(shù)序六八十二四相配

26、而成。那么，偶數(shù)數(shù)序何以又要逆行？易經(jīng)證釋云：“圖中之?dāng)?shù)，雖自一至九，而五十二數(shù)，卻在中心，故分?jǐn)?shù)時(shí)，應(yīng)分陽(yáng)數(shù)一三七九，與陰數(shù)二四六八相對(duì)以合，另提五十二數(shù)為中心立極。依陰數(shù)逆行之例，與陰數(shù)之始四終六，則一三七九，與四二八六適恰相當(dāng)，而生成之功見(jiàn)，生化之序明，而五十二數(shù)亦正相當(dāng)。若不如是，則位與數(shù)失，陰與陽(yáng)乘，不克生成萬(wàn)物矣！故一三七九陽(yáng)數(shù)，必順行，四二八六陰數(shù)，必顛倒而逆行，此必然之理。人知陽(yáng)數(shù)順行，而不知陰數(shù)逆行，遂不明數(shù)之大用，此惑也。夫使陰數(shù)亦如陽(yáng)之順序而行，則一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，相對(duì)而論，皆不能合，更何生成之功可言？蓋必一順一逆，一依次一倒行，方能合其位，而成其用

27、，而后一與四合，二與三合，七與八合，九與六合，五與十合，相得而皆有合，以成中極之?dāng)?shù)皆五也陽(yáng)自一左旋至九，序位皆順；陰自四右旋至六，序位倒逆，而恰合一六、三八、二七、四九、五十之五行數(shù)，不待移易，即此可知天地大數(shù)，不離陰陽(yáng)生化之功，不外陰陽(yáng)順逆之用，而萬(wàn)物以生，萬(wàn)事以立”（易經(jīng)證釋上經(jīng)第一冊(cè)，河圖講義，宗圣講述，頁(yè)一七七至一八O）河圖之中，九四相合為太陽(yáng)，三八相合為少陰，二七相合為少陽(yáng)，六一相合為太陰。其理安在？奇數(shù)數(shù)序中，一為一陽(yáng)，三為二陽(yáng)，七為三陽(yáng)，九為四陽(yáng)；偶數(shù)數(shù)序中，四為一陰，二為二陰，八為三陰，六為四陰。九四相合，乃四陽(yáng)合一陰，余留三陽(yáng)，故稱(chēng)太陽(yáng)；三八相合，乃二陽(yáng)合三陰，余留一陰，故稱(chēng)

28、少陰；二七相合，乃二陰合三陽(yáng)，余留一陽(yáng)，故稱(chēng)少陽(yáng)；六一相合，乃四陰合一陽(yáng)，余留三陰，故稱(chēng)太陰。大衍筮法中，九稱(chēng)太陽(yáng)，八稱(chēng)少陰，七稱(chēng)少陽(yáng)，六稱(chēng)太陰，俱本于河圖之?dāng)?shù)也。五之三、推演伏羲八卦方法一：1.平列1至8數(shù)。2.按陰陽(yáng)二分，先陽(yáng)后陰之理畫(huà)爻平列八卦。3.陽(yáng)為上為左，陰為下為右，陰陽(yáng)卦象相對(duì)而錯(cuò)以示先天，即得伏羲八卦。方法二：1.1、3、5、7、9，為陽(yáng)氣漸盛；4、2、10、8、6，為陰氣漸盛。2.取1、3、7、9與4、2、8、6八數(shù)以畫(huà)八卦，5、10為中數(shù)故不取。3.1、3、7、9為陽(yáng)數(shù)，故初爻為陽(yáng)。4.陽(yáng)中有陽(yáng)，9、7居陽(yáng)盛之位，故二爻為陽(yáng)；陽(yáng)中有陰，3、1居陽(yáng)衰之位，故二爻為陰。5.陽(yáng)中

29、有陽(yáng)，9居陽(yáng)盛之位故三爻為陽(yáng)，7居陽(yáng)衰之位故三爻為陰；陰中有陽(yáng)，3居陽(yáng)盛之位故三爻為陽(yáng)，1居陽(yáng)衰之位故三爻為陰。6.4、2、8、6為陰數(shù)，故初爻為陰。7.陰中有陽(yáng)，4、2居陰衰之位故二爻為陽(yáng)；陰中有陰，8、6居陰盛之位故二爻為陰。8.陽(yáng)中有陽(yáng)，4居陰衰之位故三爻為陽(yáng)，2居陰盛之位故三爻為陰；陰中有陽(yáng)，8居陰衰之位故三爻為陽(yáng)，6居陰盛之位故三爻為陰。9.依上法布列八卦，即得伏羲八卦。六、河洛八卦之內(nèi)在聯(lián)系六之一、洛書(shū)與河圖之內(nèi)在聯(lián)系1.9、4為太陽(yáng)，3、8為少陰，7、2為少陽(yáng)，1、6為太陰。以四象而論，洛書(shū)之四象排列見(jiàn)左圖，河圖的四象排列見(jiàn)右圖。2.河圖太陽(yáng)與少陽(yáng)互易其位，陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o之故也。3.洛

30、書(shū)四象之?dāng)?shù)分，河圖四象之?dāng)?shù)合。洛書(shū)5居中宮而缺10，河圖則5、10俱全。（其理見(jiàn)后）六之二、洛書(shū)與伏羲八卦之內(nèi)在聯(lián)系一、由洛書(shū)推演伏羲八卦方法一：1.8、3、4、9，為陽(yáng)氣漸盛；2、7、6、1，為陰氣漸盛。2.8、3、4、9為陽(yáng)，故初爻為陽(yáng)。3.陽(yáng)中有陽(yáng)，9、4居陽(yáng)盛之位故二爻為陽(yáng)；陽(yáng)中有陰，3、8居陽(yáng)衰之位故二爻為陰。4.陽(yáng)中有陽(yáng)，9居陽(yáng)盛之位故三爻為陽(yáng)，4居陽(yáng)衰之位故三爻為陰；陰中有陽(yáng)，3居陽(yáng)盛之位故三爻為陽(yáng)，8居陽(yáng)衰之位故三爻為陰。5.2、7、6、1為陰，故初爻為陰。7.陰中有陽(yáng)，2、7居陰衰之位故二爻為陽(yáng)；陰中有陰，6、1居陰盛之位故二爻為陰。8.陽(yáng)中有陽(yáng)，2居陰衰之位故三爻為陽(yáng)，7居

31、陰盛之位故三爻為陰；陰中有陽(yáng)，6居陰衰之位故三爻為陽(yáng)，1居陰盛之位故三爻為陰，即得伏羲八卦。方法二：1.平列1至10數(shù)。2.5、10為中數(shù)，去而不用?，F(xiàn)欲配以八卦以示后天陰陽(yáng)交感之理。3.先天卦序流行乃陽(yáng)消陰盛，后天反之，故1配以坤而9配以干。4.坤交干于2、3、4而得巽、離、兌，干交坤于6、7、8而得艮、坎、震。5.周易說(shuō)卦記載了乾坤交感而生六子之理：“干，天也，故稱(chēng)乎父；坤，地也，故稱(chēng)乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女?！?.以后天之?dāng)?shù)合洛書(shū)之?dāng)?shù)，將卦代入，以示由后

32、天回歸先天，即得伏羲八卦。7.1至5為生數(shù)屬陰，6至10為成數(shù)屬陽(yáng)；1為老陰之?dāng)?shù)，9為老陽(yáng)之?dāng)?shù)，與本法所得恰同，可相印證。二、由伏羲八卦推演洛書(shū)方法一：1.干兌為太陽(yáng)之卦，其數(shù)為1，離震為少陰之卦，其數(shù)為2，巽坎為少陽(yáng)之卦，其數(shù)為3，艮坤為太陰之卦，其數(shù)為4。2.依“五之一”方法二即可得洛書(shū)。方法二：1.將“六之二”之一方法二之后天數(shù)代入伏羲八卦，5居中宮即得洛書(shū)。七、河圖與文王八卦之內(nèi)在聯(lián)系古往今來(lái)，對(duì)于文王八卦之生成，并沒(méi)有令人滿(mǎn)意的說(shuō)法。周易。說(shuō)卦：“帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎干，勞乎坎，成言乎艮。”記載了文王八卦之排列與卦氣流行，但這樣的說(shuō)法又是以何為本呢？千

33、古以來(lái)，始終是個(gè)謎。實(shí)則文王八卦之推演，必本于河圖，其結(jié)構(gòu)與演卦法，是極其嚴(yán)謹(jǐn)?shù)摹Ｆ咧?、河圖八方數(shù)1.將河圖數(shù)布列八方以成八卦之位。2.94，72，38，16，相合均不等于5之倍數(shù)，乃離中生化之象，唯獨(dú)5、10相合為15，乃合中之?dāng)?shù)，合中無(wú)生化，故5、10之?dāng)?shù)要分開(kāi)。3.5為生數(shù)屬陰，10為成數(shù)屬陽(yáng)（詳見(jiàn)六之二）。后天太陽(yáng)少陽(yáng)屬陽(yáng)，太陰少陰屬陰。后天陰陽(yáng)交感，5為陰數(shù)，故移至少陽(yáng)與太陽(yáng)之間，成二陽(yáng)挾一陰之象；10為陽(yáng)數(shù)，故移至少陰與太陰之間，成二陰挾一陽(yáng)之象。5.少陽(yáng)太陰位居正中之位，象先天中體，故72、16之?dāng)?shù)不分。又，少陽(yáng)太陰既示先天，取先天之法觀之，少陽(yáng)太陰屬陰，陰?kù)o故72、16之?dāng)?shù)不

34、分。6.少陰太陽(yáng)居于隅位，象后天生化，故少陰太陽(yáng)之?dāng)?shù)要分。又，以先天之法觀之，少陰太陽(yáng)屬陽(yáng)，陽(yáng)動(dòng)故83、49之?dāng)?shù)要分。7.3，4乃生數(shù)，屬陰，陰不動(dòng)，故居四正位。8，9乃成數(shù)，屬陽(yáng)，陽(yáng)動(dòng)，故居四隅位。又，先天為陽(yáng)，后天為陰，河圖載述后天之理，以陰為主，故生數(shù)居四正，成數(shù)退居四隅。8.陽(yáng)氣順行，故8順時(shí)移至3與72之間，9順時(shí)移至4與16之間，取法后天陰孚陽(yáng)、坤孚干而動(dòng)之意，即得河圖8方數(shù)。七之二、推演文王八卦方法一：zhq681君曾在國(guó)際易聯(lián)論壇網(wǎng)站發(fā)表后天八卦的內(nèi)在規(guī)律一文，對(duì)于文王八卦之推演，甚為精彩，可謂發(fā)前人所未發(fā)，但有三個(gè)問(wèn)題，并沒(méi)有解決：1.沒(méi)有解釋所以如此推演之機(jī)理；2.推演出來(lái)

35、之卦序乃“干坎艮震巽離坤兌”，無(wú)法準(zhǔn)確定位為文王八卦；3.文王八卦表述的是后天五行的氣機(jī)流行，始于震而終于坎，艮居始終之地。推演出來(lái)之卦序無(wú)法反映此一基本信息?，F(xiàn)據(jù)zhq681君之推演，參以己意，并合以河圖8方數(shù)，敘述如下：一、推求卦序左為陽(yáng)象先天，右為陰象后天。后天陰陽(yáng)交感，一陰一陽(yáng)相合成對(duì)，重之而成四。左二爻：爻加于上以象陽(yáng)，先陽(yáng)后陰以象先天；右二爻：爻加于下以象陰，先陰后陽(yáng)以象后天。后天陰陽(yáng)交感，一陰一陽(yáng)相合成對(duì)，重之而成八。左四卦：爻加于上以象陽(yáng)，先陽(yáng)后陰以象先天；右四卦：爻加于下以象陰，先陰后陽(yáng)以象后天。即得“干坎艮震巽離坤兌”之卦序。二、依河圖八方數(shù)定位1.現(xiàn)以河圖8方數(shù)定八卦之位

36、。2.72與61居正中之位，陰陽(yáng)數(shù)未分，象征先天陰陽(yáng)未分之中體。推演出來(lái)之卦序，圍成圓圈，唯離坎二卦相對(duì)而錯(cuò)，相合為O，故72配離而61配坎。又，離為坤交干之氣，坎為干交坤之氣，示后天交感，故離代干，坎代坤。3.離坎定位后，余卦順時(shí)排列，與河圖8方數(shù)相合，取法陽(yáng)氣順行之義。4.所推演之卦序，依河圖8方數(shù)定位，即得文王八卦。5.河圖8方數(shù)表述了文王八卦之氣機(jī)流行：震居少陰為始，坎居太陰為終，艮為中土居始終之間。方法二：1.5居少陽(yáng)太陽(yáng)之間，乃離代干之象，10居少陰太陰之間，乃坎代坤之象，故72之位為離卦，16之位為坎卦。離坎相對(duì)而錯(cuò)，合72與16陰陽(yáng)未分之象，象先天本體也。2.3、8少陰而9、4太陽(yáng)。3之初爻二爻仍從少陰，4之初爻二爻仍從太陽(yáng)。3、4為生數(shù)為陰數(shù)，故3、4三爻皆陰爻，即得震兌二卦。3.5、10乃五行中位，為體，文王八卦表述后天之理，以陰象之，故取太陰卦，陰氣重濁下凝，故居1、2爻。后天以生成數(shù)定陰陽(yáng)，5為生數(shù)為陰數(shù)，故于