《論六家要旨》原文與翻譯

1、論六家要旨司馬談(原文)太史公學(xué)天官于唐都，受易于楊何，習(xí)道論于黃子。太史公仕于建元元封之間，愍學(xué)者之不達(dá)其意而師悖，乃論六家之要旨曰：易大傳：天下一致而百慮，同歸而殊涂。夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。嘗竊觀陰陽之術(shù)，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏，然其序四時之大順，不可失也。儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從，然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也。墨者儉而難遵，是以其事不可遍循，然其強(qiáng)本節(jié)用，不可廢也。法家嚴(yán)而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人儉而善失真，然其正名實(shí)，不可不察也。道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術(shù)也，因陰

2、陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然。以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至于大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術(shù)。夫神大用則竭，形大勞則敝，形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。夫陰陽，四時、八位、十二度、二十四節(jié)各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也，故曰使人拘而多畏。夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經(jīng)也，弗順則無以為天下綱紀(jì)，故曰四時之大順，不可失也。夫儒者以六藝為法。六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能

3、易也。墨者亦尚堯舜道，言其德行曰：堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀。教喪禮，必以此為萬民之率。使天下法若此，則尊卑無別也。夫世異時移，事業(yè)不必同，故曰儉而難遵。要曰強(qiáng)本節(jié)用，則人給家足之道也。此墨子之所長，雖百家弗能廢也。法家不別親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣?？梢孕幸粫r之計，而不可長用也，故曰嚴(yán)而少恩。若尊主卑臣，明分職不得相逾越，雖百家弗能改也。名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決于名而失人情，故曰使人儉而善失真。若夫控名責(zé)實(shí)，參伍不失，此不可不察也。道家無為，又曰無不為。其實(shí)易行，其

4、辭難知。其術(shù)以虛無為本，以因循為用。無成埶，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。有法無法，因時為業(yè)，有度無度，因物與合。故曰：圣人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱也。群臣并至，使各自明也。其實(shí)中其聲者謂之端，實(shí)不中其聲者謂之窾。窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，復(fù)反無名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復(fù)生，離者不可復(fù)反，故圣人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神形，而曰我有以治天下，何由哉？(譯文)太史公從師唐都學(xué)習(xí)天文，從師楊何學(xué)習(xí)易經(jīng)，從師黃

5、子學(xué)習(xí)道家理論。太史公在建元至元封年間做官，他憂慮學(xué)者不能通曉各學(xué)派的要義而所學(xué)悖謬，于是論述陰陽、儒、墨、名、法和道德六家的要旨說：周易系辭傳說：“天下人追求相同，而具體謀慮卻多種多樣；達(dá)到的目的相同，而采取的途徑卻不一樣。”陰陽家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何達(dá)到太平治世的學(xué)派，只是他們所遵循依從的學(xué)說不是一個路子，有的顯明，有的不顯明罷了。我曾經(jīng)在私下里研究過陰陽之術(shù)，發(fā)現(xiàn)它注重吉兇禍福的預(yù)兆，禁忌避諱很多，使人受到束縛并多有所畏懼，但陰陽家關(guān)于一年四季運(yùn)行順序的道理，是不可丟棄的。儒家學(xué)說廣博但殊少抓住要領(lǐng)，花費(fèi)了氣力卻很少功效，因此該學(xué)派的主張難以完全遵從；然而它所序列

6、君臣父子之禮，夫婦長幼之別則是不可改變的。墨家儉嗇而難以依遵，因此該派的主張不能全部遵循，但它關(guān)于強(qiáng)本節(jié)用的主張，則是不可廢棄的。法家主張嚴(yán)刑峻法卻刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主張，則是不可更改的。名家使人受約束而容易失去真實(shí)性；但它辯正名與實(shí)的關(guān)系，則是不能不認(rèn)真察考的。道家使人精神專一，行動合乎無形之“道”，使萬物豐足。道家之術(shù)是依據(jù)陰陽家關(guān)于四時運(yùn)行順序之說，吸收儒墨兩家之長，撮取名、法兩家之精要，隨著時勢的發(fā)展而發(fā)展，順應(yīng)事物的變化，樹立良好風(fēng)俗，應(yīng)用于人事，無不適宜，意旨簡約扼要而容易掌握，用力少而功效多。儒家則不是這樣。他們認(rèn)為君主是天下人的表率，君主倡導(dǎo)，臣下應(yīng)和，君主先行，

7、臣下隨從。這樣一來，君主勞累而臣下卻得安逸。至于大道的要旨，是舍棄剛強(qiáng)與貪欲，去掉聰明智慧，將這些放置一邊而用智術(shù)治理天下。精神過度使用就會衰竭，身體過度勞累就會疲憊，身體和精神受到擾亂，不得安寧，卻想要與天地共長久，則是從未聽說過的事。陰陽家認(rèn)為四時、八位、十二度和二十四節(jié)氣各有一套宜、忌規(guī)定，順應(yīng)它就會昌盛，違背它不死則亡。這未必是對的，所以說陰陽家“使人受束縛而多所畏懼”。春生、夏長、秋收、冬藏，這是自然界的重要規(guī)律，不順應(yīng)它就無法制定天下綱紀(jì)，所以說“四時的運(yùn)行是不能舍棄的”。儒家以詩、書、易、禮、春秋、樂等六藝為法式，而六藝的本文和釋傳以千萬計，幾代相繼不能弄通其學(xué)問，有生之年不能窮

8、究其禮儀，所以說儒家“學(xué)說廣博但殊少抓住要領(lǐng)，花費(fèi)了力氣卻很少功效”。至于序列君臣父子之禮，夫婦長幼之別，即使百家之說也是不能改變它的。墨家也崇尚堯舜之道，談?wù)撍麄兊钠返滦袨檎f：“堂口三尺高，堂下土階只有三層，用茅草搭蓋屋頂而不加修剪，用櫟木做椽子而不經(jīng)刮削。用陶簋吃飯，用陶铏喝湯，吃的是糙米粗飯和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘”。墨家為死者送葬只做一副厚僅三寸的桐木棺材，送葬者慟哭而不能盡訴其哀痛。教民喪禮，必須以此為萬民的統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)。假使天下都照此法去做。那貴賤尊卑就沒有區(qū)別了。世代不同，時勢變化，人們所做的事業(yè)不一定相同，所以說墨家“儉嗇而難以遵從?！蹦覍W(xué)說的要旨強(qiáng)本節(jié)用，則

9、是人人豐足，家家富裕之道。這是墨子學(xué)說的長處，即使百家學(xué)說也是不能廢棄它的。法家不區(qū)別親疏遠(yuǎn)近，不區(qū)分貴賤尊卑，一律依據(jù)法令來決斷，那么親親屬、尊長上的恩愛關(guān)系就斷絕了。這些可作為一時之計來施行，卻不可長用，所以說法家“嚴(yán)酷而刻薄寡恩”。至于說到法家使君主尊貴，使臣下卑下，使上下名分、職分明確，不得相互逾越的主張，即使百家之說也是不能更改的。名家刻細(xì)煩瑣，糾纏不清，使人不能反求其意，一切決取于概念名稱卻失棄了一般常理，所以說它“使人受約束而容易喪失真實(shí)性”。至于循名責(zé)實(shí)，要求名稱與實(shí)際進(jìn)行比較驗(yàn)證，這是不可不予以認(rèn)真考察的。道家講“無為”，又說“無不為”，其實(shí)際主張容易施行，其文辭則幽深微妙，

10、難以明白通曉。其學(xué)說以虛無為理論基礎(chǔ)，以順應(yīng)自然為實(shí)用原則。道家認(rèn)為事物沒有既成不變之勢，沒有常存不變之形，所以能夠探求萬物的情理。不做超越物情的事，也不做落后物情的事，所以能夠成為萬物的主宰。有法而不任法以為法，要順應(yīng)時勢以成其業(yè)；有度而不恃度以為度，要根據(jù)萬物之形各成其度而與之相合。所以說“圣人的思想和業(yè)績之所以不可磨滅，就在于能夠順應(yīng)時勢的變化。虛無是道的永恒規(guī)律，順天應(yīng)人是國君治國理民的綱要”。群臣一齊來到面前，君主應(yīng)讓他們各自明確自己的職分。其實(shí)際情況符合其言論名聲者，叫做“端”；實(shí)際情況不符合其言論聲名者，叫做“窾”。不聽信“窾言”即空話，奸邪就不會產(chǎn)生，賢與不肖自然分清，黑白也就分明。問題在于想不想運(yùn)用，只要肯運(yùn)用，什么事辦不成呢。這樣才會合乎大道，一派混混冥冥的境界。光輝照耀天