圓外方中：柳宗元被貶后的心性設(shè)計(jì)與主客觀矛盾

1、圓外方中：柳宗元被貶后的心性設(shè)計(jì)與主客觀矛盾夫剛?cè)釤o(wú)恒位，代寫論文皆宜存乎中腳丫代寫有召焉者在外，則出應(yīng)之；應(yīng)之咸宜，謂之時(shí)中，然后得名為君子。吾以為剛?cè)嵬w，應(yīng)變?nèi)艋?，然后能志乎道也。?nèi)可以寧，外可以行其道，吾以為至矣！不是將剛?cè)?、方圓分割開來(lái)，固定于內(nèi)、外之分，而是視之為一體之兩面，既存乎內(nèi)而可守，又應(yīng)之于外而咸宜。至于應(yīng)于外者，當(dāng)方則方，當(dāng)圓則圓，并無(wú)一定不變之規(guī)。在宗元看來(lái)，所謂“圣道”，即存在于這種“剛?cè)嵬w，應(yīng)變?nèi)艋钡霓q證關(guān)系之中。當(dāng)然，這種“圣道”與傳統(tǒng)儒學(xué)所謂之圣道有所不同，而是宗元依據(jù)其“大中”原則對(duì)圣道的新的理解，其核心即在于“應(yīng)之咸宜”的“應(yīng)”。在他看來(lái)，只有做到這一點(diǎn)

2、，才能在此艱難時(shí)世推行自己的理想，才能輔時(shí)及物。宗元主張的“圓其外”的“圓”，雖易產(chǎn)生歧義，但也絕非教人為佞，投機(jī)取巧。從上看，古代士人對(duì)“圓”有兩種理解：一是與方正不阿對(duì)舉的圓，指圓滑處世，茍容取合，含有貶意。如早于柳的元結(jié)即曾作惡圓賦一篇，借友人之口說(shuō)道：“吾聞古之惡圓之歌曰：寧方為皂，不圓為卿；寧方為汗辱，不圓為顯榮。其甚者，則終身不仰視，曰吾惡天圓?！痹谶@篇賦里，元結(jié)正話反說(shuō)，縱橫鋪排，將其惡圓滑而慕方正的性格特點(diǎn)表露無(wú)遺。然而，與次山所惡之圓截然相反，古代文化中還有另一意義的“圓”，它可以是一種辯證的哲理，可以象喻一種完美無(wú)缺的人格，也可以代表一種出神人化的人生至境。從易 然而，楊誨

3、之對(duì)柳宗元的意見卻大不以為然，將其“方中圓外”之旨視為“柔外剛中”，聲言：“我不能為車之說(shuō)，但當(dāng)則法圣道而內(nèi)無(wú)愧，乃可長(zhǎng)久?！薄拔也荒荇弭寰芯校酝廊s?！辈⒈硎疽涡亩校林径?，以甘羅、終軍為榜樣，欲為阮咸、嵇康之所為。要言之，誨之既將宗元“方其中圓其外”的主張視為混世和俗，又認(rèn)為這一主張有違圣教。于是，宗元與他這位年青的妻弟間的矛盾便突顯了出來(lái)。柳宗元在此面對(duì)的是一個(gè)他事先未曾料到的已明顯超出家庭范圍的復(fù)雜。從他寫說(shuō)車贈(zèng)楊誨之的初衷看，不過是以一個(gè)經(jīng)受過重大變故、有著頗多教訓(xùn)的過來(lái)人的身份，對(duì)自己這位年輕有才但性格倔強(qiáng)與世立異的內(nèi)弟說(shuō)幾句家庭內(nèi)部的勸勉話、貼己話，希望他能夠既方其中亦

4、圓其外，以避免自己當(dāng)年的失誤。對(duì)這種勸勉，誨之可聽可不聽，宗元亦未必強(qiáng)人所難。但年未二十的誨之卻偏偏較起真來(lái)，寫信加以反駁，并給宗元安上了一個(gè)教人學(xué)佞、有違圣教的罪名。誨之之所以有這樣一個(gè)反應(yīng)，主要原因恐在于：因年齡、閱歷所限而缺乏對(duì)世事艱難的理解，自我性格的激切導(dǎo)致他對(duì)一切易于流向圓滑世故的言行均采取不加思考的排斥態(tài)度，甚至以逆反的心理有意采取偏執(zhí)的做法用誨之的話說(shuō)，就是要與甘羅、終軍、阮咸、嵇康為伍，任心而行，肆志而言；用宗元對(duì)其行為的解釋來(lái)說(shuō)，就是“惡佞之尤，而不悅于恭耳”。進(jìn)一步看，宗元與誨之的對(duì)話本不在一個(gè)平臺(tái)上進(jìn)行，二人在年齡、身份、地位及對(duì)問題的理解方式上均存在明顯差異。約而言之

5、，其一，今日的柳宗元，固然早巳超越了昔日的自我，但今日的楊誨之，在性格上卻酷類昔日的柳宗元，其激切程度似還過之，欲使二者跨越時(shí)間、閱歷的鴻溝而進(jìn)行相互理解的交流，是困難的。其二，楊誨之的心性與多數(shù)唐人以進(jìn)取為主的心態(tài)是相通的。且不說(shuō)盛唐詩(shī)人的高視闊步，即使中唐文人，面臨中興時(shí)局，也多為大呼猛進(jìn)型，而絕少“翦翦拘拘”者。柳宗元?jiǎng)t不同，從“少時(shí)陳力希公侯，許國(guó)不復(fù)為身謀”，到“風(fēng)波一跌逝萬(wàn)里，壯心瓦解空縲囚”（冉溪），其間經(jīng)歷了何等大的落差！這種落差，不能不導(dǎo)致其心性上迥異于一般唐人的巨大變化自覺壓抑性格中的剛、方因子而向柔、圓一面過渡。所以，在這點(diǎn)上楊梅之不易與宗元溝通。其三，宗元時(shí)為“負(fù)罪”被

6、貶之人，受到朝廷“縱逢思赦，不在量移之限”（舊唐書卷一四憲宗紀(jì)上）的嚴(yán)厲責(zé)罰，朝野上下同情者乏人。以如此一種身份，而欲對(duì)少年氣盛的楊誨之進(jìn)行人生處世上的說(shuō)教，這在更相信成功者的習(xí)俗中，其說(shuō)服力不大、誨之亦不愿信從可以想知。其四，宗元以“說(shuō)車”喻為人處世，用心可謂良苦。但若僅就“圓其外”之外在形態(tài)論，又確易與世俗之圓滑處世、和光同塵相混淆。何者為方中圓外，何者為混世和俗，其間并無(wú)森然之界限。柳宗元集卷十六說(shuō)車贈(zèng)楊誨之文后黃注謂：“使其自得也未至，而更以圓教之，則不同乎流俗者幾希?！奔闯执朔N看法。從這點(diǎn)來(lái)說(shuō)，誨之誤解宗元也是事出有因。對(duì)于楊誨之的誤解和發(fā)難，柳宗元給予了非常的重視，因?yàn)樗溃哼@場(chǎng)

7、爭(zhēng)論，已超出了家族親屬的范圍，而帶有了道德人品之辯的意味。就自己的原意而言，是為了勸勉誨之“恭寬退讓”，現(xiàn)在卻被誤解為“為佞且偽”，甚至連自己早年的言行，似乎也被當(dāng)成了“與世同波”、“翦翦拘拘”。如果不予認(rèn)真回答，不僅會(huì)貽誤楊誨之，而且會(huì)導(dǎo)致結(jié)果與初衷的背離，使自己陷入一種極為尷尬的境地。而要將問題說(shuō)得清楚到位，既要以說(shuō)車為基礎(chǔ)，又不能將之局限于說(shuō)牢的范圍之內(nèi)；既需有文化上的引申，又需與親屬關(guān)系相吻合。對(duì)宗元來(lái)說(shuō)，這確是需要思考和準(zhǔn)備一番的。細(xì)考說(shuō)車，宗元之所以提出“圓外方中”的觀點(diǎn)，乃在于社會(huì)混濁，人生多艱，“中不方則不能以載，外不圓則窒拒而滯”。而且在以車形象地比喻了人之心性后，宗元特別強(qiáng)

8、調(diào)了“守大中以動(dòng)乎外而不變乎內(nèi)若軸”一點(diǎn)，也就是說(shuō)，心性的外在表現(xiàn)形式是可以根據(jù)情況來(lái)變化的，但心性的內(nèi)在實(shí)質(zhì)、對(duì)理想信念的持守卻是不能改變的。這一點(diǎn)乃是宗元說(shuō)車的核心，所以，在與楊誨之第二書中，宗元反復(fù)強(qiáng)調(diào)說(shuō)： 青年柳宗元心性激切、峻直，一方面當(dāng)與其父柳鎮(zhèn)“號(hào)為剛直”的性格有著遺傳學(xué)上的關(guān)聯(lián)，另一方面恐與宗元本人因?qū)W殖內(nèi)充而形成的自信、自尊以至自傲有關(guān)。所以韓愈在柳子厚墓志銘中先講了柳父“不能媚權(quán)貴”的性格特點(diǎn)，而后介紹宗元道：“子厚少精銳，無(wú)不通達(dá)。以博學(xué)宏詞授集賢殿正字，雋杰廉悍，議論證據(jù)今古，出入經(jīng)史百子，踔厲風(fēng)發(fā)，率常屈其座人，名聲大振?！边@里說(shuō)的都是表?yè)P(yáng)子厚的話，但“精銳”、“雋杰

9、廉悍”、“踔厲風(fēng)發(fā)”等詞語(yǔ)已透露出一股銳意直行、勢(shì)不可當(dāng)?shù)臍鈩?shì)，而“率常屈其座人”，更隱然含有某種露才揚(yáng)己、得理不讓人的自傲的成分。這是一種內(nèi)外皆方，棱角分明，見事風(fēng)生，敢作敢為的性格，也是一種劍走偏鋒，不能摧折，極易得罪人而疏于自我保護(hù)的性格。如果柳宗元只是一位學(xué)人或詩(shī)人，那么，其性格剛直激切些并無(wú)大礙，有時(shí)還可能會(huì)贏得樸拙古直的美名；但柳宗元卻并不安于做學(xué)人或詩(shī)人，他要以這樣的性格去從政，而且從的是一般老辣家都望而生畏的革弊圖新之政，這就不能不出了。從另一方面看，年僅三十出頭，即受到不次提拔，得以在權(quán)力中心運(yùn)籌帷幄，發(fā)號(hào)施令，這不能不使其原已激切的性格越發(fā)激切，并極易由此滑向簡(jiǎn)單、輕率一途

10、。革新失敗后，柳宗元是清楚意識(shí)到這一點(diǎn)了的，他多次這樣說(shuō)道：“仆少嘗學(xué)問，不根師說(shuō)，心信古書，以為凡事皆易，不折之以當(dāng)世急務(wù)，徒知開口而言，閉目而息，挺而行，躓而伏，不窮喜怒，不究曲直，沖羅陷阱，不知顛踣”（答問），“年少氣銳，不識(shí)幾微，不知當(dāng)否，但欲一心直遂，果陷刑法”（寄許京兆孟容書），“性又倨野，不能摧折，以故名益惡，勢(shì)益險(xiǎn)?！保ㄅc裴塤書）這里所說(shuō)，雖不乏因有求于人而多談自己錯(cuò)誤的套話的成分，但萬(wàn)事瓦裂，痛定思痛，其中何嘗沒有深入骨髓的人生體驗(yàn)？何嘗沒有對(duì)自我性格缺失的反視內(nèi)??？只有深刻領(lǐng)悟了政治斗爭(zhēng)的險(xiǎn)惡、政治關(guān)系的復(fù)雜，才會(huì)真正意識(shí)到自己在此復(fù)雜關(guān)系和險(xiǎn)惡斗爭(zhēng)中的簡(jiǎn)單、幼稚。換言之，性格過于銳利，便易流于浮躁、輕率、魯莽；斗爭(zhēng)經(jīng)驗(yàn)不足，常將事情簡(jiǎn)單化，便疏于周防，被政敵鉆了空子。一面是自己的簡(jiǎn)單輕率，一面是對(duì)手的陰險(xiǎn)狡詐，兩種因素合在一起，其“名益惡，勢(shì)益險(xiǎn)”就勢(shì)所必然了。 與貶謫之前剛直激烈、無(wú)所避忌而又顯得嚴(yán)謹(jǐn)不足、孟浪有余的性格相比，柳宗元被貶之后，性格明顯發(fā)生了內(nèi)向化的轉(zhuǎn)變。這種轉(zhuǎn)變是從他對(duì)革新運(yùn)動(dòng)失敗的沉重反思和教訓(xùn)中，意識(shí)到這種性格不適宜在嚴(yán)酷復(fù)雜的政治斗爭(zhēng)中立足，從而自覺地抑志斂性開始的。其佩韋賦、解祟賦、送從弟謀歸江陵序、答問等作品，都表現(xiàn)出了這一傾向。在佩韋賦中，宗元以柔軟的韋（皮繩）作為約束自己剛烈心性的標(biāo)志，聲言：“恒懼過而