論語(yǔ)集釋程樹德參考

1、論語(yǔ)集釋程樹德子之弟子則異其辭 , 如“子夏之門人問(wèn)交于子張” , “曾子有疾 , 召門弟子” , 不直稱門人 , 所以別于孔子弟子也。夫子語(yǔ)曾子以一貫 , 此時(shí)曾子在夫子門 , 不得率其門人同侍 , 則問(wèn)于曾子者 , 必夫子門人也。按 : 朱氏之說(shuō)本於邢疏 , 然曾子與夫子問(wèn)答時(shí)年尚幼 , 未必卽有門人 , 此門人仍當(dāng)屬之夫子 , 金氏之說(shuō)義較長(zhǎng)。日知錄 : 元戴侗作六書故 , 其訓(xùn)忠曰 : “盡己致至之謂忠。語(yǔ)曰 : 為人謀而不忠乎？又曰 : 言思忠。記曰 : 喪禮 , 忠之至也。又曰 : 祀之忠也 , 如見親之所愛 , 如欲色然。又曰 : 瑕不揜瑜 , 瑜不揜瑕 , 忠也。傳曰 : 上思

2、利民 , 忠也。又曰 : 小大之獄雖不能察 , 必以情 , 忠之屬也。孟子曰: 自反而仁矣 , 自反而有禮矣, 其橫逆由就是也 , 君子必自反也 , 我必不忠。觀於此數(shù)者, 可以知忠之義矣。反身而誠(chéng),然後能忠。能忠矣, 然後由己推而逹之家國(guó)天下, 其道一也?！逼溆?xùn)恕曰 : “推己及物之謂恕。己欲立而立人, 己欲達(dá)而達(dá)人 , 施諸己而不願(yuàn) , 亦勿施於人 , 恕之道也。充就是心以往達(dá)乎四海矣。故曰 : 夫子之道 , 忠恕而已矣。忠也者, 天下之大本也。恕也者 , 天下之達(dá)道也。自貢問(wèn)曰 : 有一言而可以終身行之者乎？子曰: 其恕乎！夫聖人者何以異於人哉？知終身可行, 則知一一貫之之義矣?！比嫱?/p>

3、經(jīng)史問(wèn)答: 一貫之說(shuō) , 不須注疏 , 但讀中庸便就是注疏。一者, 誠(chéng)也。天地一誠(chéng)而已矣 , 其為物不貳 , 則其生物不測(cè)?！熬S天命, 於穆不已” , 天地之一以貫之者也。誠(chéng)者非自成己而已也 , 所以成物也。成己 , 仁也。性之德也 , 合外內(nèi)之道也。故時(shí)措之宜也, 聖人之一以貫之者也。忠恕違道不遠(yuǎn), 施諸己而不願(yuàn) , 亦勿施於人 , 學(xué)者之一以貫之者也。其謂聖人不輕以此告弟子, 故惟曾子得聞之 , 次之則子貢。畢竟曾子深信 , 子貢尚不能無(wú)疑。蓋曾子從行入 , 子貢從知入。子貢而下遂無(wú)一得豫者, 則頗不然。子貢之遜於曾子固矣, 然哀公 ,下劣之主也。子之告之則曰: “天下之達(dá)道五, 達(dá)德三

4、, 所以行之者一也?！庇衷?: “凡為天下國(guó)家有九經(jīng) , 所以行之者一也?！币灰孕兄? 卽一以貫之也。哀公尚能聞此奧旨, 曾謂七十子不如哀公乎？其謂子貢自知入不如曾子自行入, 則以多學(xué)而識(shí)之問(wèn)原主乎知。然此亦未可以概子貢之生平而遽貶之 , 觀其問(wèn)一言而可以終身行, 則非但從事於之者矣。聖人告之以恕, 則忠在其中矣。亦豈但子貢哉,仲弓問(wèn)仁 , 子之告之不出乎此?！俺鲩T如見大賓, 使民如承大祭” , 敬也 , 卽忠也。不欲勿施, 恕也。曾謂七十子更無(wú)聞此者乎？故萬(wàn)物一太極, 一物一太極, 一本萬(wàn)殊 , 一貫萬(wàn)分 , 諸儒之說(shuō) , 支付葉連 , 其文繁榮 , 其理轉(zhuǎn)晦 , 而不知在中庸已大揭其義也。

5、蓋聖人於就是未嘗不盡人教之, 而能知而蹈之者則希。惟曾子則大醇而授之, 子思卒闡其旨 , 以成中庸 , 就是三世授受之淵源也。誰(shuí)謂聖人秘其說(shuō)者？故仲孫何忌問(wèn)於顏?zhàn)右谎远幸遂吨?, 顏?zhàn)哟鹪?: “莫如豫?！币谎远幸遂度? 顏?zhàn)釉?: “莫如恕?！比粍t不特孔子以告哀公也。曾謂七十子不如仲孫乎？潘氏集箋 : 趙春沂謂一毌之旨, 或曰兼體用 , 或曰兼知行 , 或又曰一為忠 , 毌為恕 , 此皆不明六書之誼者也。說(shuō)文: “毌 , 穿物持久也。從一橫毌。”一者何？惟初大始, 道立于一 , 故曰一達(dá)謂之道。此一毌之恉, 無(wú)可易者。今且卽說(shuō)文六書之例推之,文從一者 ,一在上為天 , 在下為地。如從二在

6、天地之間, 不字從一 , 一猶天也 ; 至字從一 , 一猶地也 ; 故古文字皆從一從 , 丨著 , 上下通也。此非一毌之謂乎？士, 事也。數(shù)始于一終于十, 孔子曰: “推十合一為士?！币徽? 道也。此非一毌之謂乎？十, 數(shù)之具也。一為東西, 丨為南北 ,則四方中央備矣。一丨而四方中央以備, 此又非一毌之謂乎？且忠恕二字皆從心, 六書之例又或以一為心 , 如音聲生于心 , 有節(jié)于外謂之音 , 從言含一 , 一卽心也 , 就是忠恕之為一毌與六書誼合。此證之說(shuō)文而可通者也?！咎埔郧肮抛ⅰ炕适枰蹂鲈? 忠者 , 情之盡也。恕者, 反情以同物者也, 未有反諸其身而不得物之情, 未有能全其恕而不盡理之極

7、也。能盡理極, 則無(wú)物不統(tǒng)。極不可二, 故謂之一也。推身統(tǒng)物, 窮類適盡 , 一言而可終身行者, 其為恕也。論語(yǔ)集釋程樹德筆解 : 韓曰 : “說(shuō)者謂忠與恕一貫無(wú)偏執(zhí)也?！崩钤? “參也魯 , 就是其忠也。參至孝, 就是其恕也。仲尼嘗言忠必恕, 恕必忠 , 闕一不可 , 故曾子聞道一以貫之, 便曉忠恕而已。”按 : 宋相臺(tái)本、岳本此節(jié)下有集解云: “忠以事上 , 恕以接下。本一而已, 惟其人也?！逼渥⒅T本並無(wú), 蓋後人所增。論語(yǔ)古訓(xùn)云: “此注今各本缺, 惠徵君從相臺(tái)、岳本校補(bǔ)?！薄炯ⅰ勘M己之謂忠, 推己之謂恕。而己矣者, 竭盡而無(wú)餘之辭也。夫子之一理渾然而泛應(yīng)曲當(dāng) , 譬則天地之至誠(chéng)無(wú)息而

8、萬(wàn)物各得其所也。自此之外固無(wú)餘法, 而亦無(wú)待於推矣。曾子有見於此而難言之, 故借學(xué)者盡己推己之目已著明之, 欲人之易曉也。蓋至誠(chéng)無(wú)息者, 道之體也 , 萬(wàn)殊之所以一本也。萬(wàn)物各得其所著, 道之用也 , 一本之所以萬(wàn)殊也。以此觀之, 一以貫之之實(shí)可見矣。( 或曰 : “中心為忠 , 如心為恕?！膘读x亦通。)按 : 十駕齋養(yǎng)新錄云 : “中心曰忠 , 如心曰恕。見周禮·大司徒疏。歐陽(yáng)守道謂二語(yǔ)本之王安石字說(shuō) , 非六書本義。宋儒不讀注疏 , 其陋如此?！薄攫N論】真德秀四書集編: 天地與聖人祗就是一誠(chéng)。天地祇一誠(chéng)而萬(wàn)物自然各遂其生 , 聖人祇一誠(chéng)而萬(wàn)物自然各當(dāng)乎理, 學(xué)者未到此地位, 且須

9、盡忠恕。誠(chéng)就是自然之忠恕,忠恕就是著力之誠(chéng)。孔子告曾子以一貫本就是言誠(chéng), 曾子恐門人未知, 故降下一等 , 告以忠恕 ,要之忠恕盡處卽就是誠(chéng)。四書辨疑: 東坡以為一以貫之難言也, 非門人之所及, 故告之以忠恕。又楊龜山游定夫親受說(shuō)於程子, 亦不免其為疑, 皆以忠恕為姑應(yīng)門人之語(yǔ)。王罅南辨惑惟取東坡、楊、游之說(shuō)為正, 予與罅南意同。蓋當(dāng)時(shí)問(wèn)者必非曾門高弟子, 曾子以其未可以語(yǔ)一貫之詳,故以違道不遠(yuǎn)之忠恕答之也。薛瑄讀書錄 : 忠如水之源 , 恕如水之流。一忠做出千百箇恕 , 一源流出千百道水 , 卽忠恕而一貫之旨明矣。自然體立用行者 , 聖人之忠恕也。盡己推己者 , 學(xué)者之忠恕也。曾子言“夫子之

10、道 , 忠恕而已矣” , 非謂學(xué)者盡己為忠 , 推己為恕也。姑借忠以明一之體 , 借恕以明貫之用 , 故知盡己推己其施無(wú)窮 , 則知一貫之理無(wú)不盡矣。四書詮義: 夫非從事於忠恕者其積力久幾於會(huì)通, 則未易之一貫。故曾子之告門人也, 則借學(xué)者忠恕之事, 以著明夫子之道。第一貫之旨非言語(yǔ)所易形容, 而忠恕功夫則學(xué)者所當(dāng)從事 , 故姑卽此以明之。使其於忠恕而力行之焉, 則一貫之道亦不待外求而可以循至矣。按 : 此章之義 , 約之不外一貫卽在忠恕之中及在忠恕之外二說(shuō)。余終以東坡之論為然。明清諸儒亦多從之者 , 為專在理字上糾纏者不錄。子曰 : “君子喻於義 , 小人喻於利。”【集解】孔曰 : “喻 ,

11、 猶曉也?！薄咎埔郧肮抛ⅰ炕适? 引范甯云 : 棄貨利而曉仁義則為君子, 曉貨利而棄仁義則為小人也?！炯ⅰ坑?, 猶曉也。義者 , 天理之所宜。利者, 人情之所欲?！緞e解】群經(jīng)平議: 古書言君子小人大都以位而言, 漢世師說(shuō)如此。後儒專以人品言君子小人 , 非古義矣。漢書楊惲傳引董生之言曰: “明明求仁義 , ?？植荒芑裾? 卿大夫之意也。明明求財(cái)利, 常恐困乏者 , 庶人之事也。”數(shù)語(yǔ)乃此章之傐解。此殆七十子相傳之緒論而董子述之耳。論語(yǔ)集釋程樹德包慎言溫故錄: 大雅·瞻卬“如賈三倍, 君子就是識(shí)” ,箋云 : “賈物而有三倍之利者 , 小人所宜之也。君子知之 , 非其宜也。孔子曰

12、 : 君子喻於義 , 小人喻於利?！卑溉玎嵤险f(shuō) , 則論語(yǔ)此章蓋為卿大夫之專利者而發(fā) , 君子小人以位言。雕菰樓文集 : 荀子·王制篇: “古者 , 雖王公卿士大夫之子孫不能屬於禮儀,則歸之庶人。雖庶人之子孫 , 積文學(xué)正身行 , 能屬於禮義 , 則歸之卿士大夫。”案卿士大夫,君子也。庶人 , 小人也。貴賤以禮儀分, 故君子小人以貴賤言 , 卽以能禮義不能禮義言。能禮義故喻於義 , 不能禮義故喻於利。無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者, 為士為能 , 君子喻於義也。若民則無(wú)恆產(chǎn)因無(wú)恒心 , 小人喻於利也。唯小人喻於利, 則治小人者必因民之所利而利之, 故易以君子孚于小人為利。君子能孚于小人 ,而後小人

13、乃化於君子。此教必本於富, 驅(qū)而之善 , 必使仰足以事父母 , 俯足以畜妻子。儒者知義利之辨而舍利不言, 可以守己而不可以治天下之小人。小人利而後可義 , 君子以利天下為義?？鬃哟搜哉又涡∪苏咧∪擞黛独?。按 : 近代注論語(yǔ)者多採(cǎi)此說(shuō), 如劉逢祿論語(yǔ)·述何、劉寶楠論語(yǔ)·正義其一例也 , 實(shí)則尚不如舊說(shuō)之善?！攫N論】潘氏集箋 : 說(shuō)文無(wú)“喻”字, 錢坫、陳鱣竝云當(dāng)作“諭”。四書參注 : 陸象山在白鹿洞講喻義章, 學(xué)者聽之悚然警惕 , 至有泣下者?？芍x利嚴(yán)界 , 為學(xué)者最要關(guān)頭。夫君子小人其學(xué)業(yè)之就將, 心力之勤厲 , 早作夜思 , 經(jīng)營(yíng)盡瘁 , 無(wú)一不同。然君子之為

14、學(xué)也 , 究心聖賢之道 , 致力倫常之間 , 事事從己身起見。故知?jiǎng)t真知,非徒博物 ; 行則力行 , 非有近名。潛修默證之中 , 自有欲罷不能之趣, 乃足謂之深喻。此其人處則不媿詩(shī)書衾影; 出則不負(fù)朝廷 , 不負(fù)民物 ; 遇有國(guó)就是所關(guān) , 民命所擊者 , 不憚廷諍力諫 ,而一身之利害不問(wèn); 卽至死生禍福之交 , 不難捐軀致命 , 以成一就是 , 乃其喻義之究竟。小人之矻矻孜孜 , 何嘗讓於君子？然其所計(jì)者, 辭章之善否 , 聲譽(yù)之有無(wú)。忍目前之苦 , 正以圖異日之甘 ; 矯違心之節(jié) , 正以冀非道之遇。而鑽營(yíng)之巧, 迎合之工 , 後先效尤 , 閃倐詭變 , 凡可以倖功名伺意旨者 , 無(wú)所不至

15、 , 乃足謂之深喻。此等人卽令名位可就, 但知肥身家 , 不知愛百姓 ;但知取容說(shuō) , 不思報(bào)國(guó)家 ; 蠅營(yíng)狗茍 , 而事之不可告人 , 寤寐不堪自問(wèn)者不知幾何矣。倘遇利害得喪之頃 , 心沮氣餒 , 患得患失 , 雖至生平盡喪 , 名節(jié)蕩然 , 而前此談道立名之身 , 矜己笑人之口 , 亦瓦裂塵飛而不堪回首 , 正其喻利之究竟。學(xué)者思此 , 直當(dāng)搥心泣下數(shù)行已邪！【發(fā)明】張履祥備忘錄 : 事物之來(lái) , 君子動(dòng)念便向義 , 小人動(dòng)念便向利 , 雖在己有所不知也 , 由其平日用心各執(zhí)一路故耳。故念慮之微 , 辨之不可不早。按 : 此卽象山辨志之說(shuō)。呂留良四書講義: 至喻利則人但將貪污一流罩煞, 不

16、知這裏面正有人物在。天下頗有忠信廉潔之行而其實(shí)從喻利來(lái)者, 蓋其智慧實(shí)曉得如就是則利, 非然則害 , 故所在行亦復(fù)近義。然耍其隱微端倪之地, 實(shí)不從天理就是非上起腳, 而從人事利害上得力。雖均之為小人,而其等高下懸殊, 不能深喻者其為小人猶淺, 至喻之能深篤者直與君子疑似。後世不察, 每為所欺 , 而此種學(xué)術(shù)遂流傳於天地之間。任啓運(yùn)四書約旨: 非必此事之無(wú)利也, 君子深喻在義, 卽有利都不見得。亦非此事之無(wú)義也 , 小人深喻在利, 卽有義亦都不見得。反身錄 : 君子喻於義 , 故其心常蕩蕩。小人喻於利, 故其心常戚戚。黃氏後案: 張敬夫義利辨: “無(wú)所為而為之謂之義, 有所為而為之謂之利?！标?/p>

17、子靜謂人之從事於利, 更歷之多 , 講習(xí)之熟 , 安得不有所喻？近有解此經(jīng)者云: “天下有忠信廉潔之行而實(shí)為喻利者, 彼知如就是則利, 不如就是則害。其隱微之地, 不計(jì)天理之就是非,而計(jì)人事之利害。自無(wú)所為而為之說(shuō)起, 言義者不敢推驗(yàn)於事宜之極, 而義之說(shuō)不全, 則學(xué)義者何以使有歡沂鼓舞之慕哉？”而矯其說(shuō)者沿陳同甫義利互用之說(shuō), 抑又顯與經(jīng)乖矣。合而言之 , 其不知義利則均也。論語(yǔ)集釋程樹德子曰 : “見賢思齊焉 , 見不賢而內(nèi)自省也?！薄究籍悺刻蕉R覽·人事部引論語(yǔ)“見賢”上有“君子”二字。七經(jīng)考文古本“不賢”下有“者”字。天文本論語(yǔ)校勘記: 唐本、津藩本、正平本“省”下有“者”字

18、?！炯狻堪? “思齊 , 思與賢者等也?！薄咎埔郧肮抛ⅰ坑[四百二引鄭注: 齊 , 等也。省 , 察也 , 察己得無(wú)然也。皇疏引范甯云: 顧探諸己謂之內(nèi)省也?！炯ⅰ克箭R者, 冀己亦有就是善。內(nèi)自省者, 恐己亦有就是惡?！攫N論】黃氏後案: 賢不賢兼古今人說(shuō)。儒者讀書稽古, 閱歷時(shí)事 , 見聖賢之德業(yè)而思副其願(yuàn) , 見小人之行事而返己求過(guò)皆就是也。見者, 知之明也。經(jīng)正錄引鄭文相曰: 見人之賢者 , 知其德行之可尊可貴, 則必思我亦有就是善。天之所賦未嘗虧欠, 何以不若於人？必須勇猛精進(jìn), 求其必至於可尊可貴之地。見不賢者, 則知彼就是情欲汩沒(méi)所以至此 , 必須惕然省察 , 恐已亦有就是惡潛

19、伏於內(nèi) , 不自知覺 , 將為小人之歸。此言君子當(dāng)反求諸身如此。此木軒四書說(shuō) : 見賢思齊 , 見不賢內(nèi)省 , 見義不為 , 見其過(guò)而內(nèi)自訟 , 見善如不及 , 見不善如探湯 , 數(shù)見字皆就是人所易見者 , 難處全在下截。徒責(zé)其知之不真 , 而不責(zé)其志之不篤、行之不勇 , 非聖人當(dāng)下立言之意也。【發(fā)明】薛氏讀書錄 : 思齊內(nèi)省 , 不獨(dú)見當(dāng)時(shí)之人如此 , 以至讀古人之書 , 見古人之賢者皆思齊 ; 見古人之不賢者皆自省 , 則進(jìn)善去惡之功益廣矣。子曰 : “事父母幾諫 , 見志不從 , 又敬不違 , 勞而不怨?！薄究籍悺炕时尽熬础毕掠小岸弊?。高麗本“勞”下無(wú)“而”字。考文補(bǔ)遺引古本“敬”下有

20、“而已”二字?！究甲C】坊記: 子云 : “從命不忿 , 微諫不倦 , 勞而不怨 , 可謂孝矣?！碧垂笆掠H有隱而無(wú)犯” , 注 : “隱 , 謂不稱揚(yáng)其過(guò)失也。無(wú)犯 , 不犯顏而諫?！毕乱宋摹０谆⑼?: “子諫父 , 父不從不得去者 , 父子一體而分 , 無(wú)相離之法 , 猶火去木而滅也。”論語(yǔ) : “事父母幾諫 , 又敬不違。”按 : 包注義別 , 亦通?！炯狻堪? “幾者 , 微也。當(dāng)微諫 , 納善言於父母也。見父母志有不從己諫之色, 則又當(dāng)恭敬 , 不敢違父母而遂己之諫也。”【唐以前古注】皇疏: 夫諫之為義 , 義在愛惜。既在三事同, 君親宜一 , 若有不善 ,俱宜致諫。今就經(jīng)記,

21、參差有出沒(méi)難解。案檀弓云: “事親有隱無(wú)犯, 事君有犯無(wú)隱?！眲t就是隱親之失 , 不見親之過(guò)。又諫君之失 , 不隱君之過(guò)。並無(wú)可疑。舊通云 : “君親並諫 , 同見孝經(jīng)。微進(jìn)善言 , 俱陳記傳。”故此云“事父母幾諫” , 而曲禮云“為人臣之論語(yǔ)集釋程樹德禮不顯諫” , 鄭玄曰 : “合幾微諫也。”就是知並宜微諫也。又若君親為過(guò)大甚, 則亦不得不機(jī)於犯顏。故孝經(jīng)曰: “父有爭(zhēng)子 , 君有爭(zhēng)臣。”有內(nèi)則云: “子之事親也 , 三諫不從, 則號(hào)泣而隨之?！庇衷? “臣之事君 , 三諫不從 , 則逃之以就經(jīng)記?！眮K就是極犯時(shí)也時(shí)也。而檀弓所言欲顯真假本異, 故其旨不同耳。何者？父子真屬, 天性莫二。豈

22、父有罪,子向她說(shuō)也？故孔子曰 : “子為父隱 , 父為子隱 , 直在其中?！惫试朴须[也。而君臣既義合,有殊天然。若言君之過(guò)於政有益, 則不得不言 , 如齊晏嬰與晉叔向其言齊晉二君之過(guò)就是也。唯之有益乃言之 , 亦不恒為口實(shí) , 言之無(wú)益則隱也。如孔子答陳司敗曰“昭公知禮”就是也。假使與她言父過(guò)有益,亦不得言?！炯ⅰ看苏屡c內(nèi)則之言相表裹。幾, 微也。微諫 , 所謂“父母有過(guò) , 天下氣怡色 ,柔聲以諫”也。見志不從, 又敬不違 , 所謂“諫若不入 , 起敬起孝 , 悅則複諫”也。勞而不怨 ,所謂“與其得罪於鄉(xiāng)黨州閭,寧孰諫。父母怒不悅而撻之流血, 不敢疾怨 , 起敬起孝”也?！緞e解】王引之經(jīng)義

23、述聞: 勞,憂也。高誘注淮南·精神篇: “勞 , 憂也?！狈苍?shī)言“實(shí)勞我心”、“勞心慱慱”、“勞人草草”之類, 皆謂憂也。勞而不怨 , 卽承上“見志不從”而言。言諫而不入, 恐其得罪於鄉(xiāng)黨州閭, 孝子但憂之而不怨其親也。曲禮曰 : “三諫而不聽 , 則號(hào)泣而隨之?！笨芍^憂矣?；寿┮齼?nèi)則“撻之流血不敢疾怨”以為證。按撻之流血, 非勞之謂也。邢昺疏曰 : “父母使己以老辱之事, 己當(dāng)盡力殷勤 ,不得怨父母。”則與上文幾諫之事無(wú)涉, 胥失之矣。孟子·萬(wàn)章篇曰: “父母愛之 , 喜而不忘。父母惡之 , 勞而不怨。”勞與喜相類, 亦謂憂而不怨也。按 : 勞字有三說(shuō)?；寿┰? “諫又不

24、從 , 或至十至百 , 不敢辭己之勞 , 以怨於親也。”呂伯恭曰 : “救父母於無(wú)過(guò)之地, 左右前後 , 千方百計(jì) , 盡其心力 , 卽形神俱弊 , 亦不敢怨?！贝艘詣谥^勞苦之勞。王伯申訓(xùn)勞為憂, 亦備一義。黃氏三云: “邢疏勞訓(xùn)撻辱, 不可從。子路篇 : 愛之 , 能勿勞乎？呂氏春秋高注: 勞 , 勉也。勉與誨義相近, 故勞誨並稱 , 亦不作撻辱解也?！薄攫N論】讀四書大全說(shuō): 幾諫者 , 非微言不盡之謂 , 而見微先諫之說(shuō)為允當(dāng)。到過(guò)之已成 , 自非微言苦色不能止燎原之火。而在幾微初見之際, 無(wú)一發(fā)難收之勢(shì) , 可無(wú)用其垂涕之怨 , 則惟幾諫為體 , 而後下氣怡色柔聲得以為用。二者相因, 而

25、益以之見微先諫之妙也。見志不從 , 一志明就是過(guò)之未成, 不從則漸成矣 ,故以“又敬不違”之道繼之。若其必不從而至於勞 , 則亦必己之直詞盡言有以嬰父母之怒。若微言不盡, 約略含吐 , 則雖甚暴之父母 , 亦何至有撻之流血之事？既云微言不盡, 又云得罪於父母 , 一章之中前後自相矛盾矣。凡此皆可以知見微而諫之說(shuō)為優(yōu)。蓋人子於親不忍陷之於惡, 關(guān)心至處 , 時(shí)刻警省 , 遇有萌芽 , 早知差錯(cuò), 恰與自家慎獨(dú)功夫一樣細(xì)密。而家庭之間, 父母雖善蓋覆 , 亦自無(wú)微不著 , 與臣之事君 , 勢(shì)位闊殊 , 必待顯著而後可言者自別。故臣以幾諫, 則事涉影響 , 其君必以為謗己 , 而父母則不能。且群臣主

26、義 , 故群臣以君之改過(guò)為榮。而親之於己, 直為一體 , 必待之有過(guò)之可改 , 則孝子之心直若己之有惡為人攻發(fā), 雖可補(bǔ)就於後 , 而己慙於先矣。反身錄 : 易謂幾者動(dòng)之微。通書所謂介於有無(wú)之問(wèn)者,幾也。誠(chéng)察其微而豫挽之 , 潛消默化於將萌 , 如就是則既不彰親之咎 , 又無(wú)進(jìn)諫之名 , 善之善者也。經(jīng)正錄 : 幾諫精義載范呂楊謝之說(shuō), 皆以為見幾而諫。朱子因用內(nèi)則語(yǔ)注此章,故不從。然未嘗以其說(shuō)為不善也?！景l(fā)明】朱子語(yǔ)類: 問(wèn)此聖人教天下之為人子者, 不惟平時(shí)有偷色婉容, 雖遇諫過(guò)之時(shí) , 亦當(dāng)如此 , 甚至勞而不怨 , 乃就是深愛其親也。曰又敬不違者, 上下違微諫之意 , 恐唐突以觸父母之怒

27、 ; 下不違欲諫之心 , 務(wù)欲置父母於無(wú)過(guò)之地, 其心心念念只在於此。若見父母之不從 , 恐觸其怒 , 遂止而不諫者 , 非也 ; 欲必諫 , 遂至觸其怒 , 亦非也。子曰 : “父母在 , 不遠(yuǎn)遊 , 遊必有方。”【考異】皇本“不”上有“子”字。論語(yǔ)集釋程樹德天文本論語(yǔ)?？庇? 古本、唐本、津藩本、正平本作“子不遠(yuǎn)遊”?！究甲C】論語(yǔ)稽: 古者 , 國(guó)異政 , 家殊俗 , 凡出遊者 , 自卿大夫士至庶民, 必有節(jié)以達(dá)之, 有傳以通之。周官掌節(jié), 凡邦國(guó)之使節(jié), 有虎節(jié)、人節(jié)、龍節(jié)、符節(jié)、璽節(jié)、旌節(jié)之不同 , 皆有期以反節(jié), 更有傳以輔之而達(dá)於天下。無(wú)節(jié)者, 有幾則不達(dá)。幾者, 察也。就是遠(yuǎn)遊非

28、可以意往 , 若無(wú)節(jié)傳 , 則所在之國(guó)納之圜土。蓋當(dāng)時(shí)法令所存, 實(shí)無(wú)遊法 , 不似今世之無(wú)業(yè)遊民 , 奔走海內(nèi) , 而莫或禁之也。況父母在, 則必供朝夕視善之責(zé), 若遠(yuǎn)遊而棄所授之田不耕, 且有夫布之罰, 甘旨又何所出乎？【集解】鄭曰: “方 , 猶常也?！薄咎埔郧肮抛ⅰ炕适? 曲禮 : “為人子之禮, 出必告 , 反必面 , 所遊必有常 , 所習(xí)必有業(yè)?！本褪潜赜蟹揭?。若行遊無(wú)常, 則貽類父母之憂也?！炯ⅰ窟h(yuǎn)遊則去親遠(yuǎn)而為日久, 定省曠而音問(wèn)疏, 不惟己之思親不置, 亦恐親之念我不忘也。遊必有方, 如己告云之東, 則不敢更適西 , 欲親必知己之所在而無(wú)憂, 召己則必至而無(wú)失也。按 : 方

29、知訓(xùn)常 , 鄭注檀弓、禮器並同。此外並見文選江賦、嘯賦、演連珠、答賓戲各注 , 蓋漢儒舊說(shuō)如此。曲禮“所遊必有常”就是也。集注以方向釋之 , 雖不合古訓(xùn) , 而意較醒豁 , 卽所謂以理解經(jīng)也。然玉藻“親老出不易方 , 復(fù)不過(guò)時(shí)” , 此方字作方向解 , 似較常訓(xùn)為優(yōu)?！攫N論】讀四書大全說(shuō): 雙峰云 : “聖人言常不言變?！鼻频寐}人言語(yǔ)忒煞小了。流俗謂儒者當(dāng)寘之高閣以待太平, 皆此等啓之也。聖人一語(yǔ)如天覆地載, 那有滲漏？只她就一事而言 , 則條派原分。子曰“不遠(yuǎn)遊”, 但已言遊耳 , 非概不遠(yuǎn)行之謂。遊者, 遊學(xué)遊宦也。仕與學(xué)雖就是大事, 卻儘可從容著 , 故有閒遊之意。若業(yè)已仕而君命臨之,

30、如蘇武之母雖存, 匈奴之行十九年也辭不得。蓋武之行原非遊比也。遊固常也, 卽銜君命而遠(yuǎn)使, 亦常也 ,何變之可言 , 而聖人不言哉？衛(wèi)生管理制度1總則1.1為了加強(qiáng)公司的環(huán)境衛(wèi)生管理，創(chuàng)造一個(gè)整潔、文明、溫馨的購(gòu)物、辦公環(huán)境，根據(jù)公共場(chǎng)所衛(wèi)生管理?xiàng)l例的要求，特制定本制度。1.2集團(tuán)公司的衛(wèi)生管理部門設(shè)在企管部，并負(fù)責(zé)將集團(tuán)公司的衛(wèi)生區(qū)域詳細(xì)劃分到各部室，各分公司所轄區(qū)域衛(wèi)生由分公司客服部負(fù)責(zé)劃分，確保無(wú)遺漏。2衛(wèi)生標(biāo)準(zhǔn)2.1室內(nèi)衛(wèi)生標(biāo)準(zhǔn)2.1.1地面、墻面：無(wú)灰塵、無(wú)紙屑、無(wú)痰跡、無(wú)泡泡糖等粘合物、無(wú)積水，墻角無(wú)灰吊、無(wú)蜘蛛網(wǎng)。2.1.2門、窗、玻璃、鏡子、柱子、電梯、樓梯、燈具等，做到明亮、無(wú)灰塵、無(wú)污跡、無(wú)粘合物，特別是玻璃，要求兩面明亮。2.1.3柜