孔子晚年心志蠡測(cè)--并為《莫春篇》作一新解

1、孔子晚年心志蠡測(cè)-并為莫春篇作一新解               摘要：孔子晚年的心志如何，的確多費(fèi)猜疑。作者發(fā)現(xiàn)其中最主要的關(guān)鍵在于如何對(duì)當(dāng)今留下的史料作恰當(dāng)?shù)倪x取與解讀而已。本文以論語為基準(zhǔn)，通過易傳與春秋來了解孔子晚年的思想。對(duì)論語里自古以來號(hào)稱難解的莫春篇作出新的了解，顯豁孔子晚年密契天道的意境，指出這正是孔子志存撥亂，推闡易道，作春秋運(yùn)諸三世之苦心。后世實(shí)在不宜再忽視或過度懷疑孟子·滕文公下、史記·孔子世家及新近出土帛書易傳&

2、#183;要篇等史料具有呈顯孔子晚年思想實(shí)況的價(jià)值性。    關(guān)鍵詞：論語； 易傳； 春秋；天道； 易道My superficial view on Confucius will at his old age:Simultaneously extending an new interpretation for the part of Late Spring in the AnalectsAbstract: It is really difficult to guess Confucius' will at his old age. The author m

3、aintains that the crux of the matter is how to appropriately choose historical materials available to understand it well. Treating some related content in the Analects of Confucius as the criterion, this paper attempts to analyze Confucius' thought at his old age by interpreting the related part

4、s in Yi zhuan and the Spring and Autumn Annals. Meanwhile, the paper raises a new interpretation of the part of the Late Spring, being claimed to be difficult to be understood in the Analects, to stress Confucius' conception of closely uniting with the Dao of heaven, and pointing out this is the

5、 pains Confucius had taken to set then the chaotic society to rights by expanding the principles dwelling in Yi and revising the Spring and Autumn Annals. It is really not advisable for the decedents to neglect or over suspect the value of the historical materials such as Mencius · Duke Wen of

6、Teng (II), Historical Records · Hereditary Houses of Confucius, as well as Yi zhuan · Yao copied on silk excavated, in manifesting Confucius' real thought at his old age.Key words: Confucius' Analects; Yi zhuan; the Spring and Autumn Annals; the Dao of heaven; principles in Yi一、前言&

7、#160; 孔子思想的全面實(shí)況如何，至今仍然是值得再三探討的問題。事實(shí)上，孔子過世后，戰(zhàn)國(guó)末年便出現(xiàn)過八派“自謂真孔”的儒者，“取舍相反不同”。難怪韓非要質(zhì)疑：到底哪一派所說的才是孔子的真實(shí)思想？（韓非子·學(xué)篇指出“世之顯學(xué)，儒墨也。儒之所至，孔子也自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有仲良之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。故孔墨之后，儒分為八取舍相反不同，而皆自謂真孔墨，孔墨不可復(fù)生，將誰使定后世之學(xué)乎？”）這個(gè)問題到了漢代依然存在，同樣在尊經(jīng)尊孔的前提下，今文家視孔子為哲學(xué)家、政治家、教育家、托古改制的素王，而古文家視孔子為史學(xué)家，信而好古、述而不作的先師

8、1。因此，到底哪一家的看法是對(duì)的？以上的質(zhì)疑都有一個(gè)共同點(diǎn)，那就是抽離了具體情境，要求一個(gè)固定的答案所引起的。其實(shí)以上的各家各派都道出了孔子思想的某些面向。清末廖平就注意到孔子思想發(fā)展的時(shí)間性，因而有少壯與晚年的區(qū)分2，算是解決了這個(gè)問題。可是自崔東壁的洙泗考信錄、顧頡剛的古史辨以來，有個(gè)疑古、考古的傳統(tǒng)，他們對(duì)論語及史記·孔子世家等進(jìn)行考辨，說“世家本身卻是一部最不忠實(shí)的孔子傳”3，而且也懷疑孔子與周易、春秋的關(guān)系，有的干脆就說“孔子不贊周易”（主張十翼全不為孔子作者人數(shù)特多，自宋以來，其代表者有宋趙汝楳、清崔述、廖平、康有為，及現(xiàn)代錢玄同、顧頡剛、錢穆、馮友蘭、李鏡池、郭沫若、高

9、亨、張岱年、戴璉璋等人。），孔子不曾整理、筆削、著作過春秋4。其實(shí)隨著近廿幾年來古文獻(xiàn)資料的出土與研究5 6，對(duì)以上的論斷形成挑戰(zhàn)，因此就有重新檢討的必要。依作者多年來對(duì)孔學(xué)研究的結(jié)果，愈來愈覺得孔子與周易、春秋的關(guān)系非常密切，也就是說史記·孔子世家的說法并非那么地不忠實(shí)，至少對(duì)孔子晚年贊易、作春秋的說法，基本上還是可信的。孔子六十八歲自衛(wèi)返魯以后，已不寄望在現(xiàn)實(shí)政治上有所發(fā)展，因而全心致力于教育、文化事業(yè)，將一生思想的精華寄寓于易傳與春秋之中。作者本此以通論語，反而觸發(fā)并領(lǐng)略其中諸多新義，自信對(duì)孔子晚年的心志有了更深的理解，謹(jǐn)作此文，以就教諸同道。二、孔子之“志”  論語

10、里“志”出現(xiàn)十七次，其含義是與“行”相對(duì)7?！靶小敝浮靶袆?dòng)、實(shí)踐”，而“志”指“存心、志向”，亦即“心”之所“志”。不管是志或行都環(huán)繞于某一目標(biāo)上面，那么其目標(biāo)是什么呢？依文本有四則最為顯著：“志于學(xué)”（2.4）、“志于仁”（4.4）、“志于道”（4.9，7.6）?！皩W(xué)”指“學(xué)習(xí)”，但是學(xué)習(xí)些什么呢？若從文本中“學(xué)文”（1.6）、“學(xué)詩”“學(xué)禮”（16.13）、“學(xué)易”（7.17）、“學(xué)道”（17.4）諸項(xiàng)觀之，“文”指周代之文化內(nèi)容，就孔子所習(xí)所教者而言，便是詩、書、禮、樂、易、春秋。這些典籍記載著“先王之道”（1.12）、“文武之道”（19.22）、“君子之道”（5.16）。因此，“學(xué)文”

11、的目的就在“學(xué)道”，“志于學(xué)”與“志于道”就目的而言，實(shí)是一事?？墒谴蟛糠輰W(xué)者以為“仁”字在論語里計(jì)出現(xiàn)109次之多，且有“志于仁”為據(jù)，便以“仁”為“道”，認(rèn)為“仁”才是孔子的中心思想；但是也有學(xué)者認(rèn)為“禮”才是孔子思想的核心。此兩說有一特點(diǎn)，即在諍論何者才是思想體系的唯一中心。但也有同時(shí)關(guān)注兩者的，或以“仁為核心，禮為形式”8，或指出兩者之間具有相互依賴的關(guān)系9，其實(shí)用“道”來表示，最為妥當(dāng)。以“君子之道”（5.16）而言，“文質(zhì)彬彬，然后君子”（6.18），仁乃其質(zhì)，禮是其文。作者十二年前，曾撰論孔子思想中的“道”一文10，對(duì)“道”有詳密的分析，曾指出孔子所志之“道”，依文本所示，體現(xiàn)“

12、道”的個(gè)人即是“君子”，顯現(xiàn)“道”的社會(huì)是理想社會(huì)，而這個(gè)“道”其實(shí)也是法自天道，以孔子“從心所欲，不逾矩”（2.4）之體現(xiàn)而言，那便是心與天道密符不二的境界。    2007-04-14          欲了解孔子一生的心志軌跡，莫過于孔子七十歲以后所作的一段通透的自白：        子曰：吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。（2.4）&

13、#160;   為了避免犯以己意解經(jīng)的毛病，當(dāng)依文本及其相關(guān)脈絡(luò)來推索。依孔子庭訓(xùn)：“不學(xué)詩無以言，不學(xué)禮無以立?！保?6.13）如前所述，學(xué)是學(xué)道，學(xué)做君子；立是“立于禮”（8.8）、“不知禮，無以立”（20.3）?？鬃幼灾^下定決心學(xué)君子，經(jīng)過十五年的努力，到了三十歲立身處事便能依禮而行。到了四十歲便能不惑，不惑個(gè)什么呢？子張問“辨惑”，孔子說：“愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也?！保?2.10）可見是不惑于“欲”?；笥谟?，自我主觀情欲太強(qiáng)，愛惡不當(dāng)，易失去合宜的認(rèn)識(shí)與判斷，故說“知者不惑”（9.29，14.28）。另參照史記所載，孔子曾適周，問禮于老

14、子，老子當(dāng)面告之“去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志”11(卷63)，臨別又贈(zèng)言：“聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發(fā)人之惡者也，為人子者，毋以有己，為人臣者，毋以有己?！?1(卷47)這二則記載也正好涉及克制自我主觀情欲的修養(yǎng)。因此，孔子“四十而不惑”的“智”境界當(dāng)與虛心接受老子之教有關(guān)吧！當(dāng)一個(gè)人不惑于情欲，又能逐漸從情欲解脫出來時(shí)，“天命”逐漸向他開顯，五十歲是孔子真正體知天命的時(shí)刻。天命對(duì)孔子而言，有多重意義，有指不由自主的命運(yùn)，如“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也”（14.36），有指上天托付的使命，如“天將以夫子為木鐸”（3.24）、“天生德于予”（7.23）。孔

15、子五十歲才知天命，這時(shí)自我意志還不時(shí)起作用，他明知天命如此，也敬畏天命，但是還未能隨順天命（“六十而耳順”，古注疏家都扣緊“耳順”作解，恐皆未得。按敦煌論語集解殘卷作“六十如順”，“如”即“而”，恐衍“耳”字，前賢早已疑之，若依上下文，此“順”當(dāng)是“順天命”也。此見解有取于程石泉先生論語讀訓(xùn)解故。）。一直要到六十歲時(shí)才有“順”的實(shí)感，盡管如此，這種隨順天命的方式，在精神上不免有被動(dòng)的感覺，那是因?yàn)槿伺c天還保持著相對(duì)的距離。等到了七十歲，才化被動(dòng)為主動(dòng)，始覺“從心所欲，不逾矩”了。此“矩”指“禮”，但絕非世俗之“禮”，應(yīng)是稱仁而顯的“禮”，此“禮”同于天地之“道”，所以，作者相信“從心所欲，不逾

16、矩”是孔子晚年達(dá)到“天人合一”精神境界的自我表述。  依孔子一生的活動(dòng)情況來看，真正仕魯在魯定公九年（501 BC），時(shí)五十一歲任中都宰、小司空，隔年任大司寇，約有三年時(shí)間。由于其間力主墮三都失敗，與季桓子發(fā)生矛盾，季桓子接受齊國(guó)所贈(zèng)的女樂，魯君臣怠政，孔子失望，去魯，適齊，之衛(wèi)，周游列國(guó)求仕行道凡十四年，不見用，六十八歲歸魯，七十三歲過世。以孔子的才德為什么那么不得志？這是他一生信守“君子謀道不謀食”（15.32），“行義”（18.7），“用之則行，舍之則藏”（7.11）的緣故。晚年歸魯，將他一生所志之“道”藏于易傳與春秋中。那么他所志之“道”究竟是什么？論語里有二章最值得玩味，其

17、一：        顏淵、季路侍，子曰：盍各言爾志？子路曰：愿車、馬、衣、裘與朋友共，敝之而無憾。顏淵曰：愿無伐善，無施勞。子路曰：愿聞子之志？子曰：老者安之，朋友信之，少者懷之。（5.26）    從這一章里，師弟各自表志，顯現(xiàn)高低不同的境界。子路愿與友共享己物而無憾，顏淵愿為善不居，這都還停留在“個(gè)人”修養(yǎng)的階段上，至于孔子愿天下所有的人都得到妥適的發(fā)展與照顧，已進(jìn)升到對(duì)“群體”的關(guān)懷了?？鬃舆@一“愿”“老者安之，朋友信之，少者懷之”，實(shí)與禮記·禮運(yùn)“大道之行，天下為公”的境界“老

18、有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)”相通，但所呈之面向不同，后者著重在社會(huì)制度的安排，前者著重在心靈層面的安頓。由此可知孔子之志是“大道”的實(shí)踐。其二：        子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：以吾一日長(zhǎng)乎爾，毋吾以也；居則曰：不吾知也，如或知爾，則何以哉？子路率爾而對(duì)曰：千乘之國(guó)，攝乎大國(guó)之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇且知方也。夫子哂之。求！爾何如？對(duì)曰：方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民，如其禮樂以俟君子。赤！爾何如？對(duì)曰：非曰能之，愿學(xué)焉，宗廟之事，如會(huì)同，端章甫，愿為小相焉

19、。點(diǎn)！爾何如？鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對(duì)曰：異乎三子者之撰。子曰：何傷乎？亦各言其志也。曰：莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。夫子喟然嘆曰：吾與點(diǎn)也。三子者出，曾皙后，曾皙曰：夫三子者之言何如？子曰：亦各言其志也已矣。曰：夫子何哂由也？曰：為國(guó)以禮，其言不讓，是故哂之。唯求則非邦也與？安見方六七十，如五六十，而非邦也者？唯赤則非邦也與？與宗廟會(huì)同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？（11.26）    本章之解讀可分二大段，自“子路、曾皙、冉有、公西華侍坐”至“吾與點(diǎn)也”為一段，其余為另一段，后一段為前一段的補(bǔ)述，所以，最重要的

20、是前一段。此段較前一章之言志猶詳，它有四層境界：  (1)子路之志：“千乘之國(guó)，攝乎大國(guó)之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇且知方也。”表現(xiàn)出子路處理政事的才干。他自信千乘之國(guó)在遭受內(nèi)憂（饑饉）外患（大國(guó)軍事之壓境）的情況下，只要三年時(shí)間便能使全國(guó)百姓上下勇于面對(duì)外患，為國(guó)效忠。因此，子路可說是政事科中善于軍事的能手，他有得于“強(qiáng)”。    2007-04-14          (2)冉有之志：“方六七十，如五六十，求也為之，比及三

21、年，可使足民，如其禮樂以俟君子?！北憩F(xiàn)出冉有亦有處理政事的才干，他同子路是孔門政事科的學(xué)生，有鑒于孔子對(duì)子路那種有勇不讓的應(yīng)答示以微笑，益顯謙虛，不敢論治千乘之國(guó)，亦不敢妄言禮樂，只稍談及治理方六七十里，甚至五六十里的小國(guó)，花上三年時(shí)間，有把握使全國(guó)富足。因此，冉有可說是政事科中善于經(jīng)濟(jì)的能手，他有得于“富”。  (3)公西華之志：“非曰能之，愿學(xué)焉，宗廟之事，如會(huì)同，端章甫，愿為小相焉。”從這段談話，知道前面二位都各自表現(xiàn)其才“能”，于是他表現(xiàn)得更加謙虛，不敢說自己有什么才能，只說愿“學(xué)”禮，戴上禮帽，穿上禮服，在諸侯祭祀大典，參與國(guó)際盟會(huì)事務(wù)上，做個(gè)小司儀。因此，公西華是位知“禮

22、”的能手，他有得于“禮”。  (4)曾皙之志：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！痹倪@段文字與前者不同，是不能以直敘的對(duì)話來理解的，他是借詩言志，故應(yīng)以比興的方式來領(lǐng)會(huì)為宜?？鬃由钣谠?，當(dāng)下得知曾皙的心志，并嘉許之，所謂“吾與點(diǎn)也”?？鬃蛹热患卧S之，其志必有同于孔子者，所以在蠡測(cè)孔子之志的前提下，對(duì)曾皙表志的莫春篇，就非深究不可。那么莫春篇究竟有何深意？今觀已往注疏，亦多此通彼窒，難有令人滿意的答案。作者于此曾致思多年，今稍冰釋，愿進(jìn)一解以就正于高明。此“莫春”章，當(dāng)順冉有“如其禮樂以俟君子”之伏筆，往上求解。在“點(diǎn)！爾何如？鼓瑟希，鏗爾，舍瑟

23、而作”的脈絡(luò)里，曾皙是鼓瑟者，音樂修養(yǎng)必深，在孔子問其志如何時(shí)，他以自己平時(shí)所擅之詩歌以呈己志，是極自然的事，因此，曾皙當(dāng)有得于“樂”。  以上四層境界，依本章后一段的補(bǔ)述，得知前三位都是為“邦國(guó)”之強(qiáng)、富、禮而言，除子路因“為國(guó)以禮，其言不讓”這一點(diǎn)受哂外，其能力也都受到肯定，可是就沒能像曾皙一樣受到孔子的嘉許。那么孔子的“吾與點(diǎn)也”，究竟“與”個(gè)什么？或許曾皙莫春篇的樂境與孔子“興于詩，立于禮，成于樂”（8.8）之“樂”有關(guān)吧！依作者的了解，孔子所成之“樂”絕非純粹個(gè)人精神樂境的追求，而是與樂治有關(guān)，并且也得到論語“子之武城”章的支持：   

24、0;    子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：割雞焉用牛刀？子游對(duì)曰：昔者偃也聞諸夫子曰：君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也。子曰：二三子！偃之言是也。前言戲之耳。（17.4）    子游作了武城的縣長(zhǎng)，很認(rèn)真地實(shí)踐起孔子的學(xué)說，以樂治武城。所以，孔子一到了武城，聞弦歌之聲，一時(shí)隨興說了一句“割雞焉用牛刀”的話，沒想到子游竟引昔日受教于孔子的言論來辯護(hù)，孔子只好承認(rèn)這是一時(shí)的戲言。由這則故事，得知孔子確實(shí)主張過樂治。孔子曾說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周”（3.14），所文者禮樂，三王所行，均屬王道。如此說來，曾皙之歌所表現(xiàn)的

25、正是這種王道中樂治的寫照。為什么說作樂治的解讀比較合理？以下將進(jìn)一步疏解。三、莫春篇新解  解讀本章的最大困難便是落在莫春篇的解說上，徐復(fù)觀先生曾說它是“兩千年來，爭(zhēng)論不決的一件公案”13。因此，如何先在文義上、事理上求得一不悖情理的解說，進(jìn)一步再探求其背后的意含，當(dāng)成為問題解決的關(guān)鍵。首先，請(qǐng)見以下不同的傳本：        魯論：莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風(fēng)乎舞雩詠而歸。  古論：莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風(fēng)乎舞雩詠而饋。  皇本：暮春者春服既成得冠者五六人童子六

26、七人浴乎沂風(fēng)乎舞雩詠而歸。    1973年定州漢墓出土竹簡(jiǎn)論語，為西元前55年以前的抄本，是目前發(fā)現(xiàn)最早的魯論抄本14，與今本（張侯論）傳下的各刊本，如皇本、邢本等相較，僅“詠”作“詠”、“暮”作“莫”之別，但字義無差，即或皇本多一“得”字亦然，可不必深論。但比較有問題的是古論作“饋”，而魯論作“歸”。王充、鄭玄從古論作“饋祭”解，是放在宗教祭祀的情境下來解讀的，而包咸從魯論作“歸返”解，是另外放在孔門教育的情境下來解讀的，于是形成兩種不同的解釋。其次，是字同而取義不同的情形，“莫春”一辭，包咸解作“季春三月”，王充解作“晚春四月”，皇侃疏作“建辰，夏之三月”，

27、這里涉及周代各國(guó)當(dāng)時(shí)實(shí)際采行何種歷法的問題。若行周正，建子以配時(shí)，則季春即寅月；若行夏時(shí)，則季春即辰月；而王充依周正，且別解作晚春四月，即卯月也。若以上的時(shí)間既定，便將牽涉到“浴”字的解釋，王充將“浴”解作“涉”，韓愈疑為“沿”之誤，朱熹解作“盥濯”，這似乎都考慮到于北方寅月尚寒，哪有“浴于沂”的道理，所以才會(huì)有或改定經(jīng)文，或以卯月涉沂水，或以寅月上巳于沂水洗溫泉等說法。再其次，“風(fēng)”，王充解作“歌”，即“諷”字，是配合下句“詠歌而饋祭”作解的；而包咸、皇侃、朱熹卻解作“乘涼、風(fēng)涼”，這也是配合以上兩種不同解釋的結(jié)果?？梢姟澳涸★L(fēng)詠”取義彼此有密切的關(guān)系，但其中最主要的是“莫春”究竟指哪一月

28、份，若用周正建子，實(shí)不合情理，若以“浴”推之，勢(shì)必取夏時(shí)辰月之末為宜。四時(shí)氣候有一定的規(guī)律，豈隨三正而改？依洪業(yè)先生考證的結(jié)果，三正之說不可信，進(jìn)而指出：“舊史書月不冠以時(shí)，誠(chéng)以歷算之術(shù)在當(dāng)時(shí)尚未能以十二月配系于四時(shí)歟？”孔子主行夏之時(shí)，系順從客觀節(jié)氣，故此“莫春”當(dāng)依皇侃之疏為正，若依此作解，則前后一貫。但尚有一疑問，即自古以來以“春服”作“單祫之衣”解是否是唯一的確解？作者以為不然，爾雅·釋詁上：“服，事也。”此“春服”尚可作“春事”解。對(duì)于曾皙之語的解讀有二種，一種即宗教祭祀的情境解說，自王充、鄭玄開始，至西岡弘而大成，其大意是說曾皙愿在暮春三月雩祭時(shí)，穿上祭服，自己擔(dān)任祭祀中

29、的神尸，得冠者五六人為工祝，童子六七人為舞者，行禊于沂水邊，然后在舞雩臺(tái)上祈雨，歌詠而饋祭神明。16另一為孔門教育的情境解說，包咸解作：“莫春者，季春三月也。春服既成，衣單祫之時(shí)，我欲得冠者五六人，童子六七人，浴乎沂水之上，風(fēng)涼于舞雩之下，歌詠先王之道，而歸夫子之門?！?7(卷11)此二解自今觀之，亦覺不甚妥貼。因前一解受制于“舞雩”的祭祀想像，后一解受制于孔教的制式觀點(diǎn)，曾皙當(dāng)時(shí)恐未必如此，同時(shí)，亦含有前述的內(nèi)在困難。不得已，作者另行譯解如下：    2007-04-14       

30、;   夏歷三月末，春天的農(nóng)事都已完成，(我偕)五六位成年人、六七個(gè)小孩子(一齊)到沂水邊洗個(gè)澡，上舞雩臺(tái)納個(gè)涼，然后唱著歌，一路走回來。  那么這首歌的背后究竟有何深刻的意涵？為什么孔子聞后竟然“喟然嘆曰：吾與點(diǎn)也！”？在古注中，以朱熹論語集注引程明道語并加發(fā)揮，最具深意。程明道說：        三子皆欲得國(guó)而治之，故夫子不取。曾點(diǎn)狂者也，未必能為圣人之事，而能知夫子之志。故曰浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸，言樂而得其所也?？鬃又?，在于老者安之，朋友信之，少者懷之，使萬物莫不遂其性。曾點(diǎn)知之，故

31、孔子喟然嘆曰：吾與點(diǎn)也。18（第304頁）    順此，朱熹說：        曾點(diǎn)之學(xué)，蓋有以見夫人欲盡處，天理流行，隨處充滿，無少欠闕。故其動(dòng)靜之際，從容如此，而其言志，則又不過即其所居之位，樂其日用之常，初無舍己為人之意。而其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙，隱然自見于言外。視三子之規(guī)規(guī)于事為之末者，其氣象不侔矣，故夫子嘆息而深許之。而門人記其本末獨(dú)加詳焉，蓋亦有以識(shí)此矣。18（第302頁）    朱熹順程明道之思路，把握“樂其所”與“遂其性”以解

32、曾點(diǎn)之意，實(shí)在高明。不過兩位先賢有意貶抑三子而獨(dú)許曾點(diǎn)，這方面未必合乎孔子本意。在今人里，張亨先生曾就朱熹之注加以發(fā)揮，特別指出莫春篇的美感意境，與善合一。其解讀頗具啟發(fā)性，他說：        在莫春篇，讀者發(fā)現(xiàn)這里沒有主客對(duì)立的緊張，而有物我一體的和諧。自然萬物不再是人意欲或知解的客體，而是回歸它的自身，真正如其本身那樣顯現(xiàn)。而人與物都是“各得其所”“各遂其性”，進(jìn)而至“與天地萬物上下同流”的圓融之境。19）    的確，此歌所呈現(xiàn)的是“沒有主客對(duì)立的緊張，而有物我一體的和諧”。依作者的解讀

33、，“莫春者，春服既成”即表示農(nóng)事與節(jié)氣相應(yīng)，人與天的和諧；“冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩”有二層和諧，其一示己（曾點(diǎn)，或任何一個(gè)人）與群（有成年人，而且還有更多的小孩子）的和諧，其二指有志一同擁抱自然，示人與境的和諧；“詠而歸”示各自身心內(nèi)在的高度和諧?？傊蓛?nèi)到外的諸般和諧便是莫春篇樂治思想所呈現(xiàn)的和樂境界。  從人的心理機(jī)轉(zhuǎn)來說，當(dāng)自己的志愿愈無法實(shí)現(xiàn)的時(shí)候，愈想同他周圍的人談起志愿的事。那么這兩章所記錄的對(duì)話，最有可能發(fā)生在孔子六十三至六十八歲之間20（孔子六十八歲返魯，已無意于實(shí)現(xiàn)政治抱負(fù)，決心從事著述、教育工作。所以往前推定十年，若以五十八歲為始點(diǎn)來推算，以上

34、所提及諸弟子中最年輕的公西華因少孔子四（三？）十三歲，故是十（廿？）六歲，顏回十（廿？）八歲，冉有廿九歲，子路四十九歲，曾皙序于子路之后，當(dāng)較子路為小，又若曾參是其子，其少孔子四十六歲，時(shí)當(dāng)十二歲，若其三十歲得子，則他當(dāng)為四十二歲。所以，孔子之說“吾與點(diǎn)也”時(shí)，乃孔子六十三歲以后最有可能。此段推斷，參考王書林論語研討與索引。），也就是絕糧于陳蔡至返魯?shù)哪且欢螘r(shí)期吧！不管如何，由這兩章的解讀，可以很明確地得知孔子之所“志”與孔子之所“與”，無非是“道”。愈到晚年，其所志之“道”愈明顯而強(qiáng)烈，可以這么說，“道”是孔子一生奮斗的總目標(biāo)。    四、孔子之“心”

35、  以上所論是就孔子心之所“志”而論，今“志”已明，則當(dāng)進(jìn)一步探其如何落實(shí)其“志”。論語里“心”出現(xiàn)六次，其意不外“思想”、“計(jì)慮”、“意向”等，本節(jié)所論即在探索孔子晚年如何落實(shí)其“志”的心思。孔子自謂“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，雅頌各得其所?！保?.15）依史記·孔子世家尚有“追跡三代之禮，序書傳”、“晚而喜易，序彖、系象、說卦、文言”、“因史記，作春秋”之事。一般論述孔子思想，認(rèn)為孔子有詩、書、禮、樂之教，殆無疑義，但是論及易、春秋則疑竇叢生，其實(shí)此二者是孔子晚年心志所在，攸關(guān)孔子晚年思想真相至巨。依史料所載：     &#

36、160;  （1）子曰：“后世之士疑丘者，或以易乎？吾求其德而已，吾與史巫同涂而殊歸者也。”（帛書易傳·要篇）21    （2）孔子曰：知我者，其惟春秋乎！罪我者，其惟春秋乎！”（孟子·滕文公下）    （3）子曰：春秋之信史也，其序，則齊桓晉文；其會(huì)，則主會(huì)者為之也；其詞，則丘有罪焉爾?！保ㄕ压甏汗騻魑模?#160;   （4）孔子曰：“后世知丘者以春秋，而罪丘者亦以春秋。”（史記·孔子世家）    從以上四則，得知易、春秋與孔子有極密

37、切的關(guān)系，而且也攸關(guān)對(duì)孔子思想的真正了解?？鬃釉谑罆r(shí)即預(yù)知后世對(duì)他好易與作春秋的行為有所誤解，故有“疑丘”、“罪丘”之言，但終極的目的是要后世“知丘”。可惜公羊壽或有懼于勢(shì)而不得不擅改傳文，如前第三則，稱“其詞，則丘有罪焉爾”，今按之孟子與司馬遷之傳言，則曰“罪我”、“罪丘”是指不解者怪罪孔子，非謂孔子自稱有罪，故此傳文原擬作“其詞，則有罪丘焉爾”?？鬃右簧驹谛小暗馈?，卻不見用，至晚年歸魯后，即潛心于文化教育工作，將一生所得，傳給后世，其中最值得注意的便是春秋。孔子作春秋之旨意為何？公羊傳上說：    2007-04-14  

38、60;             君子曷為為春秋？撥亂世，反諸正，莫近諸春秋。則未知其為是與？其諸君子樂道堯舜之道與？末不亦樂乎堯舜之知君子也？制春秋之義，以俟后圣，以君子之為，亦有樂乎此也。    公羊傳謂孔子樂道堯舜之“道”，的確不失孔子心法，其推定孔子作春秋，意在撥亂反正，均極肯切。欲知其詳，當(dāng)參照史記·太史公自序里聞諸董生的一段話：        周道衰廢，孔子

39、為魯司寇，諸侯害之，大夫雍之?？鬃又灾挥?，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣。子曰：“我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也?！狈虼呵铮厦魅踔?，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖。存亡國(guó)，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也。    依董生所言，春秋旨在“達(dá)王事”、“明王道”，末了又再提到“存亡國(guó)，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者”，可見“王道”是他所關(guān)注的焦點(diǎn)。但與公羊傳所述相比較，似乎少了孔子所樂道的“堯舜之道”。司馬遷在史記·孔子世家里所說的應(yīng)該值得再三玩味： &

40、#160;      因史記，作春秋，上至隱公下訖哀公十四年，十二公；據(jù)魯，親周，故殷，運(yùn)之三代。約其文辭，而旨博。故吳、楚之君自稱“王”，而春秋貶之，曰：“子?！臂`土之會(huì)，實(shí)召周天子，而春秋諱之，曰：“天王狩于河陽?！蓖拼祟愐岳K當(dāng)世，貶損之義，后有王者，舉而開之；春秋之義行，則天下亂臣賊子懼焉。    此段自“約其文辭”以下，所說的比以上董生所言為具體，但大意無差，都同樣寄望王者行王道，也許這些都是就如何落實(shí)而言，并未完全呈現(xiàn)春秋的綱領(lǐng)。所以，作者特別關(guān)心司馬遷“因史記，作春秋，上至隱公下訖哀公十四年，十二公；據(jù)

41、魯，親周，故殷，運(yùn)之三代”的話?！皳?jù)魯，親周，故殷”依董仲舒春秋繁露·三代改制質(zhì)文，是指“春秋應(yīng)天作新王之事絀夏親周故宋?！?2亦即何休所謂“孔子以春秋當(dāng)新王，上黜杞，下新周而故宋?！?3宋氏注春秋之科謂之“存三統(tǒng)”24，此明孔子作春秋乃托新王致治之經(jīng)世書。但如何經(jīng)世？即“運(yùn)之三代”，作者以為史記通行本擬避唐諱改，原作當(dāng)為“運(yùn)之三世”25（史記此“代”字疑唐時(shí)避太宗諱，改“世”為“代”。故史記原文應(yīng)當(dāng)作“運(yùn)之三世”，運(yùn)即行、張之意，即公羊春秋古說之“張三世”無疑。參見陳垣史諱舉例。），其意與夏商周之三代無關(guān)，而是公羊家所謂“張三世”，故“三世”即公羊傳文所謂“所見異辭，所聞異辭，所傳

42、聞異辭”（隱公元年冬、哀公十四年春）之三階段。何休注三世異辭甚詳，道盡春秋經(jīng)世微旨，他說：    異辭者，見恩有厚薄，義有深淺。時(shí)恩衰義缺，將以理人倫，序人類，因制治亂之法。于所傳聞之世，見治起于衰亂之中，用心尚麤觕，故內(nèi)其國(guó)而外諸夏，先詳內(nèi)而后治外，錄大略小，內(nèi)小惡書，外小惡不書，大國(guó)有大夫，小國(guó)略稱人，內(nèi)離會(huì)書，外離會(huì)不書，是也。于所聞之世，見治升平，內(nèi)諸夏而外夷狄，書外離會(huì)，小國(guó)有大夫，宣十一年秋，晉侯會(huì)狄于攢函。襄二十三年，邾婁劓我來奔是也。至所見之世，著治太平，夷狄進(jìn)至于爵，天下遠(yuǎn)近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名，晉魏曼多、仲孫何忌是也。所以二

43、百四十二年者，取法十二公，天數(shù)備足，著治法式。    世人或疑公羊家說“存三統(tǒng)”、“張三世”，于論語無明文，其實(shí)春秋義于論語已見端倪，因不善解，故有此疑。請(qǐng)見：        （1）子張問：十世可知也？子曰：殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。(2.23)        （2）顏淵問為邦。子曰：行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。(15.11)

44、    以上兩章是孔子應(yīng)弟子之問如何治國(guó)時(shí)，他不完全因循周禮，而是提出“因革損益”三代之禮的主張。從他批評(píng)當(dāng)時(shí)“天下無道”，知其改革心意必切，于“繼周”工作上，當(dāng)有一番構(gòu)思。晚年作春秋時(shí)，完全將其治法之式著于其中，此項(xiàng)經(jīng)世大業(yè)便是公羊家所謂的“孔子以春秋當(dāng)新王”也?？鬃诱撝危勒撜Z所見，有三層意思，即：獎(jiǎng)齊桓（14.15，14.16）之霸道，從周文（3.14）之王道，美堯舜之帝道（8.19，15.5）26。作者以為最簡(jiǎn)約的，莫過于此章：        子曰：齊一變，至于魯；魯一變，至于道。(6.

45、24)    本章兼具易義與春秋義。所謂“齊、魯、道”實(shí)指治世三種境界，由齊變至魯，再由魯變至道，表明致治三階段?！褒R”指齊桓公承太公“舉賢尚功”之遺教，追求富強(qiáng)，尊王攘夷，為霸者之典范?！棒敗敝覆莩兄芄坝H親謹(jǐn)禮”之教，奉行禮樂，存王道之跡。而“道”指堯舜之帝道，堯則天，舜法地，所行不外天地之道。春秋張三世，乃托所傳聞世，寄齊（霸道）之行，見治起于衰亂之中；其次，于所聞世之世，寄魯（王道）之行，見治升平；最后，至所見之世，寄“大道”之行，著治太平。所以說，此是“著治法式”，非關(guān)歷史哲學(xué)。三世義其實(shí)可回應(yīng)前述“吾與點(diǎn)也”章，子路所表之“強(qiáng)”、冉有所表之“富”是屬

46、霸道，公西華所表之“禮”、曾點(diǎn)所呈之“樂”是屬王道，而堯舜法天地，呈現(xiàn)“大道之行，天下為公”之治才屬帝道。故作者以為不信公羊三世義，即無法了解孔子晚年經(jīng)世之苦心。    2007-04-14          又“齊一變”章所呈“變”義，實(shí)即“易窮則變，變則通，通則久”（系辭下傳第二章）之義，乃孔子易傳思想之要旨。吾人若忽略孔子言“變”之思想，即不足以知孔子?？鬃印白儭钡乃枷霃暮味鴣恚繌膶W(xué)易而來。作者曾撰論周易與孔子晚年思想的關(guān)系一文27，已有詳細(xì)論證，茲不及詳。一

47、般論及孔子思想，似乎均認(rèn)為孔子不談天道，或者甚少談天道，所引的正是子貢所說的“夫子之言性與天道，不可得而聞也?！保?.13），其實(shí)是誤解，作者已曾為文論語“夫子之文章”章之研究28加以辯證。根據(jù)作者研究的結(jié)果，認(rèn)為孔子不是不談天道，而且談得不少，不但對(duì)周易有精深的研究，而且有所著述?？鬃诱摗靶浴闭桥浜咸斓纴碚劦?，其精義與在易·乾彖所言“乾道變化，各正性命”一致，并非孔門弟子皆可得知。子貢既說此言，即表示孔子并非不言，所言具見于易傳。今帛書易傳·要篇出土，有“夫子老而好易，居則在席，行則在囊”之言，更印證了史記·孔子世家“孔子晚而喜易，序彖系象說卦文言，讀易韋編三絕”之說并非無據(jù)。由于鄭玄以來以“十翼”觀念錯(cuò)解司馬遷“序彖系象說卦文言”文義，滋生疑惑。依作者新解，“序、系、說、文”均作動(dòng)詞，而“彖”指“卦爻辭”，“象”指“卦象”。故依司馬遷意，孔子是序次了卦爻辭，將卦象系于彖辭上，同時(shí)也解說卦爻辭，進(jìn)而將讀易的心得筆之成文。如此說來，今十翼中彖傳、象傳最有可能是孔子所著，其他有“子曰”者為孔子解說卦爻辭之記錄，故欲了解孔子晚年的天道思想，絕不能忽略彖傳。論語中言天道者，莫如本章：