索緒爾與海德格爾語言觀

1、索緒爾與海德格爾語言觀提要：索緒爾的語言本體論實際上是建基在社會標準上，困境在于無法擺脫語言與社會標準之間的惡性循環(huán)。海德格爾堅持語言本質(zhì)不在語言之外，而在語言自身。本文認為，這兩種本體論觀點的主要焦點不能簡單地劃歸為社會決定語言還是語言決定社會的論爭之上，而是語言本體論問題必須是開放的，不應(yīng)該擁有一勞永逸的答案，而要在考察全部人類思想和實存的語言條件的前提下追問。從這個角度看，索緒爾和海德格爾僅僅提出了各自的假設(shè)而非語言本質(zhì)的定論。關(guān)鍵詞：本體論；語言；社會；此在；歷史性SaussureandHEideggersViesnthentlgyfLanguage(BeijingJiatngUniv

2、ersity,Beijing100044,hina)TheauthrntendsthatthenatureflanguagevieedbySaussureisevidentlyfnventinandthedileafSaussuresvieistheviiusirleflanguageandnventin,hileHeideggerhldsthattheesseneflanguageislanguageitselfandntsethingutside.Thepaperalsshsthattheinterestingpintfthetviesdesntfallnhetherlanguagedet

3、erinessietyrvieversa,butnthepennessfthequestinasellasitsharateristifunsettleent,henethepssibleanserstthequestinshuldbepursuitedinthelinguistinditinfhuanthughtandexistene.ItisinthissensethatbthSaussureandHeideggersansersarenlyhypthetialandnttheabslutenestthenatureflanguage.Keyrds：ntlgy;language;siety

4、;Dasein;histriality1引言ntlgy本體論在哲學(xué)上常與概念形而上學(xué)etaphysis互相交換使用。本體論的重要性在于任何學(xué)科首要的任務(wù)就是答復(fù)本學(xué)科的性質(zhì)。語言學(xué)在這個意義上就是追問語言擁有什么樣的存在方式和本質(zhì)。Jseph指出，索緒爾的語言本體論屬約定俗成說ns或nventins，約定俗成就意味著任意性和符號性Jseph1997。他討論語言本體論的目的是要在語言之外為無根的語言尋找阿基米德點，從而使其成為獨立學(xué)科。索緒爾批評在他之前或同時代的比擬語法學(xué)家沒有建立真正語言學(xué)，因為他們不研究語言的本質(zhì)，也不研究語言之間的聯(lián)絡(luò)有什么意義Saussure1959：3。海德格爾那么代

5、表自然派phusis或nature：語言本質(zhì)就是語言自身。他批判一切試圖從語言外部尋求其本質(zhì)的作法，追問語言本質(zhì)的目的在于解構(gòu)西方傳統(tǒng)的本體論學(xué)說，將整個本體論建筑在語言上。2語言的本質(zhì)建立在社會標準上索緒爾的語言學(xué)思想在多個方面是不明確的，尤其是其語言本體論問題。他認為語言本質(zhì)既是社會也是心理的，由于他的闡述非常模糊與混亂，因此成了語言學(xué)界長期爭論不休的焦點之一。本文認為，在索緒爾不明確地闡述背后有一條十清楚顯的思路：語言本質(zhì)歸屬社會，即社會標準；社會標準的特征在于任意性與符號性，這恰恰是索緒爾語言學(xué)中的兩條首要原那么。對此，我們作如下闡釋。1語言的本質(zhì)是社會的，即社會標準。索緒爾多處談到語

6、言在本質(zhì)上是社會的，這可以進一步理解為，語言是社會的現(xiàn)象、事實或機制。索緒爾的語言本體論離不開他的三分法：語言langue、話語(parle)與語言總稱(langage)。語言指存在于語言社區(qū)集體成員心智中的符號體系；言語是成員個人應(yīng)用語言和自由的言語活動；語言總稱指語言的普遍現(xiàn)象，包括語言與言語兩局部。作為區(qū)別語言與言語的社會和個人兩個重要概念在其闡述中也是不加限定地使用，并且其意義隨觀察視角的不同而變化。在?普通語言學(xué)教程?中，語言是社會的至少可歸納為4種含義：1語言以集體公認為根底，源于社團的集體精神spritlletif，由社會群體建立；只存在于言說群體asseparlante的集體中

7、；2語言是常規(guī)的東西，所以語言在社會交往中習(xí)得；3語言在本質(zhì)上是符號或交際的；4語言之所以受制于社會慣性，是因為言語社區(qū)以保守方式對待語言變革。對上述4種含義可這樣理解。第一，索緒爾的社會的一詞，僅有在集體性的意義上才擁有語言本體論地位；在上述2中，社會的可在語言習(xí)得方面起作用；而在3與4中，社會的分別作用于語言功能和語言變革。第二，索緒爾在本體論層面不加闡釋地應(yīng)用社會言說群體、集體精神、集體公認等核心概念，意在說明語言概念具有理想化的成分。理想的語言當(dāng)然可以擺脫無關(guān)的個體以及言語社區(qū)成員的方言差異。確實，假如不將社會看成一個可研究的實體，就難以答復(fù)諸如是什么形成了個人經(jīng)歷、是什么使我們可以運

8、用有意義的事物和行為、是什么使我們能通過交際和行為表達意義等問題，因為這些問題必須以社會標準為根底方能得到滿意解答。2語言本體論在索緒爾的理論中以犧牲心理因素為代價。就心理學(xué)而言，索緒爾把語言中的所有東西都看成心理的Saussure1959：21，這不僅對所指，對能指與音響形象也是如此Saussure1959：98。語言符號的總體是心理實體Saussure1959：99，并且語言被看成人類自然語言才能的產(chǎn)物Saussure1959：26-27。語言自身是存在于語言社區(qū)成員心智或大腦中的客體，是集體心智財產(chǎn)。這里心理的又是什么意思？根據(jù)?普通語言學(xué)教程?，個人、言語和心理處在同一層面。言語僅僅只

9、是語言的派生，并不是語言學(xué)的研究對象，因此不擁有本體論地位。言語在這個意義上可歸結(jié)為一整套語言習(xí)慣，這些習(xí)慣使得言說者可理解別人或被別人理解(Salverda1985:17，Btha1992:204)。盡管索緒爾將語言描繪為一個自我封閉的，僅存在于集體性中和個人無權(quán)干撓的同質(zhì)系統(tǒng)Saussure1959：9，但是他還是為個體語言中國論文聯(lián)盟.Ll.變體和互相理解留了余地：在由言語活動聯(lián)絡(luò)起來的每個個體當(dāng)中，會建立起一種平均數(shù)：每個人都在復(fù)制當(dāng)然不是很確切地，只是近似地與一樣概念結(jié)合在一起的一樣符號(Saussure1959：13)。不難看出，索緒爾在這里以犧牲心理方面為代價，將語言的本質(zhì)歸結(jié)為

10、社會的Jseph1997:529。況且，索緒爾建構(gòu)共時語言學(xué)的必要性就在于擺脫洪堡特心理學(xué)派的統(tǒng)治，這多少受美國語言學(xué)家惠特尼hitney的影響Jseph1997:529-531，Thibault1997。更詳細的表現(xiàn)是索緒爾的兩條原那么：任意性與符號性。這兩條原那么是與社會標準的本質(zhì)Leis1969，Pagin1997相吻合的。說明這一點最有力的證據(jù)是索緒爾強調(diào)，觀點決定客體Saussure1959：23。要是語言不是形式，不具有符號性與任意性，那么它也就不可能由于主體觀點的變更而成為不同的客體。哪怕是同一枚硬幣，從正反兩方面來看，它還是那枚硬幣。3本體論問題的真正矛盾并不來自社會與心理的關(guān)

11、聯(lián)上，而是來自語言與社會標準之間的惡性循環(huán)，這是索緒爾與他的同時代的弗洛伊德和杜爾克姆等思想家所沒有意識到的。但索緒爾認識到社會標準與語言的先驗性之間的矛盾。他指出，我們用實體指表征自身的客體。在語言系統(tǒng)中，從它實際狀態(tài)來看，既不存在事先給定的單位，也不存在事先給定的實體。要找到這些，就得付出努力。我們極不擅長這樣作，因為語言現(xiàn)象是內(nèi)在而又復(fù)雜的。為了不引起誤導(dǎo)，就需要全力以赴并進展實證性操作Saussure1967:235。這段話出如今昂格勒Engler編著的?普通語言學(xué)教程?的批評版，學(xué)界通常認為該版要比沙巴利和阿.薛施藹兩人編著的教程更詳盡可信。這段話實際上說明索緒爾成認語言是先驗真實的

12、，先于單位和實體，語言的先驗真實性也就超越了社會標準。因此，索緒爾指出，簡言之，語言狀態(tài)的概念只能是近似的。在靜態(tài)語言學(xué)里，正如在大多數(shù)科學(xué)里一樣，假如不按慣例把事實材料加以簡化，那么任何論證都是不可能的Saussure1959：145。顯而易見，索緒爾在這里作了某些讓步：理想化不得不用于共時語言學(xué)研究，這是不得已而為之的事。簡言之，索緒爾將語言本體論建筑在社會，即社會標準之上。然而，下述問題在本體論上始終擁有意義：是社會先于語言還是語言先于社會？索緒爾不得不答復(fù)：社會標準決定語言系統(tǒng)，分析語言就是分析社會現(xiàn)象。但海德格爾并不這樣認為。索緒爾作為終點的語言與社會關(guān)系正好是海德格爾討論語言本質(zhì)問

13、題的起點，海德格爾要考察的是全部人類思想和實存的語言條件。3語言是存在的人的方式索緒爾的社會概念不妨理解為海德格爾的此在DasEin，我們被拋入的就是此在的在世之在。但此在為什么不能成為語言的本體論根底而語言才是人的存在之家呢？追問該問題的過程成為理解海德格爾根底本體論的有效途徑。從海德格爾的角度而言，索緒爾將語言本質(zhì)歸結(jié)為社會無非是本末倒置，因為語言已成為空殼，只是社會標準的容器或代名詞，海德格爾看來是第一性的語言，在索緒爾那里卻落在社會之后，降為第二性了。海德格爾指出，社會不能決定語言本質(zhì)，相反，語言是存在之家，也就是社會之家，而不是社會是語言之家。海德格爾并不否認，人們交流經(jīng)歷、作出決定

14、和表達情感都需要語言Heidegger2000:55；將語言看成人的財產(chǎn)并沒錯；但這些僅僅是語言外表的東西，是其結(jié)果而非本質(zhì)。無疑，語言的本質(zhì)并不等于它的各種效果或功能的總和。海德格爾根底本體論是考慮存在，并試圖以此替代一切特殊本體論，如歷史學(xué)、社會學(xué)、心理學(xué)等。海德格爾不無挑戰(zhàn)地問：假如最初沒有一種對存在的一般把握，怎么可能存在各種特殊的理解學(xué)說或理解方法呢？也就是說，語言的本質(zhì)不能從某個學(xué)科領(lǐng)域得到答案，甚至不在語言哲學(xué)學(xué)科，因為該學(xué)科將語言降為不同的專門領(lǐng)域了Heidegger2022:25，28。這實際上意味著追問本質(zhì)問題必須超越單一學(xué)科視野，從而滿足下面即將談到的本質(zhì)問題的第三個條件

15、。與語言本體論第二個條件相關(guān)：說意味著什么，怎么樣的言說才構(gòu)成語言現(xiàn)實？這里我們要注意的是海德格爾不是在問：誰在言說？如此問那么又陷入主客體形式了。要是語言社區(qū)僅有這個人或那個人言說，或者所有成員在同一時刻說話，這時語言才是現(xiàn)實的？語言這個時候才是整體與現(xiàn)實的？答案是否認的。要是說話者不說話而保持沉默，語言就不再是語言了嗎？答案也是否認的。但說又發(fā)生在人之中。人的古典定義就說明，人是說話的動物。這里的說話一詞在希臘語中為，意為lgs邏各斯，相當(dāng)于英文的sayingandtalking言說和說話，而拉丁語將其譯為ratinale理性。海德格爾在這里直取原義。于是，追問語言的本質(zhì)總是與人的本質(zhì)問題

16、并列，因為語言是說，是人的活動Heidgger2022：29。然而，僅僅說明語言是依賴人還缺乏以說明言說是在何處以及如何言說。海德格爾又問：人的歸屬在哪兒？人在存在之整體中又處在什么地方？他同時提醒我們：并不是每種本質(zhì)都可以用什么來追問，人就是一個例子。以人是什么來追問的話，除了古希臘人早就給出了上面的答案之外，可以得到許多答案，這里所說的人顯然不是以種族、文化、時代等特征來定義，更不是從生物學(xué)角度將人看成僅僅是靈長類哺乳動物。這里所指的人，更確切地說，是人的存在。人的存在要參照語言的存在和本質(zhì)方能決定。就語言的本質(zhì)而言，語言在哪里存在，人就在哪里被顯示斯坦納1988：225。顯然，人的本質(zhì)靠

17、語言定義，而要知道語言的本質(zhì)就得知道人的本質(zhì)。如此形成循環(huán)。我們是否要尋求某條途徑逃出循環(huán)？恰恰相反，海德格爾告訴我們得呆在這個圈子里，讓這個循環(huán)動起來。于是，人與語言的關(guān)系并非主客體關(guān)系而是循環(huán)關(guān)系；語言也就不像相關(guān)學(xué)科的對象，是與主體相對的客體。海德格爾認為，應(yīng)該從人與語言的最原初的關(guān)系來追問語言本質(zhì)，這需要擺脫各種思潮在此關(guān)系上設(shè)置的規(guī)定，而首先要去除的就是主客體思維形式。語言并不發(fā)生在密封的主體中，而后再作為交流的手段在主體中相傳；語言既不是主體的也不是客體的東西，它根本不在這種毫無根底的區(qū)分范疇之內(nèi)。Heidegger2022：140為什么說主客體框架毫無根底呢？依海德格爾之見，該形

18、式的主體既無歷史性也無時間性，而在時間與歷史之外不存在主體。歷史在這里是與自然史相區(qū)別的人的歷史，它不是既往事件記錄的總和，而是存在的顯示方式：歷史是人的獨特的存在，因此也是語言的獨特存在HEidegger2022：95-98。進一步說，歷史是人的存在方式的生發(fā)happening，這種生發(fā)就是傳統(tǒng)。傳統(tǒng)構(gòu)成歷史性的最為內(nèi)在的特征。作為傳統(tǒng)，歷史對人的規(guī)定表達為三重組合：委托與使命、勞作和情緒狀態(tài)。這三重組合正是生發(fā)的最根本特征，而歷史就是指在人的領(lǐng)域中的生發(fā)(Heidegger2022：75)。實際上，當(dāng)我們將事件看成既往的，我們和歷史就已經(jīng)置身于時間之中，也只有在歷史與時間的關(guān)聯(lián)中，我們才能

19、尋求歷史本質(zhì)的規(guī)定因素。歷史與時間又是如何關(guān)聯(lián)的？歷史通常被視為過去的gneby。這種理解首先沒有把過去當(dāng)成過渡transiene來領(lǐng)會，而是關(guān)注保存與保護先前的現(xiàn)實。但在過去的之中早已存在著另一層意思：那就是在過去的之前的成為性beeness，因為要成為先前的現(xiàn)實就要求這種成為性。根據(jù)這兩者，還可在歷史概念中得出更進一步的可能性：已存在性或完成性beenness。過去、成為性與已存在性三者是建基在歷史不是作為客體而是作為我們存在的生發(fā)happening的根底上。語言本質(zhì)來源于它具有形成世界的威力，也就是語言事先就將不同的存在之在連接在一起。原初語言就是詩性語言。詩性語言并不限于文學(xué)體裁中的詩

20、歌，而指包括建筑、詩歌、藝術(shù)、思想等創(chuàng)造性語言，是海德格爾所說的本真話語。所以，這里的說與聲學(xué)或語音學(xué)意義上的說已經(jīng)相差十萬八千里：就其本質(zhì)而言，語言既不是表達，也不是人的一種活動。語言說(Heidegger1971:197，2022:1。語言之說，不像人之說，而是表現(xiàn)為顯示shing和指出pintingut。人守護場所，迎接這種語言之說的到來，因此人不是語言的主人，語言才是人的主人。如今回到本節(jié)開頭的問題：此在為什么不能成為語言本體論的根底呢？其一，此在的日常話語是被用濫了的詩性語言Heidegger1971:208，不再具有感召力，只是人自身的、對簡單事實的淺薄理解或有關(guān)諸事物的閑言idl

21、etalk，不是語言之說。其二，當(dāng)此在作為對歷史規(guī)定的牽掛are，作為牽掛自由的牽掛，是對所有在者的本質(zhì)的真知灼見kning與知的可能性。這種知根本不能與閑言混為一談，它只能建基并在感召性語詞本真話語或詩性語言中形成、喚醒與相傳。感召性語詞就是歷史性勞作中的創(chuàng)造性語言，乃是最高的、處處都是第一性的呼聲(Heidegger1971：146,2000：55-56)，即語言的本質(zhì)。4討論本文對索緒爾與海德格爾兩者的語言本體論作如下粗淺評析。索緒爾與海德格爾都認為，語言本體論問題是開放的。海德格爾提醒我們，凡用以理解的語言習(xí)慣、確定性邏輯、因果關(guān)系和證實原那么，無不奠基于我們試圖克制的那些形而上學(xué)公設(shè)

22、和假定之上，也就是說，語言本體論的追問同樣處在歷史性和時間性之中，屬永駐性問題。Thibault也指出，索緒爾的構(gòu)造本體論是建筑在語言系統(tǒng)的開放性本質(zhì)之上(Thibault1997:32)。在這個意義上，兩者提供的都是預(yù)設(shè)而非最終結(jié)論。海德格爾也正是抓住了本質(zhì)問題的特征，沒有這層超驗的真實性，他的理論便無從談起。從始終夠不著的語言先驗性到已觀察到的語料的經(jīng)歷規(guī)那么之間無疑構(gòu)成語言學(xué)的開展空間。正是由于語言本體論的不可及性，所以在兩者的理論中均有理想化成份：索緒爾理論中的系統(tǒng)與海德格爾理論中本真話語或詩意棲居。但海德格爾并不認為自己的語言本體論僅僅只是理論建構(gòu)所需要的，也不是出于宗教和道德的考慮Heidegger2022:140。索緒爾與海德格爾當(dāng)然反對將社會看成虛設(shè)的東西的觀點。但他們又有所不同：索緒爾視社會為第一性；而海德格爾那么將其看成我們被拋入其中的必然狀態(tài)，但不是第一性。海德格爾同時還認為，不存在通往語言之路，因為我們早已處在語言之中；同樣，處在語言之外的社會是不可想象的。本文認為，