《論語》論述題整理(精華版)

論語論述題整理．孔子評(píng)管仲世上無完人，孔子評(píng)價(jià)管仲也不例外。按《論語》的編排，孔子對管仲是先貶后褒的，對管仲的愛憎極其鮮明，不掩飾愛惡，但不管孔子是批是贊，他都尊稱管仲的字，可見孔子還是很敬畏這個(gè)前輩的，表現(xiàn)了孔子確是一個(gè)真實(shí)可愛的歷史老人。1.強(qiáng)烈批評(píng)：第三篇：子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管仲有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”孔子批管仲是主要兩條“不儉”、“不知禮”。2.高度贊楊：第十四篇：或問子產(chǎn)。子曰：“惠人也?！眴栕游?。曰：“彼哉彼哉！”問管仲。曰：“人（仁）也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言?！鄙鲜鋈耍鬃釉u(píng)價(jià)，管仲最高，雖猛而不失其仁。子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！痹唬骸拔慈屎?？”子曰：“桓公九合諸候，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”。子貢曰：“管仲非與仁者與（歟）？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸候，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被以左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也。”綜上所述，孔子對管仲是有褒有貶，愛恨鮮明。但總的來說，貶管仲的是較細(xì)方面（私生活上）的問題：一個(gè)人取得巨大成就，也不要太忘形，耽于享樂；而贊美管仲是他的大氣，是他對歷史，對社會(huì)對人民的貢獻(xiàn)！孔夫子對人的評(píng)價(jià)，無論時(shí)人，還是前人，都很少使用“仁”字來評(píng)價(jià)，但對管仲，卻用了“仁”字來評(píng)價(jià)他，可見他對管仲整體評(píng)價(jià)還是比較高的。二孔子的財(cái)富觀掙錢：君子愛財(cái)，取之有道。孔子雖然很少談到個(gè)人利益。但是他也并不仇富：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之惡也；不以其道得之，不去也?！盻“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！睂τ谀切┎粨袷侄味玫降母毁F，孔子不屑一顧地說：“不義而富且貴，於我如浮云?！睂Υ毟坏男膽B(tài)：貧而樂，富而好禮。子貢問：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也；未若貧而樂，富而好禮者也?！彼园藏殬返朗敲赖隆Ｔ诳鬃涌磥?，顏回是“貧而樂”的楷模：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”孔子還現(xiàn)身說法地教我們?nèi)绾慰嘀凶鳂罚骸帮埵瑁筹嬎?，曲肱而枕之，樂亦在其中矣?！睉n道不憂貧：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”不以貧為恥：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！”孔子認(rèn)為這些人應(yīng)該以“子由”為榜樣：“衣敝缊袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！'不忮不求，何用不臧？'”所以，雖窮亦君子：“君子固窮，小人窮斯濫矣?！薄熬泳又?，何陋之有！”義與利：見利思義。"孔子把人分為兩種：“君子喻於義，小人喻於利。”「416仁孔子還教導(dǎo)我們：“放於利而行，多怨?！薄耙娦±麆t大事不成。”“見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣?！贝壬疲褐芗辈焕^富。為官與俸祿?！鞍钣械?，谷；邦無道，谷，恥也天下有道則見，無道則隱。邦有道,貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也（5）鼓勵(lì)勤勞致富，反對奢侈浪費(fèi)?！吧輨t不孫，儉則固。與其不孫也，寧固”“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾?！比鬃诱f孝子夏問孝，子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”從孔子的疑問來看孔子認(rèn)為對于父母，僅僅物質(zhì)上的奉養(yǎng)是不夠的，還需要什么呢?？偨Y(jié)下來，是養(yǎng)親、敬親、安親。敬親：敬而不違，以禮待之：敬是為孝之首：“子游問孝，子曰：“今日孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”敬首先體現(xiàn)在以禮待之上。“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！本从煮w現(xiàn)在無違其志上。無論父母在與不在，無論時(shí)間“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父道，可謂孝矣?！痹釉唬骸拔崧勚T夫子，孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。”當(dāng)宰我質(zhì)疑三年之喪時(shí)，孔子說：“夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎？”敬的還有一大體現(xiàn)是：真正的孝是真正的關(guān)心，把父母放在心中重要的位置：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼?！彼钥鬃訒?huì)說：“喪，與其易也，寧戚?！边@是真正的悲痛。女親孟武伯問孝，子曰：“父母唯其疾是憂?！边@就是老夫子眼中的安養(yǎng)?？鬃诱J(rèn)為，子女能夠做到只讓父母擔(dān)憂自己的疾病，而不用擔(dān)憂其他，就是孝了。子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方?！备?:弟子的拓展：孝與民風(fēng)：孔子的學(xué)生曾子在孝道問題上又有了進(jìn)一步的研究，曾子日：“慎終，追遠(yuǎn)，民德歸厚矣?！痹又鲝埜改傅脑岫Y要謹(jǐn)慎對待，祭奠祖先要敬重、真誠，這樣做就能夠使社會(huì)道德風(fēng)尚日漸淳厚。曾子將孝道與社會(huì)的道德風(fēng)尚結(jié)合起來，高瞻遠(yuǎn)矚，把對孝道的認(rèn)識(shí)提高至V—個(gè)更高的水平。孝是仁之本：如有子說“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生孝弟也者，其為仁之本與！”附2.：忠孝兩全或曰：“子奚不為政？”子日：《書》云'孝乎！惟孝，友于兄弟'。施于有政，是亦為政，奚其為為政？”當(dāng)有人問孔子為什么不參與政治時(shí)，孔子說道，《尚書》上說“孝呀！就是孝敬父母，友愛兄弟”，只要把這種品德應(yīng)用到政治上去，那就是參與了政治，為什么只有做官才算參與了政治呢？看來孔子認(rèn)為不一定只有做官才算是參與了政治，將孝的品德應(yīng)用到政治也是參與了政治?？鬃右缘轮螄闹鲝垙倪@里也可略見一斑。古人眼里的孝有狹義和廣義之分。狹義的孝指的就是在家侍奉父母，聽取父母的心聲，即小孝；廣義的孝指的是在在朝廷里忠于君主，沒有貳心，即大孝。孝道在政治范圍內(nèi)延伸成了忠君愛國?？鬃右浴俺鰟t事公卿，入則事父兄”，以小孝和大孝的關(guān)系巧妙的處理了忠和孝的關(guān)系。孝者不犯上：如有子說“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生孝弟也者，其為仁之本與！”四論語的詩學(xué)觀《詩經(jīng)》是由孔子編纂整理的，孔子對于《詩經(jīng)》給予了極高的評(píng)價(jià)。子曰：《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪”。蓋言詩三百篇，無論孝子、忠臣、怨男、愁女，皆出于至情流溢，直寫衷曲，毫無偽托虛徐之意?！对娊?jīng)》是孔子在生活中經(jīng)常運(yùn)用的一個(gè)工具，他用詩經(jīng)來稱贊，來諷刺，來肯定，或者駁斥，等等。點(diǎn)點(diǎn)滴滴中，也足以見證了孔子對于《詩經(jīng)》的喜歡。詩與德行的養(yǎng)成子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也?！弊迂曉唬骸啊对姟吩疲骸缜腥绱?，如琢如磨。'其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者?！贝苏驴鬃佑迷妬黻U明生活實(shí)踐中的道理和感悟，并用這些感悟來解釋詩，在舉一反三的過程中獲得進(jìn)步。切磋琢磨是指針對不同材質(zhì)的器物而使用不同的方式進(jìn)行精化加工。延伸到道德修養(yǎng)而言，就是在日常躬行實(shí)踐中不斷改進(jìn)、完善和提高自身德行的修養(yǎng)方法?？鬃铀岢龅摹柏毝鴺?，富而好禮”相對子貢所講的“貧而無諂，富而無驕”而言，無疑是一個(gè)儒家道德的精進(jìn)過程，就像將已有的材質(zhì)加工成器皿，然后再將已經(jīng)成形的器皿加工得更加精美的過程一樣。在孔子看來，《詩經(jīng)》之所以重要，不僅僅是因?yàn)槠湮牟擅匀?，詞句精妙，更因?yàn)椤对娊?jīng)》同時(shí)也傳達(dá)出一種德行修養(yǎng)的方法和典范--切磋琢磨為方法。興觀群怨的詩學(xué)觀子曰：“小子何莫學(xué)夫《詩》？《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥獸草木之名”?？鬃诱J(rèn)為詩是從大眾中來，有很深刻的民眾基礎(chǔ)，所以可以興（修身）、觀（觀風(fēng)俗之盛衰）、群（群居相切磋）、怨（怨刺上政）的作用，而且可以習(xí)得在家事父，在國事君的道理（因?yàn)橹袊羌覈瑯?gòu)的社會(huì)，父和君的地位相似），可以獲得鳥獸草木的知識(shí)?！芭d”體現(xiàn)了《詩經(jīng)》由物及道、由景及情的啟發(fā)作用，“觀”表達(dá)了詩歌的認(rèn)識(shí)省察作用，“群”和“怨”則表達(dá)了詩歌的政治倫理和人倫教化作用。三者的統(tǒng)一，事實(shí)上也就是從真、善、美三位一體的層次上來肯定了詩歌的社會(huì)功能。詩的詩對人格的養(yǎng)成孔子教導(dǎo)孔鯉曰：“不學(xué)詩，無以言。不學(xué)禮，無以立！”子曰："興于詩，立于禮。成于樂。"（泰伯）孔子說詩的作用時(shí)，常和禮樂共舉。因?yàn)樗鼈兊淖饔枚际且粯拥?，都是為了更好地維持周以來所形成的統(tǒng)治秩序。詩在周、春秋、戰(zhàn)國時(shí)期，是詩文、音樂、舞蹈三者的結(jié)合品，即可以以樂感染人，產(chǎn)生潛移默化的效果，又可以體現(xiàn)禮的精神。因?yàn)樵诔没蚴窃诿耖g，何時(shí)何地奏何詩，都是有一定的規(guī)則。詩、禮、樂三者是密不可分的。所以孔子說："興于詩，立于禮。成于樂。"教學(xué)中的詩子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。'何謂也？”子曰：“繪事后素。”曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩》已矣?！痹娊?jīng)是孔子教學(xué)中不可缺的素材，這里由對《詩》的講解而引申到禮義，禮對于人的品德來說，是“絢”，是后來加上去的顏色。因?yàn)槎Y是外在的形式，是對行為起約束作用。禮必須是建立在來自于內(nèi)心“仁”的基礎(chǔ)之上，才可以真正起到禮的作用。在孔子看來，《詩經(jīng)》的內(nèi)涵比較深?yuàn)W，學(xué)詩要舉一反三。他只對于具備了一定基礎(chǔ)的人，才教授《詩經(jīng)》的內(nèi)容。其他子曰："誦詩三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？"（子路）誦詩以達(dá)政，不學(xué)詩，無以言，則反映出春秋時(shí)期在外交時(shí)，賦詩言志的傳統(tǒng)。情感上應(yīng)抱持“樂而不淫，哀而不傷”這種儒雅情懷和中庸態(tài)度。對待萬千事態(tài)保持獨(dú)立人格、拒絕“深則厲，淺則揭”的精神.顏淵死后的三個(gè)場景11.8顏淵死，顏路請子之車以為之槨。子曰：“才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之后，不可徒行也。”11?9顏淵死，子曰：“噫！天喪予！天喪予！”11?10顏淵死，子哭之慟。從者曰：“子慟矣。”曰：“有慟乎？非夫人之為慟而誰為？”孔子在《論語》中一直以知權(quán)達(dá)變的智者，言笑晏晏的老者形象出現(xiàn)，只有面對原則性的道義禮樂的事情時(shí)才變得一本正經(jīng)，刻板嚴(yán)謹(jǐn)。他不自覺地背離了“哀而不傷”的諸多禮節(jié)，夫子是為了天下呼天搶地，夫子悲痛欲絕的真正的原因是因?yàn)榭鬃邮サ氖且粋€(gè)德才兼?zhèn)涞?，自己親手調(diào)教出來的人才！一個(gè)復(fù)興禮樂、承擔(dān)國之大任的高徒！一個(gè)被寄予厚重希望和希冀的傳業(yè)者與接班人！孔子認(rèn)為顏回家中貧困，厚葬不恰當(dāng)，與其安貧樂道的追求不符?？鬃硬荒転榱俗詈玫膶W(xué)生就去破壞自己苦苦堅(jiān)守的禮。那么孔子謹(jǐn)小慎微地對待顏回的喪事，正是以身作則地昭顯修禮的嚴(yán)明公正，悲壯無私地維護(hù)這無可挽回的有序世風(fēng)。孔門禮學(xué)的特點(diǎn)首先，禮是立身之本，是仁之前提。禮是個(gè)人的,行為規(guī)范,做事準(zhǔn)則，體悟禮的精髓，可以形成仁的品質(zhì)，提高修養(yǎng)、鑄造品格、立足于社會(huì)。如孔子所反復(fù)強(qiáng)調(diào)的，不學(xué)禮，無以立！”、"興于詩，立于禮。成于樂。"所以生活中處處不能沒有禮，語言、行動(dòng)、器物等等，一定要合乎禮的要求?！墩撜Z》鄉(xiāng)黨篇記錄了大量禮的具體儀文，這些孔子平生在鄉(xiāng)黨、宗廟、朝廷表現(xiàn)的禮容，體現(xiàn)了孔子對其倡導(dǎo)的禮學(xué)精神的實(shí)踐。如“食不語，寢不言”、“席不正，不坐”“入太廟，沒事問”等，都充分表現(xiàn)了孔子非禮勿行、非禮勿視、非禮不言的行為準(zhǔn)則。這些禮儀構(gòu)成了孔子的踐行觀。在此基礎(chǔ)上，孔子對禮的要求上升到精神高度。認(rèn)為禮是立身之本，是仁之前提出“約之以禮”，“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”，并展開地說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞?！闭f明禮是人精神品質(zhì)養(yǎng)成的核心。所謂“人而不仁，如禮何；人而不仁，如樂何”孔子所試圖建立的正是一個(gè)以“仁”為價(jià)值核心，以“禮”為規(guī)范表達(dá)，仁禮合一，喻仁于禮的政治思想。再者，禮是維系宗族和等級(jí)制度的紐帶。治國以禮，禮定等級(jí)。所謂“禮之用，和為貴”，“禮”的功能是調(diào)諧和穩(wěn)定社會(huì)倫理秩序，從而實(shí)現(xiàn)“中和”的目的。為國要以禮。君臣之間，要“君使臣以禮，臣事君以忠”；君民之間要“尊之以德，齊之以禮，民有恥且格”“上好禮，則民莫敢不敬”所以禮是治國之本?！澳芤远Y讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？”為孝要以禮?！吧?，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮?！比伺c人之間，不能“為禮不敬”，要“恭近于禮”才能達(dá)到人際關(guān)系的儒雅和諧。孔子以禮來維護(hù)等級(jí)制度，祭祀之禮是最明顯的體現(xiàn)。因此，當(dāng)“八佾舞于庭”、“三家者以雍徹”、“季氏旅于泰山”孔子便要痛心疾首這禮崩樂壞的時(shí)代，大呼：大呼：“是可忍也，孰不可忍也。”所謂君君臣臣父父子子，就是為了形成穩(wěn)定的社會(huì)秩序，每個(gè)人都要懷著對禮的敬畏之心，最終才能達(dá)到“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”的太平境界。最后，禮本于情，情生而禮隨之。關(guān)于禮之本的問題，孔子在答林放問的時(shí)候給出過解釋：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”在孔子看來，禮的基本精神來自內(nèi)心地感受，是追思亡者的真實(shí)心情，要做到“祭如在，祭神如神在。吾不與祭，如不祭?！痹诳鬃拥乃枷胫?，仁從一定意義上看，是一種內(nèi)在與主體的深層道德意識(shí)——良心。它包含并顯示著主體的道德涵養(yǎng)，而禮在某種意義上則可視為這種意義的外在展現(xiàn)。內(nèi)在道德仁正是通過里這一外在形式對主體在現(xiàn)實(shí)世界中的行為進(jìn)行規(guī)范的。在孔子那里，禮并不只是一種徒具外表的形式，真正的禮應(yīng)該是發(fā)自內(nèi)心的。所以他才會(huì)說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”沒有內(nèi)心的真實(shí)感情，禮樂只是空洞的形式?？鬃有蜗蠓治?.好學(xué)、博學(xué)而有智的學(xué)者：孔子是博學(xué)的，他熟悉古代的典章制度，對《詩》、《書》、《易》、禮、樂無一不通，它們都是他教學(xué)的重要教材。他有很高的音樂修養(yǎng)，（“子謂韶，‘盡美矣，又盡善也。'謂武，‘盡美矣，未盡善也。'”）他多才多藝（吾少也賤，故多能鄙事，君子多乎哉，不多也。如子貢說的“夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富”；顏淵所說的“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后?！睂W(xué)生的話是證明夫子博學(xué)的最好素材。作為學(xué)者，孔子秉持著“述而不作，信而好古”的治學(xué)態(tài)度，體現(xiàn)了一種對古圣人和仁的信仰與謙遜精神。他同時(shí)又很好學(xué)，他說“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。”夢想的殉道者：孔子對禮崩樂壞的時(shí)代痛心疾首，畢生都致力于恢復(fù)周代的禮樂制度，但一直郁郁不得志。然而孔子的動(dòng)人之處在于，他的一生，對于自己無法實(shí)現(xiàn)的政治理想，有抱怨，又嘆息，但更一以貫之的，是他始終的堅(jiān)守。時(shí)代雖禮崩樂壞始終的身體力行的實(shí)踐。