朱熹課件講義整理_第1頁
朱熹課件講義整理_第2頁
朱熹課件講義整理_第3頁
朱熹課件講義整理_第4頁
朱熹課件講義整理_第5頁
已閱讀5頁,還剩41頁未讀 繼續(xù)免費閱讀

下載本文檔

版權(quán)說明:本文檔由用戶提供并上傳,收益歸屬內(nèi)容提供方,若內(nèi)容存在侵權(quán),請進(jìn)行舉報或認(rèn)領(lǐng)

文檔簡介

第二十四講:朱熹ThePhilosophyofZhuxi第二十四講:朱熹ThePhilosophyofZhux1理學(xué)理與氣太極與理一分殊心、性與情格物致知理欲之辨理學(xué)2一.理學(xué)

朱熹,字元晦,號晦庵,生于公元1130年(宋高宗建炎四年),死于公元1200年(宋寧宗慶元六年),祖籍徽州婺源(今屬江西)。

朱熹墓位于福建省建陽市唐石里(黃坑鎮(zhèn))大林谷一.理學(xué)朱熹,字元晦,號晦庵,生于公元1130年3朱熹朱熹繼承、發(fā)展了韓愈的道統(tǒng)論,認(rèn)為堯、舜、禹、湯、文、武,周公、孔子、孟子一脈相傳,到孟子以后中絕了。他認(rèn)為二程是直接繼承孟子的,“程夫子兄弟者出”,“續(xù)夫千載不傳之緒”(《中庸章句序》),而他自己是繼承二程的。他宣揚道統(tǒng),也就是認(rèn)為道學(xué)已經(jīng)掌握了永恒的終極的真理,二程和朱熹的學(xué)派,后人稱為程朱學(xué)派.朱熹朱熹繼承、發(fā)展了韓愈的道統(tǒng)論,認(rèn)為堯、舜、禹、湯、文、武4朱熹手跡朱子全書朱熹著作甚多,主要哲學(xué)著作是《四書集注》、《太極圖說解》、《通書解》等。他平日講學(xué)的問答,后來編為《朱子語類》。朱熹手跡朱子全書朱熹著作甚多,主要哲學(xué)著作是《四書集注》、《5二.理與氣理氣先后理氣動靜二.理與氣理氣先后6

1.理氣先后“天地之間,有理有氣。理也者,形而上之道也,生物之本也。氣也者,形而下之器也,生物之具也?!保ā洞瘘S道夫》)“天下未有無理之氣,亦未有無氣之理?!保ā墩Z類》卷一)“有是理便有是氣,但理是本?!保ㄍ希袄須獗緹o先后之可言,然必欲推其所從來,則須說先有是理?!保ā墩Z類》卷一)1.理氣先后72.理氣動靜“陽動陰靜,非太極動靜,只是理有動靜,理不可見,因陰陽而后知,理搭在陰陽上,如人跨馬相似?!保ā墩Z類》卷九十四)“太極理也,動靜氣也。氣行則理亦行,二者常相依而未嘗相離也。”(同上)2.理氣動靜8三.太極與理一分殊太極理一分殊三.太極與理一分殊91.太極“太極之義,正謂理之極至耳”(《答程可久》)“總天地萬物之理,便是太極?!保ā墩Z類》卷九十四)“太極只是個極好至善底道理,……是天地人物萬善至好的表德?!保ā墩Z類》卷九十四)

1.太極10

2.理一分殊“太極只是天地萬物之理。在天地言,則天地中有太極。在萬物言,則萬物中各有太極?!保ā墩Z類》卷一)“人人有一太極,物物有一太極?!保ā墩Z類》卷九十四)“論萬物之一原,則理同而氣異;觀萬物之異體,則氣猶相近,而理絕不同也。氣之異者,粹駁之不齊;理之異者,偏全之或異?!保ā段募ご瘘S伯商》)2.理一分殊11四.心、性與情心與性未發(fā)已發(fā)心統(tǒng)性情四.心、性與情心與性121.心與性朱熹以為理在氣之先,心卻是有形體以后才有的。他又說:“心者氣之精爽。”(《語類》卷五)“是先有知覺之理,理未知覺,氣聚成形,理與氣合,便能知覺”(同上)。心雖然是“理與氣合”而后有,但也可以說心包含了理與氣。他說:“心之理是太極,心之動靜是陰陽”(《語類》卷五),又說:“所覺者心之理也,能覺者氣之靈也?!保ㄍ希?/p>

1.心與性13HaveABreak!HaveABreak!14

2.未發(fā)已發(fā)“性情一物,其所以分,只為未發(fā)已發(fā)之不同耳。若不以未發(fā)已發(fā)分之,則何者為性,何者為情耶?”(《答何叔京》)“情之未發(fā)者性也,是乃所謂中也,天下之大本也。性之已發(fā)者情也,其皆中節(jié)則所謂和也,天下之達(dá)道也?!保ā短珮O說》)2.未發(fā)已發(fā)153.心統(tǒng)性情“心主于身,其所以為體者,性也;所以為用者,情也,是以貫乎動靜而無不在焉。”(《答何叔京》)“性是體,情是用,性情皆出于心,故心能統(tǒng)之。統(tǒng)如統(tǒng)兵之統(tǒng),言有以主之也。”(《語類》卷九十八)3.心統(tǒng)性情16五.格物致知“所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈,莫不有知,而天下之物,莫不有理。惟于理有未窮,故其知有不盡也。是以大學(xué)始教,必使學(xué)者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣?!保ā堆a大學(xué)格物傳》)五.格物致知17六.理欲之辨天命之性與氣質(zhì)之性人心與道心六.理欲之辨天命之性與氣質(zhì)之性181.天命之性與氣質(zhì)之性朱熹認(rèn)為人性有二:一是“天命之性”,也叫做“天地之性”,也就是先驗的理性,是從作為世界本源的“理”得來的。一是“氣質(zhì)之性”,決定生來固有的感情、欲望等,是從構(gòu)成身體的“氣”得來的。他認(rèn)為“人之所以生,理與氣合而已”(《語類》卷四),“人物之生,必稟此理,然后有性;必稟此氣,然后有形”(《答黃道夫》)。人是理與氣結(jié)合而生成的,其所稟受的理,表現(xiàn)為天命之性(后來的程朱學(xué)派也稱之為“義理之性”);其所稟受的氣,構(gòu)成為身體,而氣與理結(jié)合在一起,就表現(xiàn)出氣質(zhì)之性。他說:“論天地之性,則專指理言;論氣質(zhì)之性,則以理與氣雜而言之。”(《答鄭子上》)

1.天命之性與氣質(zhì)之性192.人心與道心朱熹把心分為“道心”和“人心”。本體的心,是天理的體現(xiàn),叫做“道心”;感性情欲則為“人心”;受到物欲引誘或牽累,發(fā)而為不善的心,是“人欲”。朱熹認(rèn)為,“人心”、“道心”也不是兩個不同的“心”,它是同一個精神主體,只是從追求和滿足于耳目的欲望上來講,就叫做“人心”,從追求和實行天理上來講,就叫做“道心”。所以他說:“只是這一個心,知覺從耳目之欲上去,便是人心;知覺從義理上去,便是道心?!保ā墩Z類》卷七十八)朱熹認(rèn)為“天理”和“人欲”是絕對對立而不可并存的,必須“革盡人欲”才能“復(fù)盡天理”。他說:“人之一心,天理存,則人欲亡;人欲勝,則天理滅?!保ā墩Z類》卷十三)因此,“學(xué)者須是革盡人欲,復(fù)盡天理,方始是學(xué)”(同上)。2.人心與道心20七.思考論述朱熹的理氣觀。評論朱熹的“理一分殊”思想。談?wù)勚祆涞母裎镏轮枷?。為什么說朱熹是理學(xué)的集大成者?七.思考論述朱熹的理氣觀。21NextTime:陸九淵提前閱讀重點文獻(xiàn)閱讀參考書目的相關(guān)部分NextTime:陸九淵22TheEndTheEnd23第二十四講:朱熹ThePhilosophyofZhuxi第二十四講:朱熹ThePhilosophyofZhux24理學(xué)理與氣太極與理一分殊心、性與情格物致知理欲之辨理學(xué)25一.理學(xué)

朱熹,字元晦,號晦庵,生于公元1130年(宋高宗建炎四年),死于公元1200年(宋寧宗慶元六年),祖籍徽州婺源(今屬江西)。

朱熹墓位于福建省建陽市唐石里(黃坑鎮(zhèn))大林谷一.理學(xué)朱熹,字元晦,號晦庵,生于公元1130年26朱熹朱熹繼承、發(fā)展了韓愈的道統(tǒng)論,認(rèn)為堯、舜、禹、湯、文、武,周公、孔子、孟子一脈相傳,到孟子以后中絕了。他認(rèn)為二程是直接繼承孟子的,“程夫子兄弟者出”,“續(xù)夫千載不傳之緒”(《中庸章句序》),而他自己是繼承二程的。他宣揚道統(tǒng),也就是認(rèn)為道學(xué)已經(jīng)掌握了永恒的終極的真理,二程和朱熹的學(xué)派,后人稱為程朱學(xué)派.朱熹朱熹繼承、發(fā)展了韓愈的道統(tǒng)論,認(rèn)為堯、舜、禹、湯、文、武27朱熹手跡朱子全書朱熹著作甚多,主要哲學(xué)著作是《四書集注》、《太極圖說解》、《通書解》等。他平日講學(xué)的問答,后來編為《朱子語類》。朱熹手跡朱子全書朱熹著作甚多,主要哲學(xué)著作是《四書集注》、《28二.理與氣理氣先后理氣動靜二.理與氣理氣先后29

1.理氣先后“天地之間,有理有氣。理也者,形而上之道也,生物之本也。氣也者,形而下之器也,生物之具也?!保ā洞瘘S道夫》)“天下未有無理之氣,亦未有無氣之理?!保ā墩Z類》卷一)“有是理便有是氣,但理是本?!保ㄍ希袄須獗緹o先后之可言,然必欲推其所從來,則須說先有是理?!保ā墩Z類》卷一)1.理氣先后302.理氣動靜“陽動陰靜,非太極動靜,只是理有動靜,理不可見,因陰陽而后知,理搭在陰陽上,如人跨馬相似?!保ā墩Z類》卷九十四)“太極理也,動靜氣也。氣行則理亦行,二者常相依而未嘗相離也?!保ㄍ希?.理氣動靜31三.太極與理一分殊太極理一分殊三.太極與理一分殊321.太極“太極之義,正謂理之極至耳”(《答程可久》)“總天地萬物之理,便是太極。”(《語類》卷九十四)“太極只是個極好至善底道理,……是天地人物萬善至好的表德?!保ā墩Z類》卷九十四)

1.太極33

2.理一分殊“太極只是天地萬物之理。在天地言,則天地中有太極。在萬物言,則萬物中各有太極?!保ā墩Z類》卷一)“人人有一太極,物物有一太極?!保ā墩Z類》卷九十四)“論萬物之一原,則理同而氣異;觀萬物之異體,則氣猶相近,而理絕不同也。氣之異者,粹駁之不齊;理之異者,偏全之或異?!保ā段募ご瘘S伯商》)2.理一分殊34四.心、性與情心與性未發(fā)已發(fā)心統(tǒng)性情四.心、性與情心與性351.心與性朱熹以為理在氣之先,心卻是有形體以后才有的。他又說:“心者氣之精爽?!保ā墩Z類》卷五)“是先有知覺之理,理未知覺,氣聚成形,理與氣合,便能知覺”(同上)。心雖然是“理與氣合”而后有,但也可以說心包含了理與氣。他說:“心之理是太極,心之動靜是陰陽”(《語類》卷五),又說:“所覺者心之理也,能覺者氣之靈也?!保ㄍ希?/p>

1.心與性36HaveABreak!HaveABreak!37

2.未發(fā)已發(fā)“性情一物,其所以分,只為未發(fā)已發(fā)之不同耳。若不以未發(fā)已發(fā)分之,則何者為性,何者為情耶?”(《答何叔京》)“情之未發(fā)者性也,是乃所謂中也,天下之大本也。性之已發(fā)者情也,其皆中節(jié)則所謂和也,天下之達(dá)道也?!保ā短珮O說》)2.未發(fā)已發(fā)383.心統(tǒng)性情“心主于身,其所以為體者,性也;所以為用者,情也,是以貫乎動靜而無不在焉?!保ā洞鸷问寰罚靶允求w,情是用,性情皆出于心,故心能統(tǒng)之。統(tǒng)如統(tǒng)兵之統(tǒng),言有以主之也。”(《語類》卷九十八)3.心統(tǒng)性情39五.格物致知“所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈,莫不有知,而天下之物,莫不有理。惟于理有未窮,故其知有不盡也。是以大學(xué)始教,必使學(xué)者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣?!保ā堆a大學(xué)格物傳》)五.格物致知40六.理欲之辨天命之性與氣質(zhì)之性人心與道心六.理欲之辨天命之性與氣質(zhì)之性411.天命之性與氣質(zhì)之性朱熹認(rèn)為人性有二:一是“天命之性”,也叫做“天地之性”,也就是先驗的理性,是從作為世界本源的“理”得來的。一是“氣質(zhì)之性”,決定生來固有的感情、欲望等,是從構(gòu)成身體的“氣”得來的。他認(rèn)為“人之所以生,理與氣合而已”(《語類》卷四),“人物之生,必稟此理,然后有性;必稟此氣,然后有形”(《答黃道夫》)。人是理與氣結(jié)合而生成的,其所稟受的理,表現(xiàn)為天命之性(后來的程朱學(xué)派也稱之為“義理之性”);其所稟受的氣,構(gòu)成為身體,而氣與理結(jié)合在一起,就表現(xiàn)出氣質(zhì)之性。他說:“論天地之性,則專指理言;論氣質(zhì)之性,則以理與氣雜而言之?!保ā洞疣嵶由稀罚?/p>

1.天命之性與氣質(zhì)之性422.人心與道心朱熹把心分為“道心”和“人心”。本體的心,是天理的體現(xiàn),叫做“道心”;感性情欲則為“人心”;受到物欲引誘或牽累,發(fā)而為不善的心,是“人欲”。朱熹認(rèn)為,“人心”、“道心”也不是兩個不同的“心”,它是同一個精神主體,只是從追求和滿足于耳目的欲望上來講,就叫做“人心”,從追求和實行天理上來講,就叫做“道心”。所以他說:“只是這一個心,知覺從耳目之欲上去,便是人心;知覺從義理上去,便是道心?!保ā墩Z類》卷七

溫馨提示

  • 1. 本站所有資源如無特殊說明,都需要本地電腦安裝OFFICE2007和PDF閱讀器。圖紙軟件為CAD,CAXA,PROE,UG,SolidWorks等.壓縮文件請下載最新的WinRAR軟件解壓。
  • 2. 本站的文檔不包含任何第三方提供的附件圖紙等,如果需要附件,請聯(lián)系上傳者。文件的所有權(quán)益歸上傳用戶所有。
  • 3. 本站RAR壓縮包中若帶圖紙,網(wǎng)頁內(nèi)容里面會有圖紙預(yù)覽,若沒有圖紙預(yù)覽就沒有圖紙。
  • 4. 未經(jīng)權(quán)益所有人同意不得將文件中的內(nèi)容挪作商業(yè)或盈利用途。
  • 5. 人人文庫網(wǎng)僅提供信息存儲空間,僅對用戶上傳內(nèi)容的表現(xiàn)方式做保護處理,對用戶上傳分享的文檔內(nèi)容本身不做任何修改或編輯,并不能對任何下載內(nèi)容負(fù)責(zé)。
  • 6. 下載文件中如有侵權(quán)或不適當(dāng)內(nèi)容,請與我們聯(lián)系,我們立即糾正。
  • 7. 本站不保證下載資源的準(zhǔn)確性、安全性和完整性, 同時也不承擔(dān)用戶因使用這些下載資源對自己和他人造成任何形式的傷害或損失。

評論

0/150

提交評論