生態(tài)主義與生態(tài)社會主義

探究當代生態(tài)社會主義思潮思想政治101班10093127葉菁菁[摘要]：生態(tài)社會主義是20世紀60年代以來西方發(fā)達國家綠色運動中崛起的獨樹一幟的左翼思潮。這一思潮是西方近代以來對社會發(fā)展和社會運動進行反思的一個產(chǎn)物，對于把握西方社會思潮有一定的意義，從生態(tài)危機重新審視我們這個社會也是一種新的嘗試。[關(guān)鍵詞]：生態(tài)社會主義、生態(tài)危機、公平、局限性生態(tài)社會主義興起的背景20世紀以來，資本主義國家出于爭霸世界的野心，發(fā)動了一戰(zhàn)和二戰(zhàn)，尤其是在二戰(zhàn)后，資本主義的浪潮更是空前地席卷了世界。資本主義工業(yè)進行的大規(guī)模的開發(fā)與經(jīng)濟的指數(shù)增長所引發(fā)的后遺癥：人口激增、能源短缺、全球性氣候變暖、臭氧層的破壞、土地的沙化、堿化和退化、水土的大量流失、森林減少、空氣、水的嚴重污染、物種的滅絕等等，讓一部分人不斷思考在進入資本積累階段后，現(xiàn)實生活在一種畸形的增長下吞噬著人類的理智與德行。而且這些問題不僅僅威脅到人類的生存和發(fā)展,而且還有可能把其他物種乃至整個生態(tài)系統(tǒng)推上不歸路。因此，對于整個社會生態(tài)的討論就應(yīng)運而生了，在現(xiàn)實的生態(tài)問題下，一場場生態(tài)運動也不斷的凸顯著人類的訴求，探索解決能源危機，保護生活家園的主題愈加明顯。生態(tài)主義是這些生態(tài)運動的指導思想，在人們探求究產(chǎn)生生態(tài)危機的根源時，就衍生出了許多不同流派與體系的學說，如生態(tài)社會主義、生態(tài)女權(quán)主義、生態(tài)后現(xiàn)代主義、生態(tài)中心主義等等，這里我們主要說明的就是生態(tài)社會主義。生態(tài)社會主義是20世紀60年代以來西方發(fā)達國家綠色運動中崛起的獨樹一幟的思潮。這里“綠色”有兩層含義：一是生態(tài)環(huán)境意義上的綠色，在社會生活中我們要追求環(huán)境保護與可持續(xù)發(fā)展，實現(xiàn)良性發(fā)展；二是政治學意義上的綠色，要求政黨民主，做到公平正義，社會實現(xiàn)良性運行。“它的出現(xiàn)一方面迎合了東歐一些原共產(chǎn)黨人及西方國家的一些小資產(chǎn)階級的需要，另一方面抓住了當今世界人們所共同關(guān)注的生態(tài)環(huán)境、世界暴力、性別歧視及民主政治等熱點問題，所以在西方世界被廣泛傳播。”[1]生態(tài)社會主義的基本主張生態(tài)社會主義在不斷發(fā)展的過程中，雖然產(chǎn)生了許多不同觀點，但是對于保護生態(tài)環(huán)境、解決社會發(fā)展危機、謀求共同發(fā)展的主要觀點是統(tǒng)一的。（一）、在“人類尺度”的基礎(chǔ)上實現(xiàn)人與自然的統(tǒng)一生態(tài)社會主義者認為，自然對于我們的價值是毋庸置疑的。一方面，自然先于人類存在，人類的生存與發(fā)展離不開自然的供給。自然作為萬事萬物的本原，是我們?nèi)祟惻c萬物存在和發(fā)展的基礎(chǔ)。沒有自然的庇護，我們就像嬰兒一樣，變得恐懼和脆弱，對事物會產(chǎn)生不確定的困惑。另一方面，自然的社會性需要人類的加持才能顯露。只有通過人的實踐活動，自然才能被不斷的“運輸”到社會生產(chǎn)中去，因此打上社會的烙印，自然就變成了社會化的自然，或者是人化了的自然。人類在物質(zhì)文明和精神文明的發(fā)展后，基于自身利益，需要把自然改造成“第二自然”。人類越是把第一自然改造成第二自然，就越能成為自己命運的主人，從人類的整體利益出發(fā)，人與自然的和諧統(tǒng)一是必然的?？镙蛨裕骸懂敶鞣秸嗡汲笨镙蛨裕骸懂敶鞣秸嗡汲薄?，北京，社會科學文獻出版社，2005，第535頁．生態(tài)社會主義者主張重返人類中心主義，而這個人類中心主義并不是以往的激進的片面的人類中心主義。舊中心主義在人類在認識自然時，通常把自然作為一個資源庫，在不同的歷史時期對自然進行的各種開發(fā)活動不盡相同，但是到了近代，作為人類這個主體似乎過于發(fā)揮了自身的主體性力量，把自身的意志強加到自然之上，甚至忘記了自身的本來面貌，憑借自己在自然中特殊的地位，肆意支配自然。這是一種極端的人類中心主義，把人的地位不斷拔高，沖擊著整個生態(tài)的平衡，而與之相對應(yīng)的生物中心主義、生態(tài)中心主義也是一種片面的流派，他們主張自然是人類的導師，生態(tài)先于一切，高于一切，在人與自然的關(guān)系中，自然居于中心地位，人類的各種活動都要以自然為考慮中心，一切行為都要適應(yīng)自然和自然法則。這種思想就是與人類中心主義形成了兩個極端，只不過把主客體顛倒了位置罷了，同樣犯了使人與自然相對立的原則性錯誤。因此要擺脫這些思想，即正確的“人類尺度”上，反對生物中心主義、生態(tài)中心主義。（二）、資本主義制度是生態(tài)危機的根源，要對資本主義進行批判資本主義制度作為封建專制制度的替代物，破滅了貴族的統(tǒng)治，但是它帶來的自由主義的享樂之上思想?yún)s讓人們?nèi)旧狭藧毫?。人們認為追求利益的最大化是生活的目標與樂趣，只有掌握了資源才能享有上流的生活，而在上流生活中才會有幸福感的滿足。但是在資本主義強調(diào)的經(jīng)濟利益最大化的過程中，產(chǎn)生的資本擴張問題也日益明顯。生產(chǎn)資料的不公平占有導致了人與人的不平等地位，加速了人的異化，在盲目的經(jīng)濟利益驅(qū)使下，過度生產(chǎn)和過度消費導致了自然生態(tài)系統(tǒng)平衡的破壞，引起了生態(tài)危機。阿格爾指出，“歷史已使原本馬克思主義關(guān)于只屬于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域的危機理論失去作用。今天，危機的趨勢已轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域，即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機。”阿格爾：《西方馬克思主義概論》，中國人民大學出版社，1991，第420頁．阿格爾：《西方馬克思主義概論》，中國人民大學出版社，1991，第420頁．當前法國“人類進步基金會”認為，我們的整個社會面臨著三種失衡，分別是地球南北的失衡；窮人和富人的失衡（貧富差距的危機）；人與自然的失衡。這三種失衡反映了我們?nèi)祟惿鐣娜仉[患：社會與社會的隱患；人與人之間的隱患；人與自然的隱患，這三種隱患都會引發(fā)我們的發(fā)展危機，甚至是生存危機。這些危機的根源就是這個資本主義制度，看似民主平等，但在自由神像之下，一些弊端充斥著人們的精神世界，雖然這種現(xiàn)代文明的生活方式已經(jīng)被廣泛接受，而且逐漸成為我們津津樂道的社會規(guī)則，但是在科學、市場的刺激下，社會所產(chǎn)生的雙重影響也導致了當代世界的價值危機和道德淪喪。如果最終社會民眾在這場精神的斗爭中完全淪為物質(zhì)的奴隸，那么，人類將會失去控制，在滿足自身欲望的同時引發(fā)全世界的生態(tài)危機，很有可能導致第三次世界大戰(zhàn)爆發(fā)，最后走向人類的滅亡之路。（三）、綠色社會是社會主義的本質(zhì)特征這個綠色社會需要靠全社會來公平打造。生態(tài)社會主義者致力于將生態(tài)原則與社會主義的結(jié)合，要求超越當代資本主義與現(xiàn)存的社會主義的模式，構(gòu)建一種新型的人與自然和諧的社會主義模式。匡萃堅：《當代西方政治思潮》，北京，社會科學文獻出版社，2005，第537頁．這里的理想社會主義模式與當代的社會主義模式相區(qū)別，它更加注重對生態(tài)的保護，人類能夠更有計劃、安排的進行生產(chǎn)經(jīng)營活動，人與人之間的互動也不再帶有功利主義的色彩，每個人都能按照社會發(fā)展的要求進行自我改造，在保證自我生存的同時也能提高自覺性，把保護環(huán)境，愛護資源的規(guī)則轉(zhuǎn)化為自身的責任意識，從主觀上進行自我批評，這種對于自身行為的評價能夠?qū)θ蘸笕伺c自然的統(tǒng)一產(chǎn)生積極影響。另一方面，生態(tài)社會主義強調(diào)，利潤最大化的經(jīng)濟標準要服從于社會生態(tài)標準，一生產(chǎn)效能最優(yōu)化為目標，這個最優(yōu)化，不僅僅體現(xiàn)在產(chǎn)品生產(chǎn)的效率高質(zhì)量好，更重要的是要保證在匡萃堅：《當代西方政治思潮》，北京，社會科學文獻出版社，2005，第537頁．社會制度的運行上，生態(tài)社會主義者主張綠色政治。這種綠色政治是一種新型的民主政治體制，這種民主帶有一種綠色也就是自由的色彩，它強調(diào)的是“以保障個人的完整性和集體利益為核心的民主”，需要強調(diào)的是這個綠色政治絕不是無政府主義的衍生物，這種新型的民主制突出的是基層民主，針對一些當代政治民主的虛假性和低效能情況，要做好民主的基層性建設(shè)，重視工人階級和底層勞動人民（即‘草根階級’）的利益，而不僅僅是中間階級的利益。王學東等王學東等：《九十年代西歐民主主義的改變》，中央編譯出版社，1999，第137～138、141頁．生態(tài)社會主義的合理性探討從現(xiàn)實上看，資源的枯竭與全球性的生態(tài)危機也是生態(tài)社會主義產(chǎn)生的最重要因素。從根本上批判資本主義制度，這也是受當時周期性經(jīng)濟危機的影響，在一次次經(jīng)濟滑坡和虛偽民主自由的社會狀態(tài)下，對資本主義的不信任言辭就不斷出現(xiàn)，沖擊著資本主義世界。這也就使得許多民主黨派和社會流派將目光轉(zhuǎn)移到另一個社會制度上------社會主義制度。將生態(tài)主義與社會主義結(jié)合是當代的合理選擇。根據(jù)馬克思的社會形態(tài)理論，資本主義國家在累積了足夠多的資本時，也就是社會矛盾和階級對立最為尖銳的時刻，那么無產(chǎn)階級作為先進的階級就可以通過階級斗爭建立新的制度，那就是社會主義制度。按照馬克思的學說，當代的時局應(yīng)該快要臨近那個轉(zhuǎn)折點了，因此，生態(tài)主義與社會主義理論的結(jié)合也就不難理解了。社會主義理論作為個相對科學的社會學說，生態(tài)主義吸收部分社會主義的觀點，為其理論的立論和創(chuàng)新奠定基礎(chǔ)?？梢?，生態(tài)社會主義是在恰當?shù)臅r機孕育而生的，但是其理論的科學性需要我們辯證地去思考。四、生態(tài)社會主義的歷史局限性依現(xiàn)實情況看來，生態(tài)社會主義與馬克思的社會主義理論的結(jié)合并不完美，“其未能也不可能徹底堅持馬克思主義的立場、觀點和方法，因而對資本主義弊端的揭露，對未來社會主義模式的構(gòu)想，對實現(xiàn)社會變革的道路乃至擔負革命變革的社會力量等方面，都暴露出它的局限性?！盵6]1、在基本理論方面，生態(tài)社會主義并沒有將馬克思主義中人與自然關(guān)系的理論貫穿于其理論的始終，存在不少理論混亂和自相矛盾的地方。生態(tài)社會主義的觀點比較狹隘，它從自然出發(fā)看待人與自然的矛盾問題，而這個矛盾是在資本主義制度下產(chǎn)生的，因此為了遏制這種矛盾，保護環(huán)境，就需要否定資本主義。這種觀點對于馬克思主義社會學說來說是片面的，它沒有認識到在人與自然關(guān)系之外的另一種關(guān)系，那就人與人之間的關(guān)系，而這種關(guān)系交織成的社會矛盾才是導致推翻資本主義的重要關(guān)鍵。社會矛盾是資本主義制度在發(fā)展到頂端時無法解決的問題，而解決這個問題只能依靠無產(chǎn)階級。因此，對于歷史發(fā)展的前進性來說，推翻資本主義制度，建立社會主義制度是必然的。生態(tài)社會主義并沒有意識到這一核心問題。2、在社會變革的途徑和策略方面，生態(tài)社會主義反對暴力，提倡非暴力的原則。這是生態(tài)社會主義者軟弱性和妥協(xié)性的表現(xiàn)，與他們所處的社會地位有關(guān)系。他們雖然批判否定資本主義但是卻不想投入社會主義的懷抱，幻想通過民主改革，在不觸動原有的體制也就是資本主義的前提下，使他們的生態(tài)主張得以實現(xiàn)，但是事實證明，在依靠改良思想的前提下，當代生態(tài)社會主義在資本主義社會很少發(fā)揮重要的作用。3、在主張社會變革的依靠力量方面，暴露出生態(tài)社會主義的小資產(chǎn)階級立場。在社會層面，他們認為要成功實現(xiàn)社會的變革仍要取決于廣大工人階級的覺悟和參與，但是卻提出廣大的工人階級并不能承擔社會變革的主導核心力量，這就表現(xiàn)出了小資產(chǎn)階級對于無產(chǎn)階級的漠視。生態(tài)社會主義“認為實現(xiàn)社會變革的依靠力量只能是熱衷于生態(tài)運動、環(huán)境保護運動的人以及一些中小資產(chǎn)階級、知識分子和青年大學生”，可見他們“最終又回到了他們本身所竭力反對的‘技術(shù)統(tǒng)治論’上去了。”[6]這些主張又再一次地體現(xiàn)出了資本主義階級社會的權(quán)利與地位的不平等性。4、在爭取無產(chǎn)階級的權(quán)益方面，生態(tài)社會主義者只講參與管理，沒有提出相應(yīng)的所有制建設(shè)內(nèi)容。提倡無產(chǎn)階級的民主管理，參與管理，但是相對于機制的選擇來說，還是按照以往的決策方式，在社會決策的問題上，依舊是少數(shù)高層進行決定，從本質(zhì)上沒有改變無產(chǎn)階級的民主參與的結(jié)果，只是改良了一種方式，站在人民的角度看，并沒有產(chǎn)生什么積極作用，對于社會來說，雖然緩解了階級矛盾，這只為統(tǒng)治者提供了穩(wěn)定社會秩序的保障。因此，空談提高民主參與是生態(tài)社會主義“收買人心”的手段，實質(zhì)卻是為資本主義服務(wù)的。5、在一些具體問題的闡釋上，生態(tài)社會主義暴露出來的片面性隨處可見。比如生態(tài)社會主義宣言民主自由、和諧發(fā)展，并在揭露了資本主義的弊端后，一味的批判資本主義，將資本主義帶來的科技進步文明發(fā)展的成果一并抹殺了，這是生態(tài)社會主義不能辯證的看待歷史問題的表現(xiàn)。資本主義為人類帶來的經(jīng)濟發(fā)展和社會進步的方面我們是要肯定的，但如果只看到資本主義的弊端，那就顯得不公平了。任何事物到了其發(fā)展的后期均會顯露出其落后性，因為新生事物就會在這種情況下為彌補弊端而產(chǎn)生。從以上幾個方面可以看到生態(tài)社會主義雖然與社會主義理論有一定的結(jié)合，但是其局限性也是明顯的。本質(zhì)原因就是生態(tài)社會主義仍舊是資本主義的附屬品，沒有跳出資本主義的范疇去考慮生態(tài)主張，在其政治軟弱性和妥協(xié)性下宣揚民主與生態(tài)保護，生態(tài)社會主義運動的效果可想而知。所以生態(tài)社會主義要想在當代發(fā)揮深刻的作用，就要取決于能否克服局限性，并始終站在公平公正的角度審視人與自然、社會的問題，即能否提出可操作性和有價值的主張。五、生態(tài)社會主義的當代意義生態(tài)社會主義在經(jīng)歷了資本主義的新變化和社會主義的挫折后,特別關(guān)注社會主義與生態(tài)問題的關(guān)系,進而要求從人與自然關(guān)系的角度重新把握社會主義的內(nèi)涵,具有重大的理論貢獻。[5]對與我們樹立正確的生態(tài)價值觀有重大意義。生態(tài)社會主義從人與自然的角度分析了“人的尺度”問題，從自然作為考量主體出發(fā)，把握了舊人類中心主義的誤區(qū)，就是在人類勞動異化的過程中，把自然看做是異己的東西加以利用，人類中心論作為一個完整的價值綜合體，它內(nèi)涵著功利的價值、審美價值、宗教價值、理論價值等，這種綜合價值在文藝復興時期給人類許多永恒的財富，但是在進入到歷史的長河后，人類中心論卻變得暗淡了，被社會片面的用來解釋進行大工業(yè)生產(chǎn)與環(huán)境污染等問題的借口，只為了最大限度地占有資源，最后，這種極端的人類中心論就成了淺近的功利主義的代名詞。生態(tài)社會主義辯證的認識到了人類中心主義的價值與誤區(qū)，把舊人類中心主義與合理的人類中心主義區(qū)別開來，為人類建設(shè)公平合理的新秩序重新樹立的旗幟，有了正確的導向。否定資本主義制度，一般的生態(tài)主義派別均把生態(tài)危機的根源歸結(jié)為科學技術(shù)的不合理運用或者是個人的欲望。而生態(tài)社會主義把矛頭直指工業(yè)大生產(chǎn)對自然的長期掠奪和壓迫。從制度上看待生態(tài)環(huán)境的問題，從一個新鮮的社會生態(tài)視角強化了對資本主義的整體批判?！吧鷳B(tài)社會主義者全方位地對資本主義制度進行了批判：批判了以生產(chǎn)資料私有制、自然資源壟斷為基礎(chǔ)的資本主義對自然界所進行的掠奪行為；批判了資本主義的異化勞動和異化消費；批判了資本主義等級森嚴的管理體制及其破碎的勞動分工；批判了資本主義的工業(yè)文明及其生活方式。”[6]生態(tài)社會主義主