空層分裂：王曉松繪畫藝術(shù)的哲學(xué)解構(gòu)方式

PAGEPAGE9空層、分裂、透明性——王小松繪畫藝術(shù)的解構(gòu)哲理島子自2007年以來，旅德歸國的藝術(shù)家王小松持續(xù)創(chuàng)作了一系列大尺度的油畫作品，無論從其早期的“克利式拙稚”或1990年代抽象表象風(fēng)格，還是從當(dāng)代的主流藝術(shù)形態(tài)來比照分析，都會產(chǎn)生一種分裂感。當(dāng)然，這里的分裂感，主要來自對統(tǒng)一性、繪畫語言自足性以及現(xiàn)代主義恪守的“本體純粹性”而言。這些作品的基本形式是在ABS板之上制作一個空心的夾層，在夾層之上的畫面上反復(fù)描繪、刻畫乃至模塑，直到一件件作品充滿密集的人和無語義的漢字，厚重的肌理畫面透出斑斕的洞孔。這個系列作品既顯現(xiàn)出著高度的單色“滿畫”技巧，又有著不動聲色的哲學(xué)解構(gòu)意味。直觀來看，“空層”的符號有兩類，一類是無語義的漢字，另一類是密集的人體。但兩類符號都不是現(xiàn)成符號挪用，可以說是從漢字生成的意象，作者把前一類稱之為“亂碼”，而后一類盡管處于具象和抽象之間，但還是可以看到“象形”文字的影子。這里泛指的“象形文字”，即是形象，也是現(xiàn)象。它被調(diào)色刀處理成如同浮雕、透雕，如同微縮的城市景觀不間斷地延展，以分裂的平面性克服了平面性的單調(diào)，以重復(fù)而變化的筆觸消融了立體的幻覺，帶來一種會呼吸和顫動的運動感。藝術(shù)家的這些作品似乎帶有戲擬的書寫性，然而更是反文字、反釋義的繪畫語言實驗。釋義的期待在此落空，釋義卻更加復(fù)雜化了。因為當(dāng)代關(guān)于釋義的熱情經(jīng)常不是出于對作品新意的尊重，而是出于對現(xiàn)象的麻木不仁。因而釋義不是像多數(shù)人認(rèn)為的是一種絕對價值、一種位于某種沒有時間限制的可能性的領(lǐng)域中的心理狀態(tài)。在我們的視覺文化中，尤其在所謂“文化民族主義”的言說中，已經(jīng)存在著意識形態(tài)惡性膨脹的危機，大量浪費藝術(shù)感悟的才能，大量的釋義顯得顢頇、過度而令人窒息。我們頭腦或語言中的一切，無不事先存在于感覺之中，而感覺并不向內(nèi)看，視覺語言中每一種符號不是起源于對物質(zhì)世界之觀察，包括我們自己身體和身體體驗的觀察。視覺語言總是受到外部的、物質(zhì)的、肉身的暗中糾纏，并且由于其起源和歷史而具有徹底的隱喻性。因此釋義不是萬能的，也不可能永遠(yuǎn)時興。抽象藝術(shù)復(fù)興的動機可以說是為了逃避意識形態(tài)的解釋。為了逃避宏大敘事的釋義，逃避有用，逃避把藝術(shù)當(dāng)成一種范疇的精神體系安排，藝術(shù)變得戲擬然而嚴(yán)肅，多元有趣卻歧義叢生。走出抽象語言的自殺，豐富了抽象的感性層次并且使之越來越不可馴服。文化民族主義的釋義是乏味的，它往往直截了當(dāng)?shù)匕岩恍в袧h字意象的藝術(shù)作品當(dāng)成“中國經(jīng)驗”來解讀，其局限性必須予以澄明?！拔母铩币詠頋B透了“政治”的中國當(dāng)代的經(jīng)驗，雖然不乏嚴(yán)肅、鋒利的氣息，但更多的時候，卻在刪節(jié)、簡化藝術(shù)家的感受與智慧。以至多半所謂“中國當(dāng)代藝術(shù)”，由于其幼稚的社會情緒、偏執(zhí)的瘋狂、單薄的思想，無法真正被當(dāng)作“藝術(shù)”來對待，倒是作為一種可憐的、過時的“意識形態(tài)”副產(chǎn)品更恰當(dāng)。在“冷戰(zhàn)”幾乎已經(jīng)像中世紀(jì)的故事一樣遙遠(yuǎn)的世界上，這類“歷史的轉(zhuǎn)折點”、這種沒完沒了的“生死關(guān)頭”，既虛假又空洞。而只要跨出國界一步，就立刻看清了，那完全像“博物館里的恐龍大戰(zhàn)”，經(jīng)驗和形式都無非一場無聊、無奈的游戲。它的無意義在于，它根本不能給人類的思想增添任何新意；而煞有介事的嚴(yán)肅加倍突出了那種荒誕！中國藝術(shù)家的痛苦，在于明知游戲的無聊，還不得不玩，只因為它對“中國”仍然是有效的。這種有效是過剩的冷漠和過剩的快感相互粘合、糾纏的結(jié)果，因此需要一種精神的分裂，也需要語言的解構(gòu)。王小松新近完成的錄像短片《零點》是一個實驗范例。影像敘事元素是一幅天安門廣場的黑白照片，以此展開多層次的演繹，在《空層》中的眾多象形文字般的人影活動起來，神采飛揚地走進(jìn)了屏幕，陸續(xù)集合成聲勢浩大人群，這里沒有故事，他們瞬間生成、瞬間幻滅。風(fēng)云流散、了無痕跡，全片在三分鐘之后變成一片空闊的紅色。時間的絕對值分裂了，當(dāng)黑白空間空無一物地充滿血色，人的存在比幽靈更虛無更荒謬，革命敘事的釋義再度蹈空。作者以往的抽象才能在影像語言中同樣出神入化，他似乎壓縮并解構(gòu)了黑格爾“世界之夜”中那著名的一節(jié)：人類是這個夜晚，是這個空虛的無，他在其簡單性中包含了每件事情—許多表象和肖像的一個永恒的財富，但沒有一樣屬于他—或許這是不存在的。這個以幻象的表象存在于此—純粹自我—的夜晚、自然內(nèi)部環(huán)繞它的夜晚，在這個夜晚，這里擊中一顆血腥的頭顱—那兒另一個可怕幻影突然在它面前出現(xiàn)，然后就這樣消失了。今天中國社會的紙醉金迷，無非是近一百年歷史的一枚畸形倒掛的惡果。正是這個古老、沉重、曾經(jīng)輝煌而現(xiàn)在正艱難轉(zhuǎn)型的文化——一個堪稱史詩性的、幾乎具有人類學(xué)意義的深刻過程。它的獨特和精彩，在于沒有任何路標(biāo)（任何現(xiàn)成的理論），完全得憑自己一步步摸索出道路。作為這個時代的藝術(shù)家，血管里必須充溢涌流這個濃度的血液！沒有貧乏的現(xiàn)實，只有貧乏的藝術(shù)家，而要拒絕貧乏，只有追求真的深度。用不著去窺探“中國的”當(dāng)代人心，藝術(shù)家自己就有一顆當(dāng)代人心。對自己的追問，應(yīng)當(dāng)能夠通向人性徹底、共同的困境。此即透明性所在?！爱?dāng)代性”要成為藝術(shù)價值判斷的標(biāo)準(zhǔn)，其前提是形式之新，其目標(biāo)是真實性之深。藝術(shù)的“當(dāng)代性”必須層層“趟進(jìn)”地下。向下，走到柏油下、石板下、黃土下。讓那兒的泥沙、暗河、巖漿，構(gòu)成我們呼吸的縱深。它們的沉重賦予當(dāng)代性份量，更賦予當(dāng)代性能量。由此可以理解，王小松的“空層”繪畫所隱喻的世界，在“亂碼”遮蔽的詞語之下是一個透明性的世界，透明性是當(dāng)前藝術(shù)中最高級、最有解放意義的價值。透明性意味著體驗物自體的光輝，體驗“太初有言”的天地，因此為我們留出稀疏的孔洞，讓空間遞進(jìn)，使生存感覺在密集的日常詞語窒息之下透出光和氣。

王小松的《空層》擯棄釋義，而通過分裂的空間結(jié)構(gòu)去“呈現(xiàn)”。作者放棄了從甲到乙、由上而下的“邏輯”，卻讓自己置身于多層次的“風(fēng)景”中，去呼吸、聆聽、感受那個活生生的透明感。直到你閉上嘴，不再企圖告訴繪畫該怎樣，而繪畫開始對你說話。直到以分裂的方式解構(gòu)了“中國經(jīng)驗”，同時又以解構(gòu)式的哲學(xué)思維分裂藝術(shù)統(tǒng)一性的“霸道”。為何《空層》這樣抽象性的非釋義，反語義的繪畫會和解構(gòu)主義哲學(xué)發(fā)生關(guān)系？或許在此需要一點必要的“釋義”。哲學(xué)講的是“大道”：在哲學(xué)看來，其他的“道”只是“小道”，即便是從哲學(xué)分裂出來的美學(xué)或藝術(shù)哲學(xué)，也一直隸屬于哲學(xué)門內(nèi)的“學(xué)科”。哲學(xué)乃是決定其他“小道”的方向與命運的終極至尊之“道”哲學(xué)總是力圖將其他各類之道歸結(jié)于自己的門下，受制于自己——哲學(xué)在這一點上看有其獨特的“霸氣”，更表現(xiàn)為專有的“霸道”。如果說哲學(xué)之“道”的精神展開過程就是哲學(xué)的內(nèi)在歷史命運的話，那么由哲學(xué)之“道”展開的路徑，對哲學(xué)之“道”的理解、反叛和重新梳理，進(jìn)而把握哲學(xué)之“道”的精神運行軌道，就成為理解不同境遇下的哲學(xué)規(guī)定的一個重要維度或視域。油畫的問題也是如此，一個語焉不詳?shù)摹坝彤嬑丁睅缀踔髟琢酥袊彤嬕话倌辏瘛肮P墨”成為中國畫的幽靈性本體。正是從這個意義上說，王小松的《空層》所展開的解構(gòu)式創(chuàng)作顯得有趣，以“分裂”為紋理，其把握問題的視野由于被置放油畫之“霸道”的背景下，其運思的角度、展現(xiàn)的視覺效果、表達(dá)的語言方式及其特有的結(jié)構(gòu)，就有了異乎尋常的昭示，有了對和油畫藝術(shù)演進(jìn)之道的不同取向的路標(biāo)界別，有了對先鋒藝術(shù)精神的內(nèi)在張力的深層解讀。

從哲學(xué)的“霸道”與精神的“分裂”向度來看，德里達(dá)的想法是一個解構(gòu)“霸道”、鼓勵“分裂”的精神代表。德里達(dá)的精神“分裂”預(yù)示著哲學(xué)在精神的層級或結(jié)構(gòu)中的一種“分離”，是對歷史上曾經(jīng)產(chǎn)生過重要影響的哲學(xué)精神世界的“規(guī)則”與“定律”的“敵對”。在這里，精神的“分裂”有著重要的、具有轉(zhuǎn)折點意義的蘊味:這一蘊味并不是解構(gòu)主義者德里達(dá)所獨具的思想品格，而是映襯著時代的某種精神的癥狀，表征著這一時代的精神“分裂”與以往哲學(xué)精神世界的“齊整”有著本質(zhì)方面的相互關(guān)聯(lián)，顯現(xiàn)著這一“分裂”乃是對原有精神世界的“固有”與“自足”的摧毀。這是因為從柏拉圖開始，哲學(xué)的精神世界就由單純的“靜觀”轉(zhuǎn)變?yōu)榻渎墒降摹肮苤啤?，眼前的現(xiàn)象流變與這一精神世界的“自足”有了鴻溝式的分野。哲學(xué)自創(chuàng)其“道”，自守其“道”，自霸其“道”；哲學(xué)的這一精神之“道”乃是絕對的、預(yù)成的、既定的、獨斷的。哲學(xué)從產(chǎn)生之初就蘊含著某種狂妄的“自信”，某種神圣的“霸道”。在哲學(xué)的統(tǒng)轄下，萬事萬物都受一個根本原則“道”(理)的規(guī)制，這種終極的東西類似于“不變的自然法則”。這樣哲學(xué)的“道”就成了唯一之“道”、終極之“道”、目的之“道”，精神世界的“齊整”與“強制”就成了哲學(xué)的精神型狀。在哲學(xué)的“道(理)”中，所有的東西都被先在地規(guī)定了，所有的結(jié)構(gòu)都被預(yù)先地設(shè)計了，所有的歷史都被邏輯地構(gòu)成了。哲學(xué)的精神世界成了齊一化、規(guī)整化、理念化實現(xiàn)的載體。于是哲學(xué)的明理分辨之“道”成了思想領(lǐng)域的精神的“霸道”。有了這樣的哲學(xué)之“道”，精神之路就完全被封閉了。有了哲學(xué)的“霸道”，就有了至少在外觀上看是“齊整”的精神，而從精神“分裂”的可能性角度考量的話，精神的“霸道”與精神的“分裂”恰好互為對照。精神的“齊整”意味著“封閉”、“板結(jié)”和“固化”，而精神的“分裂”則表明著“流淌”、“松動”和“自由”。如果說原初的哲學(xué)按其慣性體現(xiàn)為精神的“霸道”的話，當(dāng)代的哲學(xué)以及美學(xué)則日益顯出其“分裂”的表象。在這一表象的背后卻容納了精神的“寬松”與“自由”，也意味著時代精神的遷移。事實上，精神“分裂”的直接指向是對舊有的哲學(xué)霸道的“擺脫”與“抵御”，這一運思取向是將與人相背離的對象化、齊整性的精神世界重新返歸于人的精神自身的過程。精神的“分裂”在這個意義上可以說是精神的“還俗”上帝的精神既然是“精華”，是“神圣”的，就沒有“分裂”的可能。一旦上帝的精神已經(jīng)脫離其自身，返歸現(xiàn)實的人的世界，精神就入鄉(xiāng)隨俗了，精神的“還俗”就在本質(zhì)上映現(xiàn)人的自由。而與之相對立的是，舊有的哲學(xué)精神世界乃是不自由的，是對精神的“專制”和“壓制”。從這個意義上說，當(dāng)代哲學(xué)和藝術(shù)哲學(xué)各種“霸道”的反思，對精神世界齊一化的憂慮，對精神自由的呼吁，構(gòu)成了一道精神的奇特景觀。只有在這樣的精神境遇中，方能深切領(lǐng)悟精神的走向，也方能理解海德格爾所言的“無家之惑”的內(nèi)涵，方能理解丹托反復(fù)論證的“藝術(shù)終結(jié)”的茫然。從德里達(dá)的視向看去，上述思想者的思想都可以視為是精神“分裂”綜合癥的某種顯示。在精神的“分裂”的演進(jìn)中，哲學(xué)和藝術(shù)哲學(xué)的“霸道”開始被“解構(gòu)”，在“消解”。

德里達(dá)思想所呈現(xiàn)的精神“分裂”癥狀，從現(xiàn)象上看是消除哲學(xué)曾建構(gòu)的“中心”，而從實質(zhì)上看則是要奪回精神在初始時曾經(jīng)擁有的、而在很長一段時間內(nèi)又被剝奪的精神“自由”。哲學(xué)、藝術(shù)哲學(xué)的“本體”是精神的“完滿”、“充實”與“確證”，這些精神的特征保持了藝術(shù)的“自洽”，保護(hù)了藝術(shù)的“根基”，保證了藝術(shù)的精神“純粹”與“真實”。據(jù)此藝術(shù)的精神開始變得“至高無上”，變成了超越的絕對，藝術(shù)的精神成了“神”的精神。這一精神是最一般的可能性，也是最普遍的現(xiàn)實性。正因為如此，“神”的精神就成為藝術(shù)之“道”，成為“放之四海而皆準(zhǔn)”的真理。既然如此，精神就包含了全部能夠轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實性的所有可能性，這就意味著哲學(xué)以及藝術(shù)哲學(xué)（或美學(xué)）精神就是“霸占”既要“霸占”過去，又要“霸占”未來。這樣，最具有“自由”的哲學(xué)和藝術(shù)精神在原初的根基之始就已經(jīng)沒有了“自由”。其實，哲學(xué)、藝術(shù)哲學(xué)的“霸道”的精神世界本質(zhì)上是對象化為上帝的人的精神世界。要將人的精神世界重新返歸到人本身，就必然會產(chǎn)生精神世界的“分裂”。精神世界的“分裂”或許是人性表達(dá)的真實方式，這是因為人所具有的精神與自然的雙重性規(guī)定，在世俗空間中必然表現(xiàn)為精神的內(nèi)在“分裂”；這一“分裂”既是對哲學(xué)“霸道”的多元反叛，又是對精神自身空間的多層面拓展。哲學(xué)式的精神“分裂”表征著“自由”的開啟和宣泄，是諸種可能性甚或不可能性登場的開始。藝術(shù)就其本性來說是自由的；如果要持守住藝術(shù)的這種自由，精神就必須“分叉”，就必然會“分裂”，就必須在這一精神“分裂”過程中抽象，經(jīng)過“自由”篩選出能夠表達(dá)當(dāng)下現(xiàn)實的思想“精華”。正是在這種理解的維度上，我們說王小松的真實用意在于將埋葬在形而上學(xué)硬殼之下的“精神”發(fā)掘出來，讓精神歸位，讓自由