孔子仁學(xué)的價值取向

孔子仁學(xué)的價值取向一一孔子仁學(xué)思想新探（三）來源：中國論文下載中心[06-04-0909:25:00]作者:涂宗流劉丹3、“君子喻于義,小人喻于利?！薄墩撜Z?里仁》載:“子曰君子喻于義,小人喻于利?！敝祆渥⒃?“喻，猶曉也。義者，天理之所宜。利者;人情之所欲。”孔子認(rèn)為具有的天地化生所賦之理的“人”，實際上有“君子”和“小人”之分?！熬印焙汀靶∪恕笔菍Α叭恕彼鞯牡赖聞澐侄c“人”的政治身份、經(jīng)濟地位無關(guān)。正如（宋）荊門軍知軍陸九淵所說:“科舉取士久矣，名儒金巨公皆由此出。今為士者固不能免此。然場屋之得失顧其技與有司好惡如何耳，非所以為君子小人之辨也。而今世以此相尚使汩沒于此而不能自拔則終日從事者,雖曰圣賢之書，而要其志之所鄉(xiāng)，則有與圣賢背而馳者矣。推而上之則又惟官資崇卑、祿廩厚薄是讓豈能悉心力于國事民隱以無負(fù)于任使之者哉？從事其間，更歷之多，講習(xí)之熟，安得不有所喻？顧恐不在于義耳?！盵2]以孔子的仁學(xué)價值取向來看;所謂“人能弘道”[3]、“仁以為己任”[4]的“人”是不包括“小人”的?！墩撜Z?憲問》載:“子曰:君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。”“小人”為孔子所不齒，朱熹引謝氏曰:“君子志于仁矣，然毫忽之間,心不在焉，則未免為不仁也。”而“小人”人格卑鄙，無“為仁”之心，所以“未有小人而仁者也”！“仁”就是人之道；“為仁由己”[5],“為仁”的主體是“人”之己身，因此，孔子特別強調(diào)“人”的自我完善，諄諄告誡人們要做'君子”而不要做“小人”，并要求人們在自我完善的過程中，認(rèn)真辨別“君子”與“小人”。為此，孔子對矛子”與“小人”進行了多方面地說明。（1）以“明道”區(qū)別“君子”與“小人儒家認(rèn)為，天地化生萬物人為萬物之靈,人必須知天命、明道。儒家以“中庸”為天下之正道。“中”，正也?！坝埂?，常也。朱熹曰:“中庸者，不偏不倚、無過不及，而平常之理，乃天命所當(dāng)然,精微之極致也?！睂Υ爸杏埂钡膽B(tài)度是“君子”與“小人”重要區(qū)別?！抖Y記?中庸》載:“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中：小人之［反］中庸也，小人而無忌憚也?！本又詾橹杏拐?，以其有君子之德能一分為三，不左不右，無過不及，公允執(zhí)中。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，固執(zhí)己見，時左時右，或過或不及,無所忌憚也?？鬃釉谝浴懊鞯馈眳^(qū)別“君子”與“小人”的同時，熱情贊揚重“義”、謀“道”的“君子”精神。《論語?里仁》載:“子曰：君子之于天下也無適也，無莫也，義之與比。”適，可也。莫，不可也。比，從也。君子以“義”為重，在無可無不可之間，有“義”存焉?！墩撜Z?學(xué)而》載:“子曰：君子食無求飽,居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”朱熹注曰:“不求安飽者，志有在而不暇及也。敏于事者;勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有馀也。然猶不敢自是而必就有道之人以正其是非，則可謂好學(xué)也?！本影选暗馈笨吹帽壬€重要,“君子謀道不謀食'［3］，終生“謀道”；“君子憂道不憂貧'［3］，時時“憂道”。以“為人”區(qū)別“君子”與“小人”儒家認(rèn)為，“人”是社會的人，人人都要適應(yīng)社會、服務(wù)社會；只有在適應(yīng)社會、服務(wù)社會的過程中,才能找到自己的位置才能發(fā)揮自己的聰明才智，實現(xiàn)自身的價值。適應(yīng)社會、服務(wù)社會歸根到底，是一個“為人”的問題?！盀槿恕钡膯栴}，關(guān)鍵是態(tài)度問題?！墩撜Z?為政》載“子曰：君子周而不比，小人比而不周?！薄墩撜Z?子路》載:“子曰：君子和而不同，小人同而不和。”“子曰：君子泰而不驕小人驕而不泰。”朱熹注曰:“周，普漏也。比，偏黨也。皆與人親厚之意，但周公而比私耳?！薄昂驼?，無乖戾之心。同者，有阿比之意?！薄熬友砉拾彩娑获嫠?。小人遑欲，故反是。”孔子以“周比”、“和同”、“泰驕”對舉，說明“君子”與“小人”為人的不同態(tài)度，以區(qū)別“君子”與“小人”。在以為人的不同態(tài)度區(qū)別^君子”與“小人”的同時，孔子指出了“君子”與“小人”為人的不同態(tài)度產(chǎn)生的根本原因是君子循理而小人役于物。《論語?述而》載:“子曰：君子坦蕩蕩，小人長戚戚?！敝祆渥⒃?“坦，平也。蕩蕩，寬廣貌?！敝祆湟套釉?“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多憂戚?！庇捎诰友恚浴熬忧笾T己”[3],由于小人役于物所以“小人求諸人”[3]。以“處事”區(qū)別“君子”與“小人”“人”服務(wù)于社會，就要為社會干實事。如何干實事？這也有個態(tài)度問題。《論語?公冶長》載:“子謂子產(chǎn)，有君子之道四焉：其行己也恭其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！弊赢a(chǎn)是孔子曾經(jīng)師事過的鄭大夫公孫僑。這里所謂君子之道四指“行己”、“事上”、“養(yǎng)民”、“使民”的四種態(tài)度，即以謙遜立身行事、以謹(jǐn)恪事奉尊長、以愛和利服務(wù)百姓、以公正管理百姓?？鬃诱J(rèn)為為社會十實事行君子之道，關(guān)鍵是要“主忠信”和正確對待自己。《論語學(xué)而》載:“子曰：君子不重則不威，學(xué)則不固。主忠信。無友不如己者過則勿憚改?！敝祆渥⒃?“人不忠信，則事皆無實，為惡則易，為善則難,故學(xué)者必以是為主焉?！敝祆湟问显?“君子之道，以威重為質(zhì)，而學(xué)以成之。學(xué)之道必以忠信為主，而以勝己者輔之。然或吝於改過則終無以入德，而賢者亦未必樂告以善道，故以過勿憚改終焉。”《論語?子路》載:“子曰：君子易事而難說也說之不以道，不說也；及其使人也,器之。小人難事而易說也說之雖不以道,說也；及其使人也,求備焉?！薄墩撜Z?里仁》載:“子曰：君子懷德，小人懷土；君子懷刑小人懷惠。”《論語?顏淵》載:“子曰：君子成人之美不成人之惡。小人反是?！薄墩撜Z?憲問》載:“子曰：君子上達小人下達?！边@里孔子從“處事”的四個方面的不同態(tài)度區(qū)別'君子”與“小人”。“君子易事而難說”、“小人難事而易說”廣說”，讀“悅”。朱熹注曰:“君子之心公而恕，小人之心私而刻?！贝恕熬印?、“小人”“處事”態(tài)度不同之一也。“君子懷德”，君子存其固有之善；“小人懷土”，小人溺其所處之安。“君子懷刑”,君子畏法;“小人懷惠”，小人貪利。朱熹注曰:“君子小人趣向不同,公私之間而已?！敝祆湟显?“樂善惡不善，所以為君子；茍安務(wù)得所以為小人。”此“君子”、“小人”“處事”態(tài)度不同之二也?！熬映扇酥?，不成人之惡”、“小人不成人之美,成人之惡”，朱熹注曰:“君子小人，所存既有厚薄之殊而其所好又有善惡之異。故其用心不同如此。”此“君子”、“小人”“處事”態(tài)度不同之三也?！熬由线_”、“小人下達”,邢昺疏曰:“言君子小人所曉達不同也。本為上謂德義也；末為下，謂財利也。言君子達于德義小人達于財利。”朱熹注曰:“君子循天理，故日進乎高明；小人殉人欲故日究乎汗下?！贝恕熬印?、“小人”“處事”態(tài)度不同之四也。上述以“明道”、“為人”、“處事”區(qū)別“君子”與“小人”，是具體的分辨矛子”與“小人”?！熬印迸c“小人”的根本不同在于《論語里仁》所載矛子喻于義，小人喻于利”。（宋）荊門軍知軍陸九淵認(rèn)為“大概論之，在于為國、為民、為道義此則君子人矣；大概論之在于為私己、為權(quán)勢、而非忠于國、循于義者，則是小人矣?！盵6]孔子的仁學(xué)，就是“人學(xué)”。子曰: