儒學(xué)文化對管理學(xué)的貢獻

EvaluationWarning:ThedocumentwascreatedwithSpire.Docfor.NET.儒學(xué)文化對管理學(xué)的五大貢獻科學(xué)管理是人類文明，特別是現(xiàn)代文明的重要標志之一。沒有管理就沒有組織或社會的有序、和諧，就沒有效益和成就，也不可能有人類創(chuàng)造性的勞動。管理也是生產(chǎn)力。一個社會與一個組織的有序和諧是人類生存發(fā)展的基礎(chǔ)，因而，管理在人類社會中具有十分重要的價值和意義。在中華燦爛的五千年文明史中，在諸子百家學(xué)說中，在儒學(xué)一貫倡導(dǎo)的“修身、齊家、治國、平天下”的理論中，有著極為豐富的管理思想。它是中國古代政治、尤其是管理文明的重要標志之一。儒學(xué)管理思想有著鮮明的人本主義色彩，它從尊重人出發(fā)，以人性善的假設(shè)為基礎(chǔ)，以道德自律為核心，以陰陽互補為其方法論，以安民富民為其目標，建立起了系統(tǒng)的人性管理模式。儒學(xué)管理思想對中華古代文明的發(fā)展起過極其重要的作用。儒學(xué)管理思想的精華，也必將在建立中國特色的管理學(xué)中發(fā)揮它的文化主體性作用。

貢獻之一：建立了以人為本的人性本善的管理模式

從儒學(xué)的觀點看，“人為萬物之靈”（《尚書·泰誓》），人是宇宙的中心，斷言宇宙之中最寶貴的事物是人。因此，人在社會、國家中的有著重要的地位?？鬃雍茉缇桶讶藦淖谔焐駥W(xué)的統(tǒng)治中解放出來，使人獲得了不屈從于神的獨立地位。因此，人成了儒學(xué)的研究對象，人的生存、人的價值、人的尊嚴、人的教育以及人的家庭和社會組織成了儒學(xué)一貫關(guān)心的課題。儒學(xué)明確斷言，管理、治理的核心是人，管理的主體是人，管理的客體也是人。人是貫穿整個管理諸環(huán)節(jié)、諸要素的中心?！皠谛恼咧稳?，勞力者治于人”（《孟子·滕文公上》），勞心者是人，勞力者亦是人。荀子認為：“盡倫盡制”（《荀子·解蔽》）、通曉事物普遍規(guī)律的“圣人”是管理的主體，而從事某一具體職業(yè)的普通民眾是管理的客體。人是社會的主體，也是組成一個組織的主體。社會離不開人，組織也離不開人。人與天地參，是宇宙構(gòu)成的不可分割的一個部分。儒學(xué)所建立立的以人人為本的的管理理理論，是是對管理理學(xué)的重重要貢獻獻。在管管理學(xué)發(fā)發(fā)展的歷歷史上，從從把人當當作會說說話的工工具，把把人當作作被動的的物來看看待，到到認識到到人的價價值和尊尊嚴，并并進而重重視人、尊尊重人，發(fā)發(fā)揮人的的能動性性，確立立以人為為本的管管理新理理念，經(jīng)經(jīng)歷了一一個漫長長的歷史史過程。儒儒學(xué)以人人為本的的管理理理論，重重視對人人性的探探索。儒儒學(xué)管理理理論是是建立在在人性善善的基礎(chǔ)礎(chǔ)之上的的。從弗弗·泰勒勒開始的的現(xiàn)代管管理理論論，無不不是建立立在一定定的人性性假設(shè)的的基礎(chǔ)之之上的。西方管管理理論論中，對對人性的的探索，提出了了“經(jīng)濟濟人”、“社社會人”、“自自我實現(xiàn)現(xiàn)的人”以以及“復(fù)復(fù)雜人”等等假設(shè)。這這些假設(shè)設(shè)無不是是為了認認識人，適適應(yīng)或重重塑人性性，從而而建立科科學(xué)的管管理模式式。儒學(xué)學(xué)所提出出的各種種各樣的的人性理理論，即“性性善論”、“性性惡論”、“善善惡混論論”、“性性三品論論”、“二二重性論論”等等等，也不不外乎是是要探索索出一種種更適合合人性、更更有效益益的管理理模式。儒儒學(xué)為了了經(jīng)世致致用，為為了管理理社會，不不斷地對對人性進進行探索索，一直直是儒家家哲學(xué)的的顯著特特點之一一。人性本善是是儒學(xué)對對人性的的基本假假設(shè)。孟孟子在孔孔子“性性相近，習習相遠”的的基礎(chǔ)上上，明確確提出人人性善的的理論，并并且進行行了系統(tǒng)統(tǒng)而深入入的論證證。孟子子認為人人的善性性來源于于人先天天具有的的“善端端”，所所謂“惻惻隱之心心，仁之之端也；；羞惡之之心，義義之端也也；辭讓讓之心，禮禮之端也也；是非非之心，智智之端也也?！保ā睹厦献印す珜O丑上上》）人人具有善善端，說說明人具具有為善善的可能能性。保保持住善善端，并并且擴而而充之，可可能性的的善就變變成了現(xiàn)現(xiàn)實的善善。“惻惻隱之心心”表現(xiàn)現(xiàn)出來屬屬于“仁仁”，“羞羞惡之心心”表現(xiàn)現(xiàn)出來屬屬于“義義”，“辭辭讓之心心”表現(xiàn)現(xiàn)出來屬屬于“禮禮”，“是是非之心心”表現(xiàn)現(xiàn)出來屬屬于“智智”。（《孟孟子·告告子上》）因因此，在在孟子看看來，“善善心”、“善善德”乃乃是人之之所以區(qū)區(qū)別于禽禽獸的本本質(zhì)規(guī)定定，是人人之所以以為人的的內(nèi)在本本質(zhì)。世世上的惡惡人，是是因為后后天教育育不善，學(xué)學(xué)習不良良，喪失失了作為為人的善善德?；诿献幼訉θ诵孕缘倪@樣樣一種認認識，他他提出了了“以不不忍人之之心，行行不忍人人之政”（《孟孟子·公公孫丑上上》）的的人性管管理模式式，即他他的“仁仁政”治治國學(xué)說說。孟子的性善善論，對對管理學(xué)學(xué)作出什什么樣的的貢獻呢呢？首先先孟子認認為，人人本身具具有一種種內(nèi)在的的道德自自覺，人人的行為為不是由由于某種種外力或或強制力力驅(qū)使的的結(jié)果，而而是由于于人內(nèi)心心“良知知”（《孟孟子·盡盡心上》）的的召喚?！傲剂贾笔鞘侨藦氖率乱磺杏杏幸嫔鐣顒拥牡膬?nèi)在根根據(jù)。因因此，孟孟子反對對用嚴刑刑峻法、用用暴力的的手段來來對待被被管理者者，主張張通過教教育，提高被被管理者者的道德德自覺來來調(diào)動他他們的積積極性；；二、強強調(diào)用“推推恩”【注注一】的的方法來來實現(xiàn)人人與人、人人與自然然的和諧諧。所謂謂“推恩恩”就是是把“仁仁愛”之之心推廣廣去愛他他人，甚甚至去愛愛物類，即即所謂“仁仁民愛物物”（《孟孟子·盡盡心上》）。人人與人相相愛是人人際和諧諧的前提提，人際際和諧是是實現(xiàn)一一個組織織、一個個企業(yè)管管理有序序化并實實現(xiàn)其目目標的重重要條件件；三、強強調(diào)自尊尊和尊重重他人。孟孟子強調(diào)調(diào)管理者者要自尊尊、并尊尊重被管管理者，才才能受到到被管理理者的尊尊重和愛愛護【注注二】。自自尊是每每一個人人應(yīng)具有有的人格格，人與與人之間間相互尊尊重是人人類社會會文明的的重要標標志之一一。孟子子大力提提倡以“養(yǎng)養(yǎng)浩然之之氣”（《孟孟子·公公孫丑上上》）來來塑造自自己的人人格及其其尊嚴；；四、強強調(diào)“與與民同樂樂”。孟孟子認為為，管理理者不要要只顧及及自己享享樂而忘忘記被管管理者的的疾苦和和基本需需求，而而要關(guān)心心被管理理者的疾疾苦和滿滿足他們們的基本本需求，做做到“與與民同樂樂”。與與民同樂樂，人心心就歸順順你；不不與民同同樂，人人心就背背離你。（《孟孟子·梁梁惠王下下》）這這樣組織織的有序序與平衡衡就會被被打破；；五、強強調(diào)自強強不息、剛剛毅進取取。孟子子認為，人人有高尚尚的道德德感和自自信心，因因此就有有自我實實現(xiàn)其最最高人格格的強烈烈愿望。為了實實現(xiàn)其最最高的人人格理想想，人人們必須須自強奮奮進，堅韌不不撥，甚甚至不惜惜“苦其其心志，勞其筋筋骨，餓餓其體膚膚”（《孟孟子·告告子下》）殺身成成仁來實實現(xiàn)自己己的人格格理想；；六、強強調(diào)重視視人的物物質(zhì)利益益。孟子子認為要要“仁民民”，在在政治上上要實行行“仁政政”，要要“省刑刑罰，薄薄稅斂”，要要“制民民之產(chǎn)”，使使“民有有恒產(chǎn)”，保保障民眾眾的基本本生存需需要。（《孟孟子·梁梁惠王上上》）以以上是從從孟子關(guān)關(guān)于人性性本善的的假設(shè)中中得出來來的結(jié)論論，它說說明孟子子性善說說在管理理學(xué)上的的價值和和意義。與孟子相反反，荀子子提出了了人性本本惡的理理論。荀荀子認為為，人的的自然本本性是惡惡的，人人的善德德、善行行是后天天教育、學(xué)學(xué)習和改改造的結(jié)結(jié)果。荀荀子說：：“人之之性惡，其其為善者者偽也?！薄敖窠袢酥孕?，生而而好利焉焉，順是是，故爭爭奪生而而辭讓亡亡焉；生生而有疾疾惡焉，順順是，故故殘賊生生而忠信信亡焉；；生而有有耳目之之欲，有有好聲色色焉，順順是，故故淫亂生生而禮義義文理亡亡焉。然然則從人人之性，順順人之情情，必出出于爭奪奪，合于于犯分亂亂理而歸歸于暴?！保ā盾鬈髯印ば孕詯骸罚┸鬈髯诱J為為，性、情情、欲是是有區(qū)別別的，“性性者，天天之就也也；情者者，性之之質(zhì)也；；欲者，情情之應(yīng)也也?！保ā盾鬈髯印ふ罚┻€還說：“性性者，本本始材樸樸也；偽偽者，文文理隆盛盛也?！保ā盾鬈髯印ざY禮論》）荀荀子的所所謂“性性”，指指“本有有”，即即人的生生理本能能或生理理欲望?！扒榍椤笔恰靶孕浴钡膬?nèi)內(nèi)容。如如“目欲欲綦色，耳耳欲綦聲聲，鼻欲欲綦臭，心心欲綦佚佚?！保ā盾鬈髯印ね跬醢浴罚┰僭偃纾骸梆囸嚩栵枺?，勞勞而欲息息，好利利而惡害害?！保ā盾鬈髯印し欠窍唷罚澳磕亢蒙?，耳耳好聲，口口好味，心心好利，骨骨體膚理理好愉佚佚，是皆皆生于人人之性情情者也，感感而自然然，不待待事后而而生之者者也?！保ā盾鬈髯印ば孕詯骸罚┸鬈髯影延捎捎跐M足足上述生生理欲望望和需求求而可能能產(chǎn)生的的爭奪，由由爭奪而而產(chǎn)生的的邪惡與與暴力，叫叫做“性性惡”。荀荀子從“人人之性惡惡，其為為善者偽偽”的基基本假設(shè)設(shè)出發(fā)，提提出了“性性偽合而而治”（《荀荀子·禮禮論》）的的人性管管理模式式，具體體說來就就是“隆隆禮重法法”，通通過“禮禮義”的的教育，改改造人性性中的惡惡，導(dǎo)人人為善，使使人按照照“禮義義”的規(guī)規(guī)定，各各自按其其自己的的名分、等等級行事事，使社社會歸于于有序與與和諧；；其次，要要通過法法律來懲懲罰那些些通過教教育而不不為善，仍仍然違犯犯禮義之之規(guī)定而而走向犯犯罪的人人。因此此，“隆隆禮重法法”是建建立在“性性惡善偽偽”這個個人性假假設(shè)基礎(chǔ)礎(chǔ)之上的的。由此此可見，管管理模式式與人性性假設(shè)之之間存在在必然的的聯(lián)系。在荀子他的的“性惡惡論”中中，把人人的生理理本能當當作人性性來研究究，完全全是合理理的。人人的生理理欲望和和需求本本是人性性的一部部分。人人首先是是自然的的存在物物，當然然人的本本質(zhì)則是是他的社社會性存存在。荀荀子在這這個問題題上的理理論缺陷陷是把人人的正常常的生理理需求與與邪惡混混為一談?wù)?，但是是，荀子子把他的的管理模模式建立立對人性性分析的的基礎(chǔ)上上，則是是對管理理學(xué)的一一個重要要貢獻。首首先，荀荀子看到到了人的的生理需需求的合合理性，滿滿足人的的“饑而而欲飽，寒寒而欲暖暖，勞而而欲息”；；“目好好色，耳耳好聲，口口好味，心心好利”，趨趨利避害害等要求求，具有有重要的的管理學(xué)學(xué)意義。按按照阿··馬斯洛洛的需求求層次論論【注三三】，這這是人的的最基本本的需求求。人只只有滿足足了這些些基本需需求之后后，才能能從事勞勞動，創(chuàng)創(chuàng)造價值值。二、荀荀子肯定定人是“能能群”的的社會存存在物，這這個社會會存在物物的根本本標志是是人具有有“禮義義”之德德，可以以通過“禮禮義”的的教化，“法法正”的的治理，“刑刑罰”的的禁處，把把人的生生理欲求求和行為為引導(dǎo)到到適合於於“禮義義”的社社會規(guī)范范和行為為準則中中去，從從而達到到對國家家的治理理。（《荀荀子·性性惡》）荀荀子“禮禮”的內(nèi)內(nèi)容包涵涵有政治治法律制制度、社社會等級級制度、道道德規(guī)范范以及行行為準則則等。通通過“禮禮義”的的教育，使使人性升升華，使使之合于于善，使使之能自自覺地遵遵守仁義義、忠孝孝、慈惠惠等道德德行為規(guī)規(guī)范，實實現(xiàn)自律律的社會會管理。所所以，荀荀子的管管理理論論重在“自自律”，而而不是“他他律”。這這是荀子子的性惡惡論與法法家的性性惡論在在管理學(xué)學(xué)上的根根本區(qū)別別。

孟孟子性善善論的人人性管理理模式與與荀子性性惡論的的人性管管理模式式，在其其出發(fā)點點上有所所不同，孟孟子從人人性善出出發(fā)，通通過教育育使人為為善；荀荀子從人人性惡出出發(fā)，通通過禮義義的教化化，人亦亦可以為為善。兩兩者都把把人性的的理論作作為建立立其管理理模式的的基礎(chǔ)。這這是儒學(xué)學(xué)文化對對管理學(xué)學(xué)作出的的最有價價值的貢貢獻。

貢獻之之二：注注重管理理的道德德性，把把「道之之以德」」作為管管理的主主要手段段

用什什么樣的的手段來來調(diào)動人人的積極極性，現(xiàn)現(xiàn)代管理理學(xué)對這這個問題題進行了了相當全全面而深深入的研研究，提提出了諸諸如馬斯斯洛的需需求層次次論、奧奧德弗的的ＥＲＧＧ理論、麥麥克利蘭蘭的成就就激勵理理論、赫赫茨伯格格的雙因因素論、斯斯金納的的行為強強化理論論、弗羅羅姆的期期望理論論、亞當當斯的公公平理論論，等等等?！咀⒆⑺摹课椅覈鴰资陙恚故褂昧怂妓枷虢逃?、精神神鼓勵、物物質(zhì)刺激激等手段段。如何何激勵人人，調(diào)動動人的積積極性，使使之發(fā)揮揮主動性性和創(chuàng)造造性，有有效地、順順利地實實現(xiàn)組織織目標，始始終是管管理學(xué)研研究的重重要問題題之一?！暗乐缘碌?，齊之之以禮”是儒學(xué)學(xué)所創(chuàng)立立的獨具具中國特特色的管管理手段段。儒家家認定人人為萬物物之靈，人人是宇宙宙間最寶寶貴的存存在物，被被管理者者人民大大眾又是是社會國國家之本本，況且且人的本本性又是是善的。所所以，對對人的管管理就不不能采取取野蠻的的、暴力力的、強強制的手手段，而應(yīng)該該是文明明的，按人性性本身固固有的本本質(zhì)來確確定與之之相適應(yīng)應(yīng)的管理理的手段段。“道道之以德德”就是是儒學(xué)最最重要的的管理手手段，用“德德”來提提高人的的道德自自律性，用用“禮”來來規(guī)范人人的行為為，然后后輔之以以強制或或懲罰。因因為“德德”在儒儒學(xué)的管管理理論論中具有有十分重重要的地地位。什么是“德德”呢？？儒學(xué)的的「德」」包含仁仁義、孝孝悌、忠忠恕、誠誠信、禮禮儀等內(nèi)內(nèi)容?！叭嗜省笔堑碌碌幕A(chǔ)礎(chǔ)。何謂謂“仁”？？仁的內(nèi)內(nèi)涵十分分廣泛，但但它的基基本內(nèi)涵涵是“愛愛人”。仁仁心、愛愛心是人人所固有有的本質(zhì)質(zhì)，親親親而仁民民，仁民民而愛物物，這是是仁心的的表現(xiàn)。人人的這種種“愛心心”使人人的自我我意識和和自主意意識得到到了完全全的表現(xiàn)現(xiàn)，它必必然使人人能自覺覺地意識識到自己己的人格格價值和和社會價價值。仁仁心不但但有多方方面的內(nèi)內(nèi)涵，更更重要的的是它不不只是一一種內(nèi)在在的心靈靈活動，不不只是一一種動機機，而必必須通過過自己的的行為來來表現(xiàn)自自己的仁仁愛之心心，所以以儒家不不但只講講“立德德”，還還要講“立立功”、“立立言”；；不只是是講“修修身”【注注五】，更重要要的要講講“齊家家、治國國、平天天下”；；不但講講“內(nèi)圣圣”更要要講“外外王”。儒儒學(xué)的這這些思想想塑造了了中華民民族的奮奮斗不息息、無私私奉獻、留留芳百世世、靈魂魂不朽的的價值觀觀。這樣樣的價值值觀成為為民族成成員為集集體、為為國家、為為社會、為為天下作作奉獻、建建功立業(yè)業(yè)、甚至至不惜犧犧牲個人人生命、拋拋頭臚、灑灑熱血的的內(nèi)在動動力和力力量的源源泉。儒家的“道道之以德德”的管管理方法法，強調(diào)調(diào)管理者者和被管管理者都都要認識識自己在在宇宙中中的地位位，認識識自己的的本性，認認識自身身的價值值以及如如何實現(xiàn)現(xiàn)自身的的價值，克克制自己己的私欲欲，去去“立德德”、“立立功”，去“博博施濟眾眾”，去去利民富富民安民民，使之之成為“君君子”或或圣人，實實現(xiàn)自己己的人格格理想或或人生價價值。滿滿足人的的基本生生存需求求是重要要的，必必不可少少的，但但是，人人不能僅僅僅滿足足于自己己生存的的需求，尤尤其要有有自己的的人生理理想和人人生追求求。儒家家運用“道道之以德德”的管管理方法法，來實實現(xiàn)其管管理目標標，最根根本的在在于通過過文化教教育和道道德的教教化，使使人性不不斷的升升華，保保持人格格的完滿滿，樹立立建功立立業(yè)的價價值觀，作作為人的的社會行行為的內(nèi)內(nèi)在驅(qū)動動力。因因此，儒儒家十分分重視道道德在管管理中的的作用。這這是儒家家管理思思想的特特色，也也是他們們對管理理學(xué)所作作出的重重要貢獻獻?！傲⒌隆焙秃汀八接笔且粚γ?，修修身立德德的過程程，實施施德治、進進行管理理的過程程，也是是克制私私欲的過過程?？卓鬃诱f：：“克己己復(fù)禮為為仁”，孟孟子說：：“養(yǎng)心心莫善于于寡欲”，荀荀子說：：“欲雖雖不可去去，求可可節(jié)也。”“克克己”就就是克制制自己的的“私欲欲”。先先秦儒家家沒有說說要“滅滅人欲”，只只說“克克己”、“寡寡欲”、“節(jié)節(jié)欲”。人人的欲求求是人性性的一部部分，宋宋儒“滅滅人性”的的主張是是違背人人性的，與與孔、孟孟、荀的的主張是是相悖離離的。儒儒家認為為，人所所追求衣衣帛食肉肉、不饑饑不寒、求求富、求求貴、求求榮的欲欲望是合合理的。但但是，儒儒家也認認識到，在在管理過過程中，如如果放縱縱個人的的欲望，讓讓其無限限膨脹，那那么必然然會破壞壞組織內(nèi)內(nèi)部的平平衡和有有序，一一切管理理措施都都難以實實施，一一個組織織的目標標也不可可能達到到。所以以，必須須通過修修身立德德來克制制人的私私欲。一一方面管管理者務(wù)務(wù)必要修修身立德德，克制制私欲，要要“正身身”。孔孔子說：：“其身身正，不不令而行行；其身身不正，雖雖令不從從?！薄白幼訋浺哉?，孰敢敢不正?！保ā墩撜撜Z·子子路》）所所謂“正正”，就就是要求求管理者者勤奮廉廉潔、遵遵紀守法法、嚴于于律己、不不謀私利利。這樣樣的管理理者具有有極強的的人格感感召力，在在被管理理者中極極有威望望，因此此可以做做到「不不令而行行」的效效果。孟孟子也說說：“其其身正，而而天下歸歸之。”（《孟孟子·離離婁上》）人人心順服服，則管管理的目目標就容容易達到到；另一一方面，被被管理者者也應(yīng)該該修身立立德，克克制私欲欲，認識識到自己己的社會會身份和和社會職職責，在在社會的的有序管管理中去去爭取自自己的利利益，實實現(xiàn)自己己的理想想和目標標。因為為，社會會的分工工，必然然存在著著社會的的組織管管理，有有“治人人”者，有有“治于于人”者者，這是是人類社社會存在在和發(fā)展展的普遍遍規(guī)律。管管理者和和被管理理者之間間在地位位、角色色和利益益之間的的矛盾，都都統(tǒng)一在在立德立立功的過過程之中中，統(tǒng)一一在“禮禮”的規(guī)規(guī)定之中中。管理者運用用“道德德”的內(nèi)內(nèi)控功能能和自律律功能，把把人們各各種各樣樣的思想想和行為為，經(jīng)過過調(diào)節(jié)，導(dǎo)導(dǎo)向于一一共同的的目標。所所以，儒儒家道德德倫理有有著它重重要的管管理功能能：作為貫穿于于儒學(xué)文文化的“仁仁愛”思思想，它它在管理理中的功功能，一一是實現(xiàn)現(xiàn)企業(yè)宗宗旨的最最有效的的價值選選擇。產(chǎn)產(chǎn)品上乘乘、良好好的售后后服務(wù)，生生產(chǎn)者對對消費者者付出的的愛，消消費者也也會以愛愛回報生生產(chǎn)者，這這樣企業(yè)業(yè)必將獲獲得很好好的效益益；二是是企業(yè)加加強團結(jié)結(jié)和增強強凝聚力力的基礎(chǔ)礎(chǔ)?！爸抑宜　笔鞘恰叭省钡牡闹匾獌?nèi)內(nèi)容之一一?！墩f說文》：：“盡心心曰忠”，《廣廣韻》：：“忠，無無私也?！睏顥睢盾髯幼印ざY論論注》：：“忠，誠誠也?！薄爸抑摇本褪鞘潜M心、無無私、誠誠實的意意思?！爸抑摇钡墓芄芾硪饬x義是，不不論管理理者，還還是員工工，都要要忠于事事業(yè)、忠忠于職守守、忠于于企業(yè)理理想、忠忠于職業(yè)業(yè)道德，竭竭誠為消消費者服服務(wù)，盡盡力作好好自己的的本職工工作?！墩f說文》：：“恕，仁仁也。”賈賈誼《新新書·道道術(shù)》：：“以己己量人之之謂恕?！笨卓鬃拥闹抑宜≈赖兰斜肀憩F(xiàn)在“己己所不欲欲，勿施施於人”（《論論語·顏顏淵》），“己己欲立而而立人，己己欲達而而達人”（《論論語·雍雍也》）等等名言之之中。可可見，“忠忠”和“恕恕”是一一個問題題的兩個個方面?！八∷　笔且砸匀蕫壑娜ネ仆贫葎e人人之心，從從而正確確處理人人際關(guān)系系和諒解解別人不不周或不不妥之處處。將心心比心，嚴嚴于律己己，寬以以待人，推推己及人人，這樣樣就容易易消除人人與人之之間的隔隔閡，化化解人與與之間的的矛盾，人人際關(guān)系系就可以以變得更更加和諧諧，企業(yè)業(yè)內(nèi)部的的團結(jié)和和凝聚力力就會由由此而不不斷增強強?！啊笔侨迦寮抑匾牡赖碌路懂犞弧！啊钡幕緝?nèi)涵是“善或美”。《說文》說：“，從我從羊?！倍斡癫米ⅲ骸皬奈覐难蛘?，與善美同意?！薄啊钡钠渌恍┖x都是從美這個內(nèi)涵中引伸出來的?！啊笔且环N道德意識，也是一種處理問題的方法?！啊闭?，宜也。它是受仁愛、忠恕所制約的“度”。與利構(gòu)成一對矛盾。儒家的利觀是強調(diào)利的統(tǒng)一，在利與發(fā)生矛盾的時候，要見利思，不要見利忘。勞動所得，公平交換所得的利，是合于的利。在管理中，正確處理好利關(guān)系，是一件重要的事情。企業(yè)是從事商品生產(chǎn)和流通的部門，是不能不講利的。松下幸之助認為：企業(yè)“合理利潤的獲得，不僅是商人經(jīng)營的目的，也是社會繁榮的基石?！薄咀⒘靠梢哉f，企業(yè)創(chuàng)造的利潤越多，它的社會貢獻就越大。沒有利潤的企業(yè)，自然也就喪失其存在的理由和價值。一個企業(yè)的管理者、領(lǐng)導(dǎo)者不可不考慮企業(yè)的利潤，不可不將企業(yè)財富的增值和利潤作自己的首要任務(wù)。創(chuàng)造不出利潤的企業(yè)家是不稱職的。利是要講的，不講利不行。因為這違反企業(yè)的本性。儒家只反對不正當之利，非法之利，這完全是正確的。當今中國大陸假、冒、偽、劣產(chǎn)品充斥市場，坑、騙、拐、蒙盛行，這是一些缺德者所為，是不的行為。這是商品的生產(chǎn)者和經(jīng)營者，一切管理者所不應(yīng)該有的行為?！啊睉?yīng)是管理者必須遵循一條道德原則，是對職工進行職業(yè)道德教育的一項內(nèi)容，是建設(shè)優(yōu)秀企業(yè)文化不可缺少的的道德指導(dǎo)原則。一個企業(yè)，如果真正做到了利的統(tǒng)一，那一定是一個興旺發(fā)達、欣欣向榮的企業(yè)。從現(xiàn)代管理理學(xué)發(fā)展展的三個個階段：：即管理理科學(xué)階階段、管管理哲學(xué)學(xué)階段和和管理倫倫理學(xué)階階段來看看，儒家家道之以以德，強強調(diào)管理理的道德德性，很很有它的的價值。韓韓國高麗麗大學(xué)校校長洪一一植說：：“道德德性是優(yōu)優(yōu)秀企業(yè)業(yè)文化的的絕對標標準。立立足于道道德性樹樹立企業(yè)業(yè)文化，是是成為世世界一流流企業(yè)的的首要條條件?！薄咀⒆⑵摺空捎谡J認識到管管理發(fā)展展的這個個新趨勢勢，澳大大利亞學(xué)學(xué)者雷吉吉·利特特爾和沃沃倫·里里德在他他們所著著的《儒儒家的復(fù)復(fù)興》一一書中指指出：儒儒學(xué)“將將帶領(lǐng)世世界進入入世紀，即即將成為為世紀的的管理主主流?！薄咀⒆恕控暙I之三：：建立起起了一套套培養(yǎng)、任任用、考考核管理理人才的的系統(tǒng)理理論儒學(xué)文化在在管理人人才的培培養(yǎng)、識識別、選選撥、任任用和考考核等方方面，建建立起了了一套完完整而系系統(tǒng)的理理論?？卓鬃觿?chuàng)辦辦“私學(xué)學(xué)”，打打破了「「學(xué)在官官府」、貴貴族壟斷斷文化的的局面，同同時提出出了“有有教無類類”的主主張，使使平民獲獲得了受受教育的的機會?？卓鬃影呀探逃闯沙墒俏幕膫鞒谐泻团囵B(yǎng)養(yǎng)國家管管理人才才的重要要手段。為為了適應(yīng)應(yīng)管理的的需要，儒儒學(xué)教育育的內(nèi)容容十分廣廣泛，開開初用“六六藝”、后后來發(fā)展展到應(yīng)用用“六經(jīng)經(jīng)”以至至“十三三經(jīng)”【注注九】教教育學(xué)生生。儒家家提倡“循循循善誘誘”的教教學(xué)方法法，教育育學(xué)生要要“博學(xué)學(xué)之、審審問之、慎慎思之、明明辨之、篤篤行之?！保ā吨兄杏埂罚┮懊舳脤W(xué)，不不恥下問問」，做做到「知知之為知知之，不不知為不不知?！保ā墩撜撜Z·公公冶長》）提提倡德才才并進；；要修身身立德，要要以“齊齊家、治治國、平平天下”為為己任；；學(xué)習要要以“經(jīng)經(jīng)世致用用”為目目的，重重在實行行，要有有創(chuàng)新的的精神，做做到“日日日新，又又日日新新?！比迦寮野压芄芾淼挠杏行蚧ń⒃诮探逃幕A(chǔ)上，提提出了著著名的“庶庶、富、教教”（《論論語·子子路》）理理論，強強調(diào)“民民可，使使由之；；不可，使使知之”，反反對“不不教而殺殺”（《論論語·泰泰伯》）的的野蠻管管理行為為。“尊尊師重教教”、興興學(xué)辦校校、教學(xué)學(xué)相長是是儒學(xué)的的優(yōu)秀傳傳統(tǒng)。這這個優(yōu)秀秀傳統(tǒng)培培養(yǎng)了大大量的管管理人才才，成了了華夏文文明的重重要組成成部分。人是十分復(fù)復(fù)雜的社社會存在在物。要要用好人人，就要要知人。認認識人、識識別人，是是一種高高超的智智慧，是是一件很很難的事事情。但但是，只只有知人人才能善善任。儒儒家任人人之道的的根本指指導(dǎo)原則則是“任任人唯賢賢”，“唯唯才是舉舉”，因因此如何何“知人人”成了了一個十十分重要要的問題題。在德德才二者者中，首首先是德德行，其其次是才才能。從從德行上上看，有有君子和和小人之之分。君君子是德德行高高尚的人人，小人人是德行行卑劣的的人?？卓鬃诱f：：“君子子喻于義義，小人人喻于利利”；“君君子懷懷德，小人懷懷土；君君子懷刑刑，君子子懷惠”；；“君子子和而不不同，小小人同而而不和”；；“君子子求諸己己，小人人求諸人人”等。（《論論語·里里仁》）孔孔子認為為，險邪邪之人有有五大特特征：一一是“心心逆而險險”，心心懷叛逆逆，居心心險惡，屢屢屢以非非為是；；二是“行行僻而堅堅”，行行為乖僻僻邪惡而而又堅持持不改；；三是“言言偽而辯辯”，說說話虛妄妄而又用用美好的的言詞加加以辯解解；四是是“記丑丑而博”，察察記丑事事而大肆肆宣傳，蠱蠱惑人心心；五是是“順非非而澤”，順順從別人人的錯誤誤并加以以美化，以以籠絡(luò)人人心。（《孔孔子家語語·始誅誅一》）知知人十分分重要，如如果良莠莠不分，錯錯用小人人，必給給管理帶帶來危害害。為為此，諸諸葛亮提提出了七七條識別別人才的的標準：：“一曰曰間之以以是非而而觀其志志；二曰曰窮之以以辭辯而而觀其變變；三曰曰咨之以以計謀而而觀其識識；四曰曰告之以以禍難而而觀其勇勇；五曰曰醉之以以酒而觀觀其性；；六曰臨臨之以利利而觀其其廉；七七曰期之之以事而而觀其信信?！敝T諸葛亮認認為，按按照這七七條標準準對人才才加以鑒鑒別，然然后提撥撥德才兼兼?zhèn)渲巳恕v史史經(jīng)驗反反復(fù)證明明，千萬萬不能重重用小人人。諸葛葛亮認定定，有八八種人不不能用：：“一曰曰貪得無無厭；二二曰妒賢賢嫉能；；三曰信信讒好佞佞；四曰曰料彼不不自料；；五曰猶猶豫不自自決；六六曰荒淫淫酒色；；七曰奸奸詐而自自怯；八八曰狡言言而不以以禮?！保ā吨T諸葛亮集集·將苑苑》）小小人當權(quán)權(quán)或掌管管一個企企業(yè)，必必將給社社會或企企業(yè)帶來來不可估估量的損損失。儒家認為，在在舉賢時時，要不不論貴賤賤，要不不分親疏疏，唯賢賢是求，有有仇必舉舉。在用用人時，要要因能授授職，量量才授官官，揚長長避短，用用其所長長，不要要求全責責備。任任何人才才都各有有其長，各各有其短短。要按按照其才才華和才才干，授授其相應(yīng)應(yīng)的職務(wù)務(wù)。劉邵邵把人才才分為十十二類，即即“有清清節(jié)家、有有法家、有有術(shù)家、有有國體、有有器能、有有藏否、有有伎倆、有有智慧、有有文章、有有儒學(xué)、有有口辯、有有雄杰”。劉劉邵在分分析了各各類人才才的特點點和代表表人物之之后，著著重指出出：上述述人才力力必“各各得其任任。”（劉劉邵：《人人物志》）董董仲舒也也強調(diào)：：“量才才而授官官，錄德德而定位位?！保ā抖偈妫海骸顿t良良策對之之二》）在在儒學(xué)文文化中，十十分重視視對人才才的分類類錄用，認認為只有有用其所所長，量量才授官官，才能能做到人人盡其才才，達到到管理的的理想效效果。不不因其所所長而用用之，是是對人才才資源的的最大浪浪費。儒家認為，知知人難，用用人更難難。在用用人過程程中，難難在什么么地方呢呢？漢代代荀悅認認為：“一一曰不知知；二曰曰不進；；三曰不不任；四四曰不終終；五曰曰以小怨怨棄大德德；六曰曰以小過過黜大功功；七曰曰以小失失掩大美美；八曰曰以奸訐訐傷忠正正；九曰曰以邪說說亂正度度；十曰曰以讒嫉嫉廢賢能能。是謂謂十難，十十難不除除，則賢賢臣不用用；用臣臣不賢，則則國非其其國也。”（荀荀悅：《申申鑒·政政體一》）得得知用人人之難，就就應(yīng)該想想盡一切切辦法，排排除用人人之障礙礙和困難難，發(fā)揮揮人的才才干和創(chuàng)創(chuàng)造力，從從而獲得得管理的的良好效效益和更更多物質(zhì)質(zhì)財富。儒儒家還提提出以實實績作為為考核人人才升遷遷的標準準，“有有功者升升，有過過者黜，無無功無過過，職其其舊?！保ɡ罾钣M：《李李覯集》）這這是一個個有效的的人事管管理標準準。儒學(xué)文化在在管理的的人才學(xué)學(xué)方面內(nèi)內(nèi)容十分分豐富，作作出了極極為寶貴貴的貢獻獻。從今今天國際際管理發(fā)發(fā)展的新新趨勢，把把人力資資源的開開發(fā)作為為國家的的重要國國策和企企業(yè)的首首要戰(zhàn)略略來看，儒儒學(xué)文化化的豐富富的人才才學(xué)理論論對于當當今管理理的人才才開發(fā)，必必將是一一份寶貴貴的管理理學(xué)財富富。貢獻之四：：提出了了把「和和為貴」」作為社社會生態(tài)態(tài)平衡的的指導(dǎo)原原則無論是管理理主體，還還是管理理客體，管管理主體體與管理理客體之之間以及及組織與與組織之之間，組組織與社社會之間間都是由由多種因因素構(gòu)成成的復(fù)合合體，其其相互之之間的關(guān)關(guān)系是多多元的、復(fù)復(fù)雜的，存在著著諸多矛矛盾，存存在著認認識上、利利益上的的諸多不不一致，因因而必然然會產(chǎn)生生不協(xié)調(diào)調(diào)、糾紛紛甚至沖沖突。由此，儒儒學(xué)文化化十分強強調(diào)人與與人之間間、人與與組織之之間、組組織內(nèi)部部以及組組織與組組織之間間的協(xié)作作與和諧諧?！昂秃蜑橘F”（《論論語·學(xué)學(xué)而》）是是儒家建建立一個個和合性性社會生生態(tài)的根根本指導(dǎo)導(dǎo)原則。儒儒家認為為，整個個宇宙是是一個和和合體，天天道和合合，人道道和合，人人與自然然的和合合，人的的生理與與心理的的和合。“和也也者，天天下之達達道也”（《中中庸》），和和合共存存是宇宙宙、社會會發(fā)展的的普遍規(guī)規(guī)律。社會生態(tài)平平衡的核核心問題題是人際際和諧。仁仁愛之心心，忠恕恕之道是是人際和和諧的倫倫理的基基礎(chǔ)。人人皆有自自尊心，自自愛、自自尊、自自重，同同時也愛愛他人，尊尊重他人人，他人人也就會會尊重你你。愛人人者人恒恒愛之，敬敬人者人人恒敬之之。只要要互敬互互愛，人人際關(guān)系系就能達達到和諧諧。物質(zhì)質(zhì)生活的的基本滿滿足，利利益分配配上的均均平、公公正，是是人際和和諧的經(jīng)經(jīng)濟基礎(chǔ)礎(chǔ)。如果果貧富懸懸殊，兩兩極分化化，富者者花天酒酒地，貧貧者得不不到暖飽飽，就必必然會產(chǎn)產(chǎn)生組織織或社會會內(nèi)部的的對抗，人人際之間間的和諧諧就會受受到破壞壞。所以以，人際際和諧是是實現(xiàn)管管理目標標的基本本條件之之一。上下和諧，上上級與下下屬之間間的和諧諧、管理理者與被被管理者者之間的的和諧是是人際和和諧的一一個組成成部分。上上下級之之間要建建立起一一種互愛愛互敬的的關(guān)系，“君君使臣以以禮，臣臣事君以以忠”（《論論語·八八佾》），臣臣屬的盡盡忠是對對使之以以禮的回回報?！熬誓徊蝗?，君君義莫不不義。”（《孟孟子·離離婁下》“上上好禮，則則民莫敢敢不敬；；上好義義，則民民莫敢不不服；上上好信，則則民莫敢敢不用情情?！保ā墩撜撜Z·子子路》）上上下是否否和諧的的關(guān)鍵在在于上屬屬，在于于管理者者。其次次，上屬屬執(zhí)行政政策時，要要剛?cè)徇m適中，合合于“度度”。孔孔子說：：“政寬寬則民慢慢，慢則則糾之以以猛；猛猛則民殘殘，殘則則施之以以寬。寬寬以濟猛猛，猛以以濟寬，政政是以和和?！保ā蹲笞髠鳌ふ颜压辍罚昂秃汀?，不不剛不柔柔也，剛剛?cè)徇m也也。猛和和寬都是是兩個極極端，取取其寬猛猛相濟這這個“中中介”，即即和合性性，才是是最佳的的管理方方法。上上下和諧諧就能達達到組織織的和諧諧，這樣樣一切管管理措施施就能順順利實行行，達到到預(yù)期的的目的?！熬加H，上上下和，萬萬民輯（和和諧、和和睦），故故主有令令則行之之，上有有禁則民民不犯；；君臣不不親，上上下不和和，萬民民不輯，故故令則不不行，禁禁則不止止。故曰曰上下不不和，令令乃不行行?！保ā豆芄茏印ば涡蝿萜罚﹦?chuàng)創(chuàng)造上下下和合的的社會生生態(tài)平衡衡氛圍，化化解矛盾盾，消除除對抗，從從而有效效地實現(xiàn)現(xiàn)管理目目標，這這又是儒儒家對管管理學(xué)所所作出的的重要貢貢獻之一一。組織與組織織之間、企企業(yè)與社社會之間間的和諧諧關(guān)系，最最重要的的是要以以誠為本本，按互互惠互利利、義利利合一的的原則辦辦事。在在這個問問題上，日日本松下下幸之助助把儒家家的“和和為貴”思思想學(xué)習習、運用用得最好好。松下下幸之助助認為，賺賺錢是企企業(yè)的使使命，但但是，賺賺錢的真真諦，是是為了促促進社會會的繁榮榮。他說說：不能能只考慮慮到自己己賺錢，還還“必須須考慮對對方的適適當利潤潤是否能能確保”，還還要“經(jīng)經(jīng)?？紤]慮供應(yīng)商商的合理理利潤”等等，這就就是松下下幸之助助的“共共存共榮榮真理”?！咀⒆⑹咳杖毡緷瓭蓾蓸s一也也強調(diào)“義義利合一一”是工工商活動動的基本本原則?！咀⒆⑹弧抗补矘s共存存、義利利合一的的原則就就是和合合的原則則，也是是保持社社會生態(tài)態(tài)平衡的的重要原原則。儒學(xué)文化強強調(diào)用“禮禮”來協(xié)協(xié)調(diào)人的的行為，平平衡社會會的各種種關(guān)系，使使之達到到和諧的的目的。用用“禮”來來規(guī)范社社會各階階層人們們的行為為，約束束人們的的行為，使使之不產(chǎn)產(chǎn)生偏頗頗或越軌軌的行為為，每個個人都應(yīng)應(yīng)該按自自己的身身份、地地位所規(guī)規(guī)定的權(quán)權(quán)利和義義務(wù)行事事。而“禮禮”的重重要作用用，就是是它能達達到人與與人之間間，人與與社會之之間的和和諧?！岸Y禮之用，和和為貴”，所所強調(diào)的的是和高高于一切切。為什什么要講講「和」」呢？荀荀子認為為：“和和則一，一一則多力力，多力力則強?！保ā盾鬈髯印ね跬踔啤罚┖秃椭C則團團結(jié)，團團結(jié)就是是力量。所所以，孟孟子也強強調(diào)“天天時不如如地利，地地利不如如人和”。（《孟孟子·公公孫丑下下》）對對于一個個企業(yè)來來說，和和諧團結(jié)結(jié)就能出出效益，就就有強大大的競爭爭力?！昂秃蜑橘F”，貴貴就貴在在有凝聚聚力，貴貴在有向向心力，從從而也就就有競爭爭力。儒家認為，為為了實現(xiàn)現(xiàn)社會生生態(tài)的平平衡，還還應(yīng)該具具有「中中道」的的思想方方法。任任何極端端都是錯錯誤的，看看問題不不能“過過”，也也不能“不不及”；；不能只只看到的的對立中中的一極極，而應(yīng)應(yīng)該看到到矛盾著著的兩個個方面，更更應(yīng)該看看到對立立狀態(tài)的的中介狀狀態(tài)。儒儒學(xué)認為為，對立立的兩端端之間，沒沒有不可可跨越的的鴻溝，它它們是互互相包容容和貫通通的。你你中有我我，我中中有你。陽陽中有陰陰，陰中中有陽。陰陰陽之間間是和合合的，是是互為中中介的。如如果看問問題只看看到對立立中的一一極，就就會產(chǎn)生生偏頗或或偏激的的認識，以以此為指指導(dǎo)辦事事，就可可能過產(chǎn)產(chǎn)生過激激的行為為，破壞壞人與人人、人與與組織、組組織之間間的和諧諧、平衡衡，這是是儒學(xué)一一貫所反反對的。儒儒學(xué)主張張用陰陽陽和合，陰陰陽互補補的中道道方法看看問題，處處理問題題，避免免認識問問題和處處理問題題的偏頗頗性，這這樣就能能和合共共存，和和合發(fā)展展。所以以，儒學(xué)學(xué)強調(diào)“天天地合而而萬物生生”，“陰陰陽和而而萬物得得”（《禮禮記·郊郊特牲》），“內(nèi)內(nèi)外和順順，國家家治理，此此之謂盛盛德。”（《禮禮記·昏昏義》）總總而言之之，看問問題，處處理問題題要講中中道性，講講和合性性，講中中介性，講講互補性性，即辯辯證性，這這才是達達到人際際和諧、社社會和諧諧的唯一一正確的的認識問問題和處處理問題題的方法法。儒家所倡導(dǎo)導(dǎo)的運用用“和為為貴”、和和合共存存來處理理各種人人際關(guān)系系、人與與組織、組組織與組組織之間間關(guān)系的的方法，從從而達到到人際以以及社會會的生態(tài)態(tài)平衡，實實現(xiàn)其管管理目標標的思想想也是對對管理學(xué)學(xué)的重要要貢獻。貢獻之五：：確立了了以民為為本的富富民、安安民的管管理目標標儒家始終把把“惠民民”、“富富民”、“安安人”作作為其管管理的目目標，把把善政、仁仁政、王王道、大大同社會會作為其其政治的的理想，把把企圖營營建一個個祥和、協(xié)協(xié)調(diào)、均均平、公公正的社社會環(huán)境境作為其其努力的的方向。在在儒家的的治理目目標和政政治理想想中，始始終貫穿穿著人本本主義的的精神，把把民眾的的生存、歡歡樂與疾疾苦放在在重要的的地位?？鬃觿?chuàng)立了了儒學(xué)之之后，用用“人”在在社會中中的重要要地位取取代了“神神”的地地位，修修正了國國家管理理的目標標，進一一步發(fā)展展了西周周以來的的「敬德德保民」」的思想想，不只只要保民民，還要要惠民、富富民、安安民。孔孔子主張張“德政政”，反反對“刑刑政”。刑刑政是殘殘民、虐虐民之政政。只有有德治才才是安民民之政?？卓鬃诱J為為，只有有在政治治上實行行“道之之以德，齊齊之以禮禮”的德德政，才才是安民民之政?！暗碌抡币髨?zhí)政政者或管管理者要要“愛民民”，要要“正”，要要廉政，要要以身作作則，要要克制自自己的私私欲，自自覺遵守守各種社社會的、道道德的規(guī)規(guī)范，作作民眾的的楷模，在在執(zhí)政者者的帶領(lǐng)領(lǐng)和培育育下，形形成一種種祥和有有序的社社會氛圍圍，使民民眾有一一個好的的社會生生存環(huán)境境；其次次，要“富富民”，使使民眾的的基本生生存條件件得到滿滿足，其其中要堅堅決取消消“苛政政”，減減輕賦稅稅，反對對為富不不仁者的的貪婪，反反對貧富富不均的的兩極分分化，要要使社會會財富的的分配得得以均平平，要使使民“富富之”。三三、在孔孔子的教教育理論論和教育育實踐中中，不只只重視文文化教育育、道德德教育，還還重視審審美教育育?？鬃幼右髮W(xué)學(xué)生學(xué)習習詩，從從詩中除除了學(xué)習習到文化化，接受受道德教教育之外外，還可可以受到到美感的的教育。孔孔子感嘆嘆地說：：“關(guān)關(guān)睢之亂亂，洋洋洋乎盈耳耳哉！”（《論論語·泰泰伯》）孔孔子喜歡歡音樂，據(jù)據(jù)《論語語》載：：“子在在齊聞韶韶，三月月不知肉肉味?！保ā墩撜撜Z·述述而》）儒儒家已經(jīng)經(jīng)認識到到，人需需要精神神的寄托托，需要要有一個個精神的的家園?？卓鬃诱J為為，如果果執(zhí)政者者或管理理者，在在實施管管理的過過程中，創(chuàng)創(chuàng)造了以以上的條條件，安安民安人人的目標標就能實實現(xiàn)。孟子企圖通通過實施施“仁政政”來實實現(xiàn)他的的保民、仁仁民、養(yǎng)養(yǎng)民的管管理目標標。孟子子管理思思想的最最大特色色就是更更加貴民民，指出出“「民民為貴，社社稷次之之，君為為輕?！薄爸T諸侯之寶寶三：土土地、人人民、政政事?！保ā睹厦献印けM盡心下》）因因而也就就把管理理的目標標放在貴貴民上。孟孟子認為為，要實實現(xiàn)其管管理目標標，重要要的是要要“制民民之產(chǎn)”，要要使民有有“恒產(chǎn)產(chǎn)”，人人民有了了恒產(chǎn)，可可以在“五五畝之宅宅，樹之之以桑，五五十者可可以衣帛帛矣；雞雞豚狗彘彘之畜，無無失其時時，七十十者可以以食肉矣；百畝之之田，勿勿奪其時時，數(shù)口口之家，可可以無饑饑矣”，這這樣民眾眾生存才才能有保保障。二二、在政政治管理理上，孟孟子強調(diào)調(diào)要推行行“以不不忍人之之心，行行不忍人人之政”的的仁政，就就是要愛愛民、保保民，反反對虐民民、殘民民，反對對“殺人人盈野”的的戰(zhàn)爭；