敦煌西夏石窟研究瑣言

敦煌西夏石窟研究瑣言

K870.6：A文獻標編號：1000-4106（2009）04-0008-0420世紀80年代以來，敦煌西夏石窟研究中出現(xiàn)了所謂西夏統(tǒng)治者“打起‘以浮圖安疆’旗號，極力提倡佛教”和“西夏王供養(yǎng)像”等說法。其中有的說法，筆者也曾與相關(guān)作者進行過溝通交流。有的說法則與筆者直接相關(guān)，雖就此已在相關(guān)學術(shù)期刊上撰文作過補充修正，但可能因為“先入為主”的原因，其負面影響仍時有發(fā)生。至今西夏研究的某些出版物中，或多或少地引起一些混亂。近年來，有的專家學者以口頭或者致函的方式，希望筆者在適當場合談談看法。故擬此拙稿，就上述問題談點個人愚見。不妥之處，懇請諸位專家學者不吝指正。拙稿所談的幾個問題，相互間并無內(nèi)在的聯(lián)系，故云“瑣言”。1.關(guān)于“浮圖安疆”旗號1982年出版的《敦煌研究文集》中，刊載了《莫高窟、榆林窟的西夏藝術(shù)》一文，在談及西夏統(tǒng)治者崇佛時說：“李元昊……打起‘以浮圖安疆’旗號，極力提倡佛教?！盵1]這是筆者看到的第一篇作此引文的文章。眾所周知，李元昊及西夏歷代統(tǒng)治者推崇佛教并利用佛教對人民進行思想和精神統(tǒng)治，這沒有問題。然而問題在于，西夏史籍及相關(guān)文獻中，找不到上述引文。而文章對其引文又未作出注釋，我們不知其依據(jù)何在？筆者記得，該文稿在發(fā)表之前我曾經(jīng)拜讀過，并提出過質(zhì)疑。遺憾的是，沒有得到作者的回應。懷疑文章作者很可能是在以下史料的斷句與理解上偏面而導致失實：（宋元祐元年）（1086）冬十月……宋許以浮圖、安疆、葭蘆、米脂四寨來歸（西夏）。[2]（著重號系筆者所加，下同）。元祐四年（1089）六月八日，樞密院言：擬答夏國詔，交割永樂陷沒人口，計口支與賞絹。仍將葭蘆、米脂、浮圖、安疆四寨給賜夏國。從之。[3]（宋元祐）五年（1090）春二月己亥，夏人來歸永樂所掠吏士百四十九人。（宋）遂詔以米脂、葭蘆、浮圖、安疆四砦（寨）還之。夏得地益驕。[4]公元11世紀后半葉，宋夏關(guān)系中經(jīng)常出現(xiàn)一些寨堡的名字，其中尤以葭蘆、米脂、浮圖、安疆四寨堡的名稱出現(xiàn)的頻率最高。那是因為它們的軍事地理位置特別重要，所謂“據(jù)高臨下，宅險遏衡”，“扼西戎之咽喉。”[4]宋夏雙方都勢在必爭，或通過武力，或利用和談，竭力要掌握其控制權(quán)。上文作者可能把上述史料中頻繁出現(xiàn)的“浮圖安疆”斷章取義，偏離了史籍原意。在引用未加標點斷句的古漢語史料，偶不小心出點偏差也不足為怪。然而讓人費解的是，由此發(fā)生了多起連鎖反應。一些作者因疏于核查原文，不自覺地誤入“先入為主”及“人云亦云”的怪圈。據(jù)粗略統(tǒng)計，自前文發(fā)表之后，至少又有五六篇文章中重現(xiàn)同樣的問題：1985年第3期（總第5期）《敦煌研究》刊載的《晚期的莫高窟藝術(shù)》云：西夏統(tǒng)治者“一方面以武力征服境內(nèi)各民族，同時又提出‘佛圖安邦’的口號?！盵5]在另一篇《莫高窟晚期的藝術(shù)》文章里，又說西夏統(tǒng)治者“大力提倡佛教，以佛圖安疆”[6]。1985年12月，文物出版社出版的《莫高窟窟前殿堂遺址》一書中說：“西夏歷代統(tǒng)治者也奉行佛教，他們甚至提出以‘浮圖安疆’的口號”[7]。1990年6月，上海人民美術(shù)出版社出版的《中國北方民族美術(shù)史料》一書中也說：“由于西夏統(tǒng)治階級大力提倡佛教，曾提出了‘以浮圖安疆’的主張”[8]。1996年四川教育出版社出版的《華夏文明探秘叢書·沙海佛光·敦煌莫高窟漫筆》一書中亦云：西夏王朝“以浮屠安疆”[9]。筆者記憶里，還有一些出版物持此說法者，不一一羅列。以上所列已足以引起大家的關(guān)注。前人在引用史料上一個小小失誤，可以讓后人受到感染和影響。若不及時糾正，這種負面的感染和影響會長期延續(xù)下去。疏于核查原始資料是其病根，這一點確也值得總結(jié)經(jīng)驗。至此，可對這個問題作一簡要小結(jié)：①有關(guān)西夏佛教史料中，西夏統(tǒng)治者雖崇奉佛教，但并未提出所謂“以浮圖安疆”的口號。②所謂“以浮圖安疆”，宋夏相關(guān)史料中是“浮圖”和“安疆”兩個寨堡的名稱。它們常常與“葭蘆”和“米脂”兩寨合稱四寨。這四個寨堡是當時宋夏雙方都是竭力爭奪的。宋朝與西夏曾經(jīng)過商談而達成協(xié)議：宋朝以此四寨還賜西夏，而西夏則送還在永樂之戰(zhàn)中俘獲的宋朝官吏和百姓，宋朝還需“計口支與賞絹的”。所謂“以浮圖安疆”，即上述宋朝以浮圖、安疆、葭蘆、米脂四寨還賜西夏，其內(nèi)容和性質(zhì)與西夏的佛教政策沒有關(guān)系。2.關(guān)于“西夏王”供養(yǎng)像問題歸根到底，這個問題與筆者有直接的關(guān)系。20世紀60年代，敦煌文物研究所與中國科學院民族研究所合作，共同開展敦煌西夏資料的調(diào)查研究。為此，成立了西夏資料工作組。常書鴻所長和王靜如教授分別擔任組長、副組長，宿白教授擔當學術(shù)顧問，李承仙先生任秘書長，史金波、白濱、劉玉權(quán)為組員（陳炳應也參加了調(diào)查工作）。工作組領(lǐng)導安排筆者承擔西夏洞窟分期的課題。這項工作，使筆者有幸自始至終得到宿白教授的親自指導。西夏洞窟分期論文的提綱，即由宿白教授親筆擬定的。1982年分期論文由甘肅人民出版社在《敦煌研究文集》中發(fā)表[10]。莫高窟第409窟劃入西夏洞窟，窟中有西北少數(shù)民族首領(lǐng)的供養(yǎng)畫像。其人物造型、衣冠服飾及侍衛(wèi)儀仗等，與史籍關(guān)于趙元吳的記載頗相契合。但畢竟其畫像題名無法看清，不能確認其具體身份。在稍后的圖版說明和文章中，只好勉強以“西夏王”供養(yǎng)像稱之[6]228。此后的一些中外出版物，自然依照此說①。除第409窟外，莫高窟還有第237（前室、甬道）、148窟（甬道）有這種西北少數(shù)民族首領(lǐng)的供養(yǎng)畫像。其實在西夏洞窟分期過程中，對莫高窟西夏第二期窟（前述第409、237等窟即在此期）壁畫的一些特點和風格，讓人感覺到與其前、后兩時段的壁畫有些難于銜接，倒是同當時可以看到的德人勒寇克《火州》一書中的高昌回鶻壁畫較為接近。然一時尚無緣去新疆參觀考察高昌回鶻佛教藝術(shù)，只好暫將上述現(xiàn)象理解為敦煌西夏石窟接受了高昌回鶻佛教藝術(shù)的影響。要弄清這個問題，只有留待以后的進一步研究了。20世紀80年代中期，我們終于將沙州回鶻問題的研究提上工作日程。在探討研究沙州回鶻史的同時，又在敦煌石窟中劃分出23個回鶻洞窟。其中原莫高窟西夏第二期的11個窟中，有9個劃入回鶻窟。這當中即包括第409、237等有所謂“西夏王”供養(yǎng)像的洞窟。1987年，筆者在敦煌石窟研究國際討論會上，發(fā)表了《關(guān)于沙州回鶻洞窟的劃分》[11]。正式終結(jié)了所謂“西夏王”，而改稱“回鶻可汗”。隨后，筆者在《敦煌研究》1998年第3期上，刊載了《敦煌西夏洞窟分期再議》。將沙州回鶻洞窟與西夏洞窟分期的關(guān)系以及所遺留的某些問題，作了必要的調(diào)整和交代。具體主要有三點：第一，將混雜在西夏窟中的17個回鶻窟（其中莫高窟15個，榆林窟2個）析分出來，納入沙州回鶻洞窟行列（名單見后）。第二，新增入6個西夏窟：莫高窟第395窟，東千佛洞第2、5窟，五個廟第1、3、4窟。第三，進一步明確了原所謂“西夏王”供養(yǎng)畫像之說從此終結(jié)，而改稱“回鶻可汗”?，F(xiàn)將原部分西夏窟改劃回鶻窟的情況，用列表形式表示如后。這些改劃變動的情況，特別關(guān)系到莫高窟第409窟的改劃變動，一些專家學者已經(jīng)注意到了。因此，他們的大作中，在涉及第409窟的相關(guān)問題時，使用了新的觀點和說法[12]。但也有的專家學者一時未注意到上述的改劃變動，或者雖然已經(jīng)知道了上述的改劃變動，但因一時疏忽而習慣性地沿用舊說②③。因此，在此作一次友情提示是有必要的。當然，如屬于知道改劃變動而仍堅持原看法者，那就另當別論了。近來偶然翻閱過去的筆記，回憶起三十幾年前一段往事。1974年6月，我見到了文物編輯部對西夏石窟分期文稿的書面意見。共有兩條，其中第二條根據(jù)我的抄件是這樣說的：“莫高第409窟，從人物面貌、裝束來看，似不是西夏人，而是回鶻人。這一點研究者分歧很大。有人（王靜如是其中之一）傾向否定，認為不是西夏洞窟，或不是西夏時所畫。”最后說：“敦煌如堅持，也可以保存，但在文章里不要說死，以免被動?！倍嗝粗锌系母咭姡∵z憾的是筆者當時沒有充分重視，更沒有采納這個意見?，F(xiàn)在想起來，真是佩服王靜如教授淵博的學問和尖銳而清徹的眼光。3.關(guān)于榆林窟第29窟的所謂“玄奘取經(jīng)圖”榆林窟的西夏洞窟中，保存著幾幅“玄奘取經(jīng)圖”壁畫，而且它們是在中國發(fā)現(xiàn)的這種圖像中是時間最早的。這在海內(nèi)外學術(shù)界已是眾所周知的事情。較長一段時期以來，榆林窟第3窟畫在普賢經(jīng)變中的“玄奘取經(jīng)圖”，由于最早公諸于世，且頻頻亮相于多種出版物，而被學術(shù)界所熟知。公布較遲、出版物上亮相頻率不很高的榆林窟第2窟、東千佛洞第2窟的“玄奘取經(jīng)圖”以及榆林窟第29窟的“玄奘取經(jīng)圖”等，共計6幅。然而，現(xiàn)在的最新情況顯示：榆林窟第29窟的兩幅“玄奘取經(jīng)圖”，應該從6幅圖中剔除出去。該類圖的總數(shù)不是6幅而是4幅。其理由和原因如下所述：榆林窟第29窟原所謂“玄奘取經(jīng)圖”，繪于正壁（《敦煌石窟內(nèi)容總錄》稱北壁）中央一幅佛說法圖兩側(cè)（即東西兩側(cè)）的水月觀音圖的下段。損壞比較嚴重，特別是圖下段和東側(cè)的損壞更為嚴重，一般用肉眼很難看得清楚。然而，西側(cè)水月觀音圖下段在模糊中可依稀看到有一匹白馬，一旁還有類似年輕僧人與猴行者等形象。段文杰先生對此模糊不清的圖像，觀察研究更加精細，他說：“中繪一大樹，枝葉茂密，北側(cè)（應為兩側(cè)）繪一俗士左手持一物，心形似桃，右手指樹，回頭向猴行者和玄奘談話。猴行者和玄奘均為側(cè)面像，猴行者圓眼、大嘴、披發(fā)、戴金環(huán)，衩衣、小口褲、背負一袋。后為玄奘，光頭著袈裟、合掌、笑容交談，玄奘身后白馬空鞍相隨。樹的南側(cè)（應為東側(cè)），一人手執(zhí)一桃，回身遞與另一人，二人俯身，竊竊私語。更有一僧，頭有圓光，著袈裟，右手持桃隱藏身后，秘不示人，仰首與菩薩交談。菩薩頭戴三環(huán)寶冠，高鬢，長發(fā)披肩，內(nèi)著衫裙，外套袈裟，雙手合十聽僧人談話。僧人背后又出一菩薩，注視僧人手中之桃，而僧人尚未發(fā)覺。這一有趣情節(jié)，可能是玄奘與猴行者在西王母蟠桃林偷桃的故事。由于畫面極不清晰，尚待繼續(xù)考證。”[13]這是見諸發(fā)表的對該窟所謂“玄奘取經(jīng)圖”介紹文字最多、最為詳細的描述。果真如此的話，它將是敦煌壁畫中內(nèi)容最復雜、情節(jié)最豐富的玄奘取經(jīng)圖了。然而，此事在21世紀的頭十年里，發(fā)生了戲劇性變化。變化的結(jié)果表明：上述所謂榆林窟第29窟“玄奘取經(jīng)圖”，其內(nèi)容與玄奘取經(jīng)故事雖有一點關(guān)系，但并非是“玄奘取經(jīng)圖”。近年來，敦煌研究院將原大復制榆林窟第29窟模型的課題提上了工作日程。該院美術(shù)研究所與相關(guān)部門合作，對壁畫的臨摹采用傳統(tǒng)方法，經(jīng)驗與現(xiàn)代科技相結(jié)合的手段，加上臨摹者的智慧與堅韌意志，以及精心細致的工作態(tài)度，經(jīng)過數(shù)年的艱辛探索研究，終于撥開了籠罩多年的迷霧，使該窟兩幅水月觀音圖基本完整清晰地再現(xiàn)出來。特別是經(jīng)過整理復原的白描圖稿（尤其是原來肉眼幾乎什么也看不見的東側(cè)水月觀音圖），有些讓人感到不可思議地展現(xiàn)在我們眼前。正是有了他們的這些不凡的工作成果，讓我們用肉眼就看清了兩幅水月觀音圖的全部內(nèi)容和形象細節(jié)。從而依據(jù)其白描圖稿可以確認：畫于兩幅水月觀音圖下部的所謂“玄奘取經(jīng)圖”，是肉眼看不清而導致誤判。那么不是玄奘取經(jīng)圖又應該是什么內(nèi)容呢？筆者愚見，以為它們應該是水月觀音圖的有機組成部分——即《大唐西域記》所描述的：觀世音菩薩凈土普遍受人崇拜敬仰，“有愿見（觀世音）菩薩的人，不顧身命，涉水登山，忘掉艱難險阻”赴洛迦山旅途中的情景[14]。至于對該圖像內(nèi)容的詳細考證分析與介紹，已非本文的討論范圍，且由于文字的限制，有待另作專門討論，恕不表述。收稿日期：2008－10－21注釋：①《シルワロ—ド》第3卷《幻の樓蘭·黑水城》，井上靖·岡崎敬NHK取材班著，昭和五十五年日本放送出版協(xié)會出版。該書《カぅホトへの夢》一文中說：“四百九窟東壁にね供養(yǎng)者としての西夏王の姿も描力れてぃゐ?！蓖瑫r刊登有莫高窟第409窟男供養(yǎng)人像的彩色圖片。又見《西夏文物》第59、60彩色版刊登莫高窟第409窟男、女供養(yǎng)人像，稱“西夏王供養(yǎng)像”和“西夏王妃供養(yǎng)像”，文物出版社1988年出版。又《西夏文物研究》彩版3、4也刊登了同上圖像（臨本），稱莫高窟第409窟“女供養(yǎng)人像”和“國王供養(yǎng)像”。雖未明言為何國哪族供養(yǎng)像，但既為西夏文物研究，其意自明，寧夏人民出版社1985年出版。②謝萬幸、楊飛編著圖文版《中國考古未解之謎》的“敦煌莫高窟之謎”中，刊載了第409窟男性供養(yǎng)人像的黑白圖片，說明