孟子的理想人格：大丈夫

孟子的理想人格：大丈夫第16卷第3期(2011)甘青離奸孑拒Vo1.16No.3(2011)孟子的理想人格:大丈夫石芳(西北師范大學(xué)政法學(xué)院,甘肅蘭州730070)摘要:孟子提出的理想人格的標(biāo)準(zhǔn)范型——”大丈夫”理想人格理論,具有”富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”,”浩然之氣”,”舍生取義”等豐富內(nèi)涵,具有自信自尊,剛正不阿,舍生取義,殺生成仁,至大至剛,充塞天地等精神特征.”大丈夫”理想人格的養(yǎng)成則要遵循存心寡欲,持志養(yǎng)氣,意志磨礪,反求諸己的”居仁由義”之道.關(guān)鍵詞:孟子;人格”大丈夫”中圖分類(lèi)號(hào):I206.2文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):1008—9020(2011)03—026—04孟子不僅在中國(guó)思想發(fā)展史上是一個(gè)承上啟下的人物,而且在人的主體意識(shí)的發(fā)展鏈條中也起著舉足輕重的作用.他上承孔子思想之統(tǒng)緒,下啟宋明理學(xué)之端倪,直接從人之內(nèi)在心性出發(fā),發(fā)掘他所理解的道德主體的價(jià)值和實(shí)現(xiàn)方式,一次又一次地張揚(yáng)著自己的主體意識(shí).作為先秦儒家的杰出代表,孟子繼承并發(fā)展了孔子圣人理想人格思想,提出了大丈夫”理想人格理論.,孟子”大丈夫”理想人格的豐富內(nèi)涵孟子發(fā)展了孔子的圣人理想人格思想,提出了理想人格的標(biāo)準(zhǔn)范型——”大丈夫”理想人格理論.孟子”道性善,言必稱(chēng)堯舜”（《孟子?滕文公上》）,認(rèn)為普通人只要善于發(fā)現(xiàn)和擴(kuò)充自己與生俱來(lái)的”善端”,就可以達(dá)到圣人的精神境界,堯舜等圣人的理想人格并不是高不可攀的,即”人皆可以為堯舜”（《孟子?告子下》）,”圣人之于民,亦類(lèi)也”（《孟子公孫丑上》）.只要人們認(rèn)真去做,都可以成為堯舜一樣的圣賢,從而揭開(kāi)了圣人的神秘面紗,即作為理想人格典范的圣人同樣是現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的一員,這就為普通人成就理想人格提供了可能性.但是,堯,舜,禹,商湯,文王的圣人目標(biāo)仍缺乏具體的標(biāo)準(zhǔn),為此孟子提出了更利于踐行的”大丈夫”理想人格,將理想人格進(jìn)一步形象化,具體化,為人們實(shí)現(xiàn)理想人格的途徑提供了更具體的操作規(guī)范,具有豐富的內(nèi)涵.這種”大丈夫”的英雄氣概涵養(yǎng)了中國(guó)人不卑不亢,富貴不淫,貧賤不移,威武不屈的偉大民族精神.其一,孟子提出”大丈夫”應(yīng)有高尚的志節(jié),獨(dú)立的人格,決不向權(quán)貴低頭.他們堅(jiān)持正義,捍衛(wèi)真理,崇尚道德,樂(lè)行仁道.孟子提出:”居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道.得志,與民由之;不得志,獨(dú)行其道.富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈.”（《孟子?滕文公下》）意思是”大丈夫”必須具備仁,義的思想基礎(chǔ),住在天下最寬廣的住宅”仁”里,站在天下最正確的位置”禮”上,走著天下最光明的大道”義”.得志的時(shí)候,偕同百姓循著大道前進(jìn);不得志的時(shí)候,也能獨(dú)自堅(jiān)持原則,獨(dú)善其身.富貴不能亂心,貧賤不能變志,威武不能屈節(jié).這是一種堅(jiān)不可摧的信念,這信念不是指向個(gè)體私欲,而是攸關(guān)民族,國(guó)家的整體利益,呈現(xiàn)的是一種大仁,大義,展示的是一種大胸襟,大氣節(jié).這就是”大丈夫”應(yīng)該具備的高尚情操與志節(jié).其二,孟子提出”大丈夫”應(yīng)有崇高的精神境界,善養(yǎng)”浩然之氣”.《孟子》中說(shuō):”公孫丑問(wèn)日:......'敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)?'日:'我知言,我善養(yǎng)吾浩然之氣.”‘（《孟子?公孫丑上》）“氣”一般理解為意念或情緒,所謂養(yǎng)氣實(shí)質(zhì)上就是培養(yǎng)道德意念和情操.孟子所說(shuō)的”浩然之氣”是指人的仁義道德修養(yǎng)達(dá)到很高水平時(shí)所具有的一種正義凜然的精神狀態(tài),所以說(shuō)這種”浩然之氣”是”配義與道”,是”集義所生”,”無(wú)是,餒矣”.有了這種”浩然之氣”,就能具備一種崇高的精神美,人格美.所謂”善養(yǎng)吾浩然之氣”,即是要培養(yǎng)自己這種”美”,“大”,”圣”,”神”的崇高品格.孟子認(rèn)為一個(gè)人具有了這樣崇高的品格,在精神上就會(huì)體現(xiàn)出浩然正氣,就能”知言”:不僅自己言辭理直氣壯,而且善于辨別各種錯(cuò)誤的言辭.這種”浩然之氣”就是”大丈夫”所應(yīng)具有的凜然不可侵犯的正氣,是種至大至剛的,壓倒一切邪惡的豪邁之氣.這是對(duì)自己行為的正義性的高度自覺(jué),是對(duì)社會(huì)道德的強(qiáng)力感召,具有偉大的精神力量.其三,孟子提出”大丈夫”應(yīng)善于處理義利關(guān)系.在利益面前的態(tài)度是衡量一個(gè)人精神品格是否高尚的試金石.孟子認(rèn)為”大丈夫”應(yīng)以道義為重,在義與利發(fā)生矛盾沖突時(shí),可以”殺身成仁,舍生取義”.義,指的是國(guó)家,民族,集體的公利;利,指的是個(gè)人的私利.”大丈夫”應(yīng)事事處以公心,心系利民厚生的社會(huì)大計(jì),”樂(lè)以天下,憂以天下”,即以天下的憂樂(lè)為自己的憂樂(lè),這是典型的天下為公的思想.孟子提倡人們應(yīng)該把國(guó)家,民族,集體的利益放在首位,不計(jì)較個(gè)人的得失,具有奉獻(xiàn)精神.孟子說(shuō):”魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲收稿日期:2011-O1—06作者簡(jiǎn)介:石芳(1979一),女,甘肅寧縣人,西北師范大學(xué)倫理學(xué)專(zhuān)業(yè)碩士研究生.26第16卷第3期(2011)石芳:孟子的理想人格:大丈夫Vol.l6No.3(2011)也.二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也.生,亦我所欲也;義,亦我所欲也.二者不可得兼，舍生而取義者也.……所惡有甚于死者,故患有所不辟也.”(《孟子?告子上》)在孟子看來(lái),珍惜生命,厭惡死亡是人之常情,但是”大丈夫”在正義和真理面前,應(yīng)該具有為真理,為正義獻(xiàn)身的自我犧牲精神.二,孟子”大丈夫”理想人格的精神特征孟子的”大丈夫”理想人格理論所蘊(yùn)含的精神特征充分表現(xiàn)了以孟子為代表的先秦儒家對(duì)人自身的深切關(guān)注,對(duì)人生意義和人生價(jià)值的深入思考,對(duì)人格尊嚴(yán)的高度重視和對(duì)理想人格的不懈追求,極大地豐富了中國(guó)人的精神世界,其精神內(nèi)核已被后人繼承和發(fā)展,并不斷閃耀著新的時(shí)代光輝.孟軻曾經(jīng)說(shuō)過(guò):”萬(wàn)物皆備于我矣.”以為世界上最可寶貴的東西是內(nèi)在于每個(gè)人自身的,這就是人的道德品質(zhì)和精神境界,這些精神財(cái)富的價(jià)值遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于外在于人的物質(zhì)財(cái)富和權(quán)力地位.依此價(jià)值標(biāo)準(zhǔn),孟軻對(duì)他所追求的”大丈夫”的理想人格作了描繪:”富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈.”其一,自信自尊,剛正不阿的高尚氣節(jié).“人皆可以為堯舜”（《孟子?告子下》）就很鮮明地展現(xiàn)出了孟子人格上的一大優(yōu)點(diǎn)——自信自尊.孟子以繼承三世之偉業(yè)為己任,以”變今之俗”（《孟子?告子下》）為目標(biāo),以身為圣人之徒而自豪,他明確宣稱(chēng):”如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰(shuí)也?”（《孟子?公孫丑下》）孟子這種飽含大丈夫氣節(jié)的人格氣度總是能夠使他如御風(fēng)而行,居高臨下,聲勢(shì)奪人.這強(qiáng)烈地體現(xiàn)在他與君王的對(duì)話中.孟子與國(guó)君交談,”說(shuō)大人,則藐之,勿視之巍巍然”（《孟子?盡心上》）,不避鋒芒,直沖要害.他的那種無(wú)所畏懼而表現(xiàn)出的如決江河的浩然正氣令君王”莫之而能御”（《孟子?梁惠王上》）.除此之外,孟子對(duì)待君民關(guān)系也毫不保留地展現(xiàn)出他自信自尊的人格.孟子巧妙地把性善論運(yùn)用于君民關(guān)系的理解中.”人皆可以為堯舜”,故”君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇”（《孟子?離婁下》）,”民為貴,社稷次之,君為輕”（《孟子?盡心下》）,”聞?wù)D夫紂矣,未聞弒君也”（《孟子?梁惠王下》）.這些激烈的言辭無(wú)不朝統(tǒng)治者的威嚴(yán)發(fā)出挑戰(zhàn),體現(xiàn)出孟子民貴君輕的思想.孟子在對(duì)自己有著嚴(yán)格的人格精神訓(xùn)練,同時(shí)又對(duì)世人,或者說(shuō)對(duì)君王,對(duì)百姓,提出了人格上的目標(biāo)追求.這便是孟子的理想人格思想.孟子的民貴君輕,于君,實(shí)施仁政王道;于民,鑄就理想人格.因此,孟子說(shuō)的民貴君輕,與其說(shuō)是在貶低國(guó)君的位置,倒不如說(shuō)只是在尋求一種平衡,君民間的關(guān)系平衡.孟子為何”言必稱(chēng)堯舜”《孟子?滕文公上》,他只是希望諸侯王能夠效法先王,行王道,安天下.君所以為君,堯舜也;民所以為民,大丈夫也.君民所以為人,性善也.其二,殺身成仁,舍生取義的價(jià)值取向.在繼承孔子思想上,孟子著重于仁和義,并把它們當(dāng)作最基本的道德規(guī)范.他一再?gòu)?qiáng)調(diào):”仁,人心也;義,人路也”（《孟子?告子上》）,”仁,人之安宅也;義,人之正路也”（《孟子?離婁上》）.孟子主張”居仁由義”（《孟子?盡心上》）,這里說(shuō)的義,是指大道,是道德和義理的內(nèi)在根據(jù),有”理義”,”禮義”,”仁義”等意思.孟子把仁義作為人最基本的道德規(guī)范,人生最可貴的品質(zhì).世人在任何情況下都當(dāng)以義為重.”圣人之行不同也,或遠(yuǎn),或近;或去,或不去;歸潔其身而已矣”（《孟子-萬(wàn)章上》）,出處進(jìn)退,一合于義.”終去仁義,懷利以相接,然而不亡者,未之有也”（《孟子?告子下》）,可見(jiàn),就與不就,舍得之道,唯義已矣.孟子把義看作是如此重要的道德約束,認(rèn)為人之所以為人,不為禽獸,斯仁義在矣.如果人們只講利,不思義,那就與禽獸無(wú)異.孟子說(shuō):”生,亦我所欲也;義,亦我所欲也.二者不可得兼,舍生而取義者也.生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也.如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者,何不用也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者,何不為也?由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也.是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者,非獨(dú)賢者由是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳.”（《孟子?告子上》）在這段話中,孟子以嚴(yán)肅的態(tài)度,莊重的語(yǔ)言,闡述了一個(gè)非常重要的主張:義重于生,當(dāng)義和生不能兩全時(shí),應(yīng)該舍生取義.一個(gè)正直的人,有道德修養(yǎng)的人,應(yīng)該為義而生,為義而死,必要時(shí)要”舍生取義”,而不能”見(jiàn)利忘義”.于”士”,孟子特別加以重視,強(qiáng)調(diào)”士”必須學(xué)習(xí)孔子說(shuō)的”志于道”，必須始終以行道為己任.孟子對(duì)孑L子這三個(gè)字的闡釋可謂淋漓盡致:”王子墊問(wèn)日:'士何事?'孟子日:'尚志.'日:'何謂尚志?'日:'仁義而已矣.”‘（《孟子?盡心上》）“天下有道,以道殉身;天下無(wú)道,以身殉道.未聞以道殉乎人者也.”（《孟子?盡心上》）這便是孟子對(duì)”士”階層提出的要求,要有高尚的志向,以天下為己任,以行道為最高目的,對(duì)于物質(zhì)利益的追求他們持較為輕視的態(tài)度,甚至不屑一顧.其三,至大至剛,充塞天地的浩然之氣.孟子曾說(shuō)”我善養(yǎng)吾浩然之氣”（《孟子?公孫丑上》）,當(dāng)公孫丑問(wèn)及何謂浩然之氣時(shí),他先說(shuō)”難言也”,緊接著對(duì)”浩然之氣”有這樣的解釋:”其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無(wú)害,則塞于天地之間.其為氣也,配義與道;無(wú)是,餒也.是集義所生者,非義襲而取之也.行有不慊于心,則餒矣.我故日,告子未嘗知義,以其外之也.必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長(zhǎng)也.”（《孟子?公孫丑上》）孟子認(rèn)為如若這種氣以直養(yǎng)而無(wú)害,則可以充塞于天地之間.然而這種至大至剛的精神意義上的氣,如何充塞于天地之間呢?這恐怕就是孟子的難言之處了.面對(duì)這種情景,孟子不可能求救于當(dāng)下甚至上古時(shí)流行的樸素唯物主義精氣論,于是創(chuàng)造性地賦予氣以道德屬性,將其納入到理性思維的范疇.有一點(diǎn)孟子講得很清楚,就是他的這種”浩然之氣”,必須配之以義與道.義,是衡量是非善惡的杠桿;道,就是事物之理,是道德的內(nèi)在根據(jù).“浩然之氣”可以理解為受信念指導(dǎo)的情感和意志相混合的一種心理狀態(tài)或精神境界,這是一股凜然正氣,是對(duì)自己行為的正義性的自覺(jué),具有偉大的精神力量.孟子以為,有了這種”浩然之氣”就可以說(shuō)是頂天立地的”大丈夫”了.孟子的”浩然之氣”一說(shuō),影響很大,特別是他將氣賦予道德含義對(duì)后世具有重大貢獻(xiàn).后人常提的正氣,節(jié)氣,骨氣,豪氣等詞無(wú)不與孟子的氣論有關(guān).孟子的氣,既是一尊道德偶像,又是27第16卷第3期(2011)寸青高旰拒Vo1.16No.3(2011)孟子人格鐵的象征,孟子人格中透射出的股股浩然正氣正如他那副錚錚鐵骨般耿直筆挺,直沖霄漢,充分展示著孟子的鮮明個(gè)性.其四,”富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的大丈夫氣概.“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”(《孟子?滕文公下》)意思是富貴不能使我放縱享樂(lè),貧賤不能使我改變志向,威武不能使我卑躬屈膝.這是孟子對(duì)”大丈夫”理想人格精神特征的最集中,最著名的描述.孟子強(qiáng)調(diào)富貴的誘惑,貧賤的煎熬,威武的逼壓都是對(duì)人的意志品質(zhì)的考驗(yàn)和洗禮,只有經(jīng)受住了這種考驗(yàn),才能形成一個(gè)剛毅自強(qiáng)的理想人格.而這一目標(biāo)實(shí)現(xiàn)的前提則是主體對(duì)天將降大任的自覺(jué)承擔(dān),是主體的使命意識(shí)即自覺(jué)承擔(dān)社會(huì)責(zé)任意識(shí)的自覺(jué),正是有了這種以天下為己任的道德自律,大丈夫才能自覺(jué)抵制外界的各種誘惑,不屈服任何外來(lái)的壓力,不迷失方向,不喪失意志,正道直行,凜然正氣,才能”堂高數(shù)仞,榱題數(shù)尺,我得志,弗為也;食前方丈,侍妾數(shù)百人,我得志,弗為也.般樂(lè)飲酒,驅(qū)騁田獵,后軒乘,我得志,弗為也”（《孟子?盡心下》）.這些擲地有聲的話語(yǔ)充分表現(xiàn)出孟子大丈夫理想人格的不淫,不移,不屈的英雄氣概.三,孟子”大丈夫”理想人格的養(yǎng)成之道孟子繼承了孔子以后儒家學(xué)者以修身為本的道德教育傳統(tǒng),強(qiáng)調(diào)”大丈夫”理想人格的實(shí)現(xiàn)必須從修身做起.孟子說(shuō):”守，孰為大?守身為大......守身，守之本也.”（《孟子?離婁上》）根據(jù)東漢趙岐的解釋”守身”即為修身,孟子強(qiáng)調(diào)修身為本.他說(shuō):”天下之本在國(guó),國(guó)之本在家,家之本在身”（《孟子?離婁上》）.孟子認(rèn)為,天下是由各個(gè)諸侯國(guó)構(gòu)成的,因此,“天下之本在國(guó)”;各諸侯國(guó)是由作為社會(huì)基本細(xì)胞的許多家庭構(gòu)成的,所以”國(guó)之本在家”;而家庭又是由每一個(gè)具有獨(dú)立個(gè)性與人格的個(gè)體所組成的,因此,”家之本在身”.正由于這種層層遞進(jìn)的邏輯關(guān)系,才有”天子不仁,不保四海;諸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗廟;士庶人不仁,不保四體”（《孟子?離婁上》）.所以孟軻注重人格養(yǎng)成,強(qiáng)調(diào)修身為本.修身關(guān)系著天下的興衰,國(guó)家的存亡,個(gè)人的榮辱.如何修身?孟軻提出居仁由義的主張.他說(shuō):”仁,人之安宅也;義,人之正路也.曠安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉!”（《孟子?離婁上》）孟軻認(rèn)為仁是人的安適的歸宿,義是人必走的康莊大道,如果放棄安適的歸宿而不去住,舍棄康莊大道而不走,是可悲可憫的,因此,他要求人們?cè)谶M(jìn)行道德修養(yǎng)的過(guò)程中,要“居仁由義”,具體則應(yīng)做到以下幾點(diǎn):其一,存心寡欲.孟子認(rèn)為修身主要是存養(yǎng)心性.人的心性中本來(lái)就有仁,義,禮,智四善端,人格養(yǎng)成的首要任務(wù)就是存養(yǎng)和擴(kuò)充這些善端,使其發(fā)展為人所具備的現(xiàn)實(shí)的道德品質(zhì).“養(yǎng)心莫善于寡欲”（《孟子?盡心下》）.孟子認(rèn)為,存養(yǎng)和擴(kuò)充善端的主要障礙來(lái)自于耳目口舌之欲.因?yàn)槎?目,口,鼻,舌等身體器官是非理性的,不具備辨別是非的能力,它們與外物接觸,很容易被引入歧途,從而迷失方向,所以修養(yǎng)善28性的最好辦法就是寡欲.他說(shuō):”養(yǎng)心莫善于寡欲.其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣.”（《孟子?盡心下》）意思是善端和欲望之間成反比的關(guān)系,人的物質(zhì)欲望越多,善端的存養(yǎng)就越少,要想存養(yǎng)善端就必須減少食色等物欲.孟子所提倡的存心寡欲的修養(yǎng)方法具有一定的唯心主義,禁欲主義色彩,但是在道德修養(yǎng)的過(guò)程中重視精神追求卻是應(yīng)該提倡的.其二,持志養(yǎng)氣.孟子認(rèn)為”士”最重要的便是持志.所謂持志,就是立志或尚志.根據(jù)《孟子?盡心上》記載,有一次,齊王的兒子問(wèn)孟軻:”士何事?”孟子回答:”尚志.”又問(wèn):”何謂尚志?”孟子解釋說(shuō):”仁義而已矣......居仁由義,大人之事備矣.”由此可見(jiàn),孟子在道德修養(yǎng)中所強(qiáng)調(diào)的持志就是要人們做到”居仁由義”,具有”殺身成仁,舍生取義”的理想和信念.在人格養(yǎng)成的過(guò)程中,注重培養(yǎng)理想和信念,在正確理念指導(dǎo)下,有明確的奮斗目標(biāo),是符合道德教育規(guī)律的.盂子在人格養(yǎng)成的過(guò)程中繼承了孔子”立志”的思想,鼓勵(lì)學(xué)生樹(shù)立高遠(yuǎn)的理想,有遠(yuǎn)大的人生抱負(fù),是有積極的進(jìn)步意義的.孟子把持志與養(yǎng)氣密切相聯(lián).他說(shuō):”夫志,氣之帥也”,“志一則動(dòng)氣,氣一則動(dòng)志”（《孟子?公孫丑上》）.在這里,孟子所說(shuō)的”志”是指理想,信念和意志;”氣”則是一種心理狀態(tài),是心理活動(dòng)的某種傾向性,是一種情緒和情感.孟子說(shuō):“我善養(yǎng)吾浩然之氣.”這”浩然之氣”究竟是什么,連孟子本人也說(shuō)”難言也”,但他解釋為:”其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無(wú)害,則塞于天地之間.其為氣也,配義與道;無(wú)是,餒也.是集義所生者,非義襲而取之也.行有不慊于心,則餒矣.”（《孟子?公孫丑上》）由此可見(jiàn),孟子所說(shuō)的這種至大至剛的,充塞天地之間的”浩然之氣”就是人們?nèi)辗e月累的凜然不可侵犯的正氣,是壓倒一切邪惡的正義的精神力量.孟子強(qiáng)調(diào)持志養(yǎng)氣,就是強(qiáng)調(diào)理智與情感的統(tǒng)一,信念與意志互動(dòng)共生.這在人格養(yǎng)成過(guò)程中已經(jīng)被證實(shí)是一種行之有效的修養(yǎng)方法.其三,意志磨礪.孟子要培養(yǎng)的能成就一番大事業(yè)的標(biāo)準(zhǔn)范型的人才,必須具有堅(jiān)強(qiáng)的意志力.他認(rèn)為至大至剛的浩然正氣是由剛毅果決的意志統(tǒng)帥的.因此,他在人格養(yǎng)成的過(guò)程中,非常注重人的意志力的培養(yǎng)和磨礪.在意志磨礪方面,孟子擺脫了主觀唯心主義性善論的羈絆,認(rèn)識(shí)到了客觀環(huán)境,人生際遇對(duì)個(gè)人才能,性格和品德的重要影響,得出了”生于憂患而死于安樂(lè)”的著名論題.孟子認(rèn)為,無(wú)論是個(gè)人還是一個(gè)民族,一個(gè)國(guó)家,在憂患中得以生存,不斷增加的憂患意識(shí)將使個(gè)人和民族,國(guó)家的生命力越來(lái)越強(qiáng);否則,無(wú)論是個(gè)人還是民族,國(guó)家,整Et沉浸在歌功頌德的自慰之中,容易導(dǎo)致萎縮,退化和消亡.因此,在道德教育的過(guò)程中,孟子提倡人們憂患意識(shí)的培養(yǎng),告誡人們必須居安思危.孟子認(rèn)為,一個(gè)人超凡的智慧和膽識(shí)來(lái)自于不斷增強(qiáng)的憂患意識(shí),來(lái)自于艱難困苦生活的磨煉.而人要想成就一番第16卷第3期(2011)石芳:孟子的理想人格:大丈夫Vol.l6No_3(2011)偉業(yè),也必須經(jīng)過(guò)挫折和坎坷,孟子以舜,傅說(shuō),膠鬲,管夷吾,孫叔敖和百里奚等歷史名人為例說(shuō)明超凡的智慧與能量,高尚的品德與才干都是在艱難困苦的環(huán)境中磨煉出來(lái)的.所以他說(shuō):”故天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,曾益其所不能.”（《孟子?告子下》）從這段引文里,我們可以看出,孟子關(guān)于意志磨礪的思想是建立在客觀唯心主義的基礎(chǔ)之上的.在他看來(lái),受命于天的”大人物”所經(jīng)受的艱苦磨煉,似乎是一種天意的安排,這確實(shí)是不足取的.但是,從方法論的角度講,堅(jiān)強(qiáng)的意志和非凡的膽識(shí),才智,高尚的精神,氣節(jié)是離不開(kāi)艱苦鍛煉的.只有經(jīng)歷人生世事的各種磨煉,才能造就出”富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的”大丈夫”高尚情操.其四,反求諸己.在如何處理人與人之間的關(guān)系方面,孔子提倡忠恕之道,告誡弟子凡事都要設(shè)身處地地為他人著想,做到”己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語(yǔ)?雍也》）,”己所不欲,勿施于人”（《論語(yǔ)?顏淵》）.孟子除繼承了孔子的忠恕之道外,進(jìn)一步發(fā)展了孔子的”躬自厚而薄責(zé)于人”（《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公》）的思想,強(qiáng)調(diào):”愛(ài)人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬;行有不得者,皆反求諸己.”（《孟子?離婁上》）此外,聞過(guò)則喜,改過(guò)遷善等都是盂軻倡導(dǎo)的修養(yǎng)方法,這些修養(yǎng)方法已經(jīng)成為中華傳統(tǒng)美德的重要組成部分,至今仍有其旺盛的生命力.孟子倡導(dǎo)的”大丈夫”精神是中國(guó)民族精神最閃光的亮點(diǎn),對(duì)塑造民族之魂居功至偉.中華文化的偉大之處,最集中地表現(xiàn)在其偉大思想家的思想上.孟子的”大丈夫”精神是我們文化中最寶貴的精神財(cái)富之一,永不過(guò)時(shí).當(dāng)今社會(huì),某些人逐利忘義,寡廉鮮恥,一味追求權(quán)勢(shì),名利,財(cái)富,仁民愛(ài)物的倫理情懷淡漠了,堅(jiān)持真理的浩然正氣缺失了,蔑視權(quán)貴的高尚氣節(jié)衰微了.孟子的”大丈夫”人格精神對(duì)匡救人類(lèi)精神世界面臨的問(wèn)題,有其重大意義.參考文獻(xiàn):【1】楊伯峻.孟子譯M】.北京:中華書(shū)局,1