癡人說(shuō)夢(mèng) 全國(guó)一等獎(jiǎng)

癡人說(shuō)夢(mèng)一、態(tài)度

甄士隱夢(mèng)幻識(shí)通靈、賈雨村風(fēng)塵懷閨秀

含義：“真事隱去、假語(yǔ)存焉”“但愿空諸所有,慎勿實(shí)諸所無(wú)?！?/p>

—龐蘊(yùn)居士

二、成書(shū)一入紅樓深似海，從此耗盡平生才。人生何處覓知音，從頭到尾俱是猜。

紅學(xué)：紅學(xué)主要包括曹學(xué)、版本學(xué)、探佚學(xué)、脂學(xué)，即對(duì)《紅樓夢(mèng)》的作者、版本、脂硯齋評(píng)以及“佚稿”的研究，才算是真正的紅學(xué)。

俞平伯：“人人皆知紅學(xué)出于《紅樓夢(mèng)》，然紅學(xué)實(shí)是反《紅樓夢(mèng)》的，紅學(xué)愈昌，紅樓愈隱”。

“空空道人聽(tīng)如此說(shuō)，思忖半晌，將《石頭記》再檢閱一遍…

…方從頭至尾抄錄回來(lái)，問(wèn)世傳奇．從此空空道人因空見(jiàn)色，由色生情，傳情入色，自色悟空，遂易名為情僧，改《石頭記》為《情僧錄》．東魯孔梅溪?jiǎng)t題曰《風(fēng)月寶鑒》．后因曹雪芹于悼紅軒中披閱十載，增刪五次，纂成目錄，分出章回，則題曰《金陵十二釵》．并題一絕云：…”

——《紅樓夢(mèng)》甲戌本凡例一

是書(shū)題名極多，《紅樓夢(mèng)》是總其全部之名也。又曰《風(fēng)月寶鑒》，是戒妄動(dòng)風(fēng)月之情。又曰《石頭記》，是自譬石頭所記之事也。此三名皆書(shū)中曾已點(diǎn)晴矣。如寶玉作夢(mèng)，夢(mèng)中有曲，名曰《紅樓夢(mèng)十二支》，此則《紅樓夢(mèng)》之點(diǎn)晴。又如賈瑞病，跛道士持一鏡來(lái)，上面即鏨“風(fēng)月寶鑒”四字，此則《風(fēng)月寶鑒》之點(diǎn)晴。又如道人親眼見(jiàn)石上大書(shū)一篇故事，則系石頭所記之往來(lái)，此則《石頭記》之點(diǎn)晴處。然此書(shū)又名曰《金陵十二釵》，審其名，則必系金陵十二女子也，然通部細(xì)搜檢去，上中下女子豈止十二人哉？若云其中自有十二個(gè)，則又未嘗指明白系某某。極至《紅樓夢(mèng)》一回中，亦曾翻出金陵十二釵之薄藉，又有十二支曲可考。

三、王國(guó)維：“悲劇中之悲劇”《紅樓夢(mèng)》一書(shū)，與一切喜劇相反，徹頭徹尾之悲劇也。由叔本華之說(shuō)，悲劇之中又有三種之別：第一種之悲劇，由極惡之人極其所有之能力以交構(gòu)之者。第二種由于盲目的運(yùn)命者。第三種之悲劇，由于劇中之人物之位置及關(guān)系而不得不然者，非必有蛇蝎之性質(zhì)與意外之變故也，但由普通之人物、普通之境遇逼之，不得不如是。彼等明知其害，交施之而交受之，各加以力而各不任其咎。此種悲劇，其感人賢于前二者遠(yuǎn)甚。何則？彼示人生最大之不幸非例外之事，而人生之所固有故也。若前二種之悲劇，吾人對(duì)蛇蝎之人物與盲目之命運(yùn)，未嘗不悚然戰(zhàn)栗然，以其罕見(jiàn)之故，猶幸吾生之可以免，而不必求息肩之地也。但在第三種，則見(jiàn)此非常之勢(shì)力足以破壞人生之福祉者，無(wú)時(shí)而不可墜于吾前。且此等慘酷之行，不但時(shí)時(shí)可受諸己，而或可以加諸人，躬丁其酷，而無(wú)不平之可鳴，此可謂天下之至慘也。若《紅樓夢(mèng)》，則正第三種之悲劇也。

茲就寶玉、黛玉之事言之，賈母愛(ài)寶釵之婉嫕（yì）而懲黛玉之孤僻，又信金玉之邪說(shuō)而思?jí)簩氂裰　Ｍ醴蛉斯逃H于薛氏，鳳姐以持家之故，忌黛玉之才而虞其不便于己也。襲人懲尤二姐、香菱之事，聞黛玉“不是東風(fēng)壓西風(fēng)，就是西風(fēng)壓東風(fēng)”之語(yǔ)，（第八十一回）懼禍之及而自同于鳳姐，亦自然之勢(shì)也。寶玉之于黛玉信誓旦旦，而不能言之于最?lèi)?ài)之之祖母，則普通之道德使然，況黛玉一女子哉！由此種種原因，而金玉以之合，木石以之離，又豈有蛇蝎之人物、非常之變故行于其間哉？不過(guò)通常之道德、通常之人情、通常之境遇為之而已。由此觀之，《紅樓夢(mèng)》者，可謂悲劇中之悲劇也。命中注定悲劇緣，性格怪癖難成全。日常人生處處悲，解脫只有離世間。四、釵黛之評(píng)自《紅樓夢(mèng)》產(chǎn)生二百多年來(lái)，圍繞“釵黛”展開(kāi)的論爭(zhēng)從未中止，有時(shí)還非常激烈。薛寶釵、林黛玉，這兩個(gè)小說(shuō)中的人物，宛如現(xiàn)今的“超級(jí)女聲”中的角色，形成有“玉米”、“涼粉”等集體崇拜群，并且有親友團(tuán)、啦啦隊(duì)為之吶喊。后世寫(xiě)作的一篇篇爭(zhēng)論“釵黛”優(yōu)劣的文章就像一條條短信，源源不斷地飛向兩人。不同的是在薛寶釵PK林黛玉的過(guò)程中，只有觀眾意見(jiàn)的分歧，兩人得票的高低，而誰(shuí)都不會(huì)從PK臺(tái)上被推下來(lái)，永遠(yuǎn)也不會(huì)結(jié)束這場(chǎng)爭(zhēng)戰(zhàn)。

1、清代的“釵黛之爭(zhēng)”

清代《紅樓夢(mèng)》誕生后，就生成了尊林派與尊薛派的爭(zhēng)執(zhí)。鄒弢：《三借廬筆談》；“護(hù)花主人”王希廉；“讀花人”涂瀛;陳其泰、哈斯寶。鄒弢：《三借廬筆談》

鄒弢和許伯謙(紹源)是一對(duì)好朋友，他們都閱讀了《紅樓夢(mèng)》這部小說(shuō)，并對(duì)之愛(ài)不釋手。許伯謙崇拜薛寶釵而貶抑林黛玉，是徹頭徹尾的“薛迷”。他批評(píng)黛玉太過(guò)尖酸，認(rèn)為不如寶釵的端重。鄒弢欣賞林黛玉，是林忠實(shí)的“粉絲”。他認(rèn)為黛玉固然有一些尖酸的表現(xiàn)，但還是挺天真爛漫的，心地也非常善良，不似寶釵那么有心計(jì)。她出現(xiàn)在賈府，是上天安排她來(lái)與寶玉相見(jiàn)的，假如沒(méi)有她，寶玉豈能有第二人知己。己卯年春天的一天，鄒弢和許伯謙兩人會(huì)面了，寒暄不久，不知不覺(jué)又談?wù)撈稹都t樓夢(mèng)》來(lái)，鄒弢說(shuō)：伯謙，你是上了曹雪芹的當(dāng)喲，被他給騙了。實(shí)際上曹雪芹也是要褒揚(yáng)林黛玉的喲，只不過(guò)是讓薛寶釵來(lái)作陪襯、對(duì)比。許伯謙聽(tīng)了后，心里很不痛快，他豈能這樣讓老朋友毀壞心中的偶像。意見(jiàn)不合，兩人就爭(zhēng)執(zhí)起來(lái)，甚至互相謾罵，進(jìn)而上升到人身攻擊，揮動(dòng)老拳，打起架來(lái)，后來(lái)還是另一朋友毓仙進(jìn)來(lái)后把他們才勸解開(kāi)，兩人也發(fā)誓，從此以后絕不共談“紅樓”。

“護(hù)花主人”王希廉：

“黛玉一味癡情，心地偏窄，德固不美，只有文墨之才；寶釵卻是有德有才。”

“讀花人”涂瀛：

“林黛玉人品才情，為《紅樓夢(mèng)》最，物色有在矣?！?/p>

“寶釵善柔，黛玉善剛；寶釵用屈，黛玉用直；寶釵徇情，黛玉任性；寶釵做面子，黛玉絕塵埃；寶釵收人心，黛玉信天命，不知其他。”

在清代的釵黛之爭(zhēng)中，林黛玉獲得了壓倒性的票選，特別是清末，林黛玉的支持率最高。值得指出的是，清人的評(píng)論，水平層次較低，往往都是直觀的認(rèn)識(shí)，說(shuō)說(shuō)林怎么怎么的好呀，我好喜歡林妹妹喲……缺乏邏輯思維，顯得理論深度不夠。

2、現(xiàn)當(dāng)代的“釵黛之爭(zhēng)”

1922年，俞平伯在《紅樓夢(mèng)辨》中首次提出了“釵黛合一論”：“兩峰對(duì)峙雙水分流”。1954年，李希凡、藍(lán)翎：“釵黛對(duì)立”

舒蕪：《“誰(shuí)解其中味？”》、白盾的《“二美合一”辨》、呂啟祥的《形象的豐滿(mǎn)和批評(píng)的貧困》、聶紺弩的《略談<紅樓夢(mèng)>的幾個(gè)人物》、商志榮的《也論薛寶釵——兼論釵黛形象的對(duì)立》、王宜山的《評(píng)當(dāng)前對(duì)薛寶釵的評(píng)論中的一種錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)》、張錦池的《論林黛玉性格及其愛(ài)情悲劇》及《論薛寶釵的性格及時(shí)代烙印》、吳穎的《論薛寶釵性格》、裘新江的《寶釵新論》。3、《王蒙活說(shuō)紅樓夢(mèng)

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余學(xué)也疏，大致印象是，對(duì)于釵黛的評(píng)價(jià)有以下四大類(lèi)：一、擁黛抑釵：二、擁釵抑黛：三、釵黛二元論：四、釵黛一元論：釵黛精神

王蒙認(rèn)為，所謂“薛寶釵精神”是一種“認(rèn)同精神”，一種“理性的、冷靜到近于冷峻的克己復(fù)禮的精神”?！傲主煊駳赓|(zhì)”則“是理想、是詩(shī)、是情，是一切電腦都沒(méi)有，而人類(lèi)所渴望、所難以獲得、所