馬克思辯證法的實質及其內容

馬克思辯證法的實質及其內容

一、法國唯物主義者的觀念在東正教的闡釋者看來，馬克思的概念分為辯證論義和唯物主義，它們被區(qū)分為研究自然和社會歷史的主題。作為方法論,辯證法和認識論一樣,是歸屬于辯證唯物主義的。不管正統(tǒng)的闡釋者們把馬克思的辯證法稱之為“唯物辯證法”,還是“自然辯證法”,其結果都是一樣的,即把辯證唯物主義所研究的自然界作為辯證法的載體來考慮。要言之,在他們的理論視域中,馬克思的辯證法實質上就是自然辯證法。特別是恩格斯的《自然辯證法》的出版以及他在手稿中對“自然辯證法”這一概念的運用,似乎都表明,把馬克思哲學的方法論理解為自然辯證法具有天然的合法性。然而,我們發(fā)現(xiàn),這一與歷史唯物主義分離并被安頓在辯證唯物主義范圍內的自然辯證法,從一開始起就是抽象的,因為作為辯證法載體的自然界是與社會歷史相分離的。這種抽象的自然觀主要表現(xiàn)在以下兩個方面:其一,主張撇開人的目的活動,即實踐活動對自然的影響,只考察自然自身的運動。當恩格斯在《自然辯證法》的“導言”中談到17、18世紀的哲學家時,指出:“他——從斯賓諾莎一直到偉大的法國唯物主義者——堅持從世界本身說明世界,而把細節(jié)方面的證明留給未來的自然科學?！?1在這里,“堅持從世界本身說明世界”也就是肯定自然是自我運動的。顯然,肯定這一點對于自然科學的研究擺脫宗教世界觀的影響來說是有積極意義的,但它同時也蘊含著一個消極的、危險的傾向,即把自然與人的一切目的性活動分離開來。那么,上述觀念是否僅僅是斯賓諾莎和法國唯物主義者的觀念呢?我們的回答是否定的。實際上,恩格斯本人也堅持了同樣的觀念,他自己告訴我們:“唯物主義的自然觀不過是對自然界本來面目的樸素的了解,不附加以任何外來的成分,所以它在希臘哲學家中間從一開始就是不言而喻的東西”177。顯然,在恩格斯看來,馬克思的自然觀不同于以前的唯物主義自然觀的地方僅僅在于它批判地吸收了黑格爾辯證法的成果,自覺地強調了自然界自身的辯證運動。在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一書中,恩格斯也強調,在考察自然時,應該把“人對自然界的反作用撇開不談”247。這段話表明,恩格斯的自然觀與斯賓諾莎及法國唯物主義者的自然觀在“堅持從世界本身說明世界”這一點上是完全一致的。但在馬克思看來,這種撇開人的目的性活動而受到考察的自然只能是抽象的自然。在《1844年經濟學哲學手稿》中,馬克思把黑格爾從邏輯學中外化出來的自然界稱之為“抽象的自然界”,并一針見血地指出:“被抽象地、孤立地理解的,被固定為與人分離的自然界,對人說來也是無?！?78在馬克思看來,哲學所要探討的不是抽象的自然,而是現(xiàn)實的自然,而現(xiàn)實的自然是與人的目的活動交融在一起的。有人也許會提出這樣的疑問:馬克思不也肯定自然界的“先在性”,即在人類誕生之前自然界就已存在了嗎?1確實,馬克思不但承認自然界是先于人類而存在的,而且還強調,如果人類在今天突然毀滅了,自然界的這種先在性仍然會保持下去。但馬克思在批判費爾巴哈的“抽象的自然觀”時已經指出:“這種先于人類歷史而存在的自然界,不是費爾巴哈在其中生活的那個自然界,也不是那個除去澳洲新出現(xiàn)的一些珊瑚島以外今天在任何地方都不存在的、因而對于費爾巴哈說來也是不存在的自然界?！?0按照馬克思的看法,他和費爾巴哈正在談論的那個自然界,既不是人類誕生之前的自然界,也不是初民時期的自然界,而是在相當程度上已被人化的、現(xiàn)實的自然界。撇開這個現(xiàn)實的自然界,去侈談人類誕生以前的自然界,是沒有意義的。即使是馬克思對自然界的“先在性”的認定,也是以人類的一定的目的活動為前提的。因為人類并不是剛誕生的時候就有能力發(fā)現(xiàn)自然界的“先在性”的,事實上,只有當人類的發(fā)展達到一定的社會歷史階段后,才可能通過科學實驗活動(如同位素的衰變),大致推算出地球的年齡和人類誕生的時間。由此可見,就連人類誕生前的自然界也是在后來人類改造自然界的目的性活動的基礎上被發(fā)現(xiàn)出來的。與恩格斯不同,馬克思自然觀的出發(fā)點不是排除人的目的性活動的抽象的自然界,而是被人的目的性活動中介過的“人化的自然界”。其二,主張自然科學與人類生活、自然科學與人的科學是相互分離的。盡管晚年恩格斯對自然科學有很多研究,也充分肯定了自然科學的發(fā)現(xiàn),尤其是其劃時代的發(fā)現(xiàn)對唯物主義哲學發(fā)展的巨大推動作用。但他所贊同的“純粹自然科學的唯物主義”卻蘊含著使自然科學與人類的社會生活分離的傾向。在《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》中,恩格斯這樣寫道:“費爾巴哈說得完全正確:純粹自然科學的唯物主義雖然‘是人類知識的大廈的基礎,但是,不是大廈本身’。因為,我們不僅生活在自然界中,而且生活在人類社會中,人類社會同自然界一樣也有自己的發(fā)展史和自己的科學?！?30這段話包含著以下兩層意思:第一,恩格斯同意費爾巴哈的觀點,認為純粹自然科學的唯物主義是全部自然科學和社會科學知識的基礎;第二,正像自然界有自己的科學和發(fā)展史一樣,人類社會也有自己的科學和發(fā)展史,但恩格斯在這里只注意到這兩類科學之間的差異,而不是它們之間的內在聯(lián)系;何況,他也忘了,費爾巴哈的“純粹自然科學的唯物主義”正是與社會歷史相分離的、抽象的自然科學的唯物主義。事實上,每一個不存偏見的人都會發(fā)現(xiàn),正如馬克思所指出的,自然科學通過工業(yè)日益在實踐上進入人的生活,改造人的生活,并為人的解放做準備。而工業(yè)作為人的本質力量的打開了的書本,是自然界同人之間,因而也是自然科學同人的科學之間的現(xiàn)實的、歷史的關系。所以,馬克思指出:“自然科學將失去它的抽象物質的或者不如說是唯心主義的方向,并且將成為人的科學的基礎,正像它現(xiàn)在已經——盡管以異化的形式——成了真正人的生活的基礎一樣。”130在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思進一步批判了德國哲學家關于“純粹的自然科學”的神話,指出自然科學也只是由于商業(yè)和工業(yè)的發(fā)展、由于人們的感性活動才獲得材料并達到自己的目的的。事實上,如果撇開人類的社會生活和需求,自然科學的發(fā)展也就失去了自己的原動力。從上面的論述可以看出,當正統(tǒng)的闡釋者們把馬克思的辯證法理解為自然辯證法的時候,當自然辯證法以自我運動著的、與人的實踐活動相分離的抽象的自然界作為自己載體的時候,這種辯證法本身也是抽象的,是完全不符合馬克思的本意的。二、自我凈化的狀態(tài)馬克思究竟是如何看待辯證法的呢?我們認為,這里的關鍵仍然在于如何確定辯證法的載體。與恩格斯和其他正統(tǒng)的闡釋者們不同的是,馬克思并不贊成以自我運動著的、與人的實踐活動相分離的、抽象的自然作為辯證法的載體。也就是說,馬克思并不贊成“自然辯證法”這樣的提法。其實,“自然辯證法”的概念是由杜林最先提出來的。在1865年出版的《自然辯證法:科學和哲學的新的邏輯基礎》中,杜林率先提出了“自然辯證法”的概念。在1868年1月11日致恩格斯的信中,馬克思曾以嘲諷的口吻提到:“在博物館里,我只翻了翻目錄,就這樣我也發(fā)現(xiàn)杜林是一個偉大的哲學家。譬如,他寫了一本《自然辯證法》來反對黑格爾的‘非自然’辯證法……德國的先生們(反動的神學家們除外)認為,黑格爾的辯證法是條‘死狗’。就這方面說,費爾巴哈是頗為問心有愧的?！?8這段話表明,馬克思并不贊成杜林用所謂“自然辯證法”來反對黑格爾的辯證法。在馬克思看來,杜林的這種做法迎合了當時德國學術界把黑格爾的辯證法看作“死狗”的淺薄的時尚,而造成這一時尚的根源之一是費爾巴哈在批判黑格爾的哲學思想時輕易地拋棄了他的辯證法。從這段話中也可以看出,盡管馬克思沒有對杜林的自然辯證法進行批判,但他是不贊成這種辯證法的。在1868年3月6日致路德維希·庫格曼的信中,馬克思再度提到了杜林和他的著作:“……他出版過一本(以凱里的觀點為出發(fā)點)《國民經濟學說批判基礎》(約五百頁),和一本新《自然辯證法》(反對黑格爾辯證法的)。我的書(《資本論》第1卷,編者注)在這兩方面都把他埋葬了。他是由于憎恨羅雪爾等等才來評論我的書的。此外,他在進行欺騙,這一半是出于本意,一半是由于無知。他十分清楚地知道,我的敘述方法和黑格爾的不同,因為我是唯物主義者,黑格爾是唯心主義者。黑格爾的辯證法是一切辯證法的基本形式,但是,只有在剝去它的神秘的形式之后才是這樣,而這恰好是我的方法的特點。”525-526在這段論述中,馬克思闡明了以下五層意思:第一,就杜林是談論《資本論》第1卷的第一位專家而言,應當感謝他;就其著作的語調而言,他是個傲慢無禮的家伙;就其見解而言,又是充滿錯誤的。第二,如果說,杜林的自然辯證法以反對黑格爾的辯證法作為自己的出發(fā)點,那么,他的經濟學思想則是以凱里的庸俗經濟學為出發(fā)點的。第三,杜林的自然辯證法的宗旨是反對黑格爾辯證法。第四,馬克思的辯證法就其基本立場而言,與黑格爾完全不同,但杜林試圖把它們混淆起來。第五,杜林竭力抹殺馬克思與李嘉圖在經濟思想上的根本差異?，F(xiàn)在的問題是,既然“自然辯證法”的概念是由杜林最先提出來的,而且他提出這個新概念的意圖是反對黑格爾的辯證法,而馬克思對他的《自然辯證法》一書又進行了無情的批判,為什么恩格斯仍然把自己生前未完成的手稿命名為“自然辯證法”呢?恩格斯和杜林的“自然辯證法”概念除了內容上的根本差別(這些差別在《反杜林論》一書中得到了明晰的說明)外,是否還存在著表述上的差異呢?所有這些問題都是我們必須弄清楚的。我們還發(fā)現(xiàn),在恩格斯于1876年寫下的筆記中,有一個小標題是:“Naturdialektik-references(‘er’eise)(自然辯證法—引據(jù))?！?這可以說是恩格斯首次使用“自然辯證法”的概念,但必須注意到,這一概念在德語的表述上與杜林存在著重大的區(qū)別。在杜林那里,“自然辯證法”的德文是:NatuerlicheDialektik,其中Natuerliche是名詞Natur(自然)的形容詞;而在恩格斯的表述方式Naturdialektik中,名詞Natur直接充當形容詞來修飾另一個名詞Dialektik(辯證法),從而構成了一個復合詞。在另一段不知道確切寫作時間的筆記里,恩格斯又寫道:“自然辯證法的一個很好的例子(HuebschesStueckNaturdialektik)是:根據(jù)現(xiàn)代的理論,用同名電流的吸引說明同名磁極的排斥?！?除這些筆記中的表述外,在1882年11月23日致馬克思的信中,恩格斯曾提到:“現(xiàn)在必須盡快地結束自然辯證法(Naturdialektik)?！憋@然,恩格斯在這里論及的“自然辯證法”是指自己正在寫的那些手稿。我們注意到,恩格斯在這里使用了同樣的德語復合詞Naturdialektik。毋庸諱言,恩格斯之所以創(chuàng)制了這個新的復合詞,其用意是把自己和杜林關于“自然辯證法”的表述方式嚴格地區(qū)分開來。眾所周知,恩格斯對“自然辯證法”的研究從1873年一直延續(xù)到1886年。馬克思于1883年逝世后,恩格斯傾注全力編纂、出版《資本論》的余稿,直到1895年逝世前仍未能完成關于“自然辯證法”方面的著作,而留下了四束親自冠有不同標題的手稿。據(jù)中央編譯局譯本的說明,第三束手稿的標題是“自然辯證法”4。然而,由于這一譯本未標明是從哪個德文本譯出的,所以我們無法對此進行判斷和評論。但據(jù)柏林狄茨出版社1952年德文版“前言”的說明,恩格斯第三束手稿的標題應為“辯證法和自然”(DialektikundNatur)。究竟哪個標題是恩格斯生前親自寫下的,只能留待新的研究資料來加以說明。但有一點可以肯定,至少在上面提到的手稿和書信中,恩格斯都是用Naturdialektik這個復合詞來標識“自然辯證法”概念的。此外,雖然恩格斯沒有給自己的手稿冠之以Naturdialektik的總的書名,但1882年11月23日致馬克思信中的提法至少表明,恩格斯有過以Naturdialektik來指稱自己這方面研究的全部手稿的意向。然而,1925年,當恩格斯的手稿在莫斯科以德俄對照本的形式出版時,編者給全部手稿安上了《自然辯證法》的書名,但這個書名的德文表述方式卻是DialektikderNatur,既不同于杜林的NatuerlicheDialektik,也不同于恩格斯的Naturdialektik。從上面的歷史性考察可以看出,馬克思批判過杜林的自然辯證法,因為杜林的辯證法是用來反對黑格爾的辯證法的。盡管馬克思也批評過黑格爾的辯證法,但他與杜林試圖否定黑格爾辯證法的做法完全不同,他主張祛除黑格爾辯證法的神秘主義形式,使之安頓在唯物主義的基礎之上。然而,在如何理解“唯物主義”這個基本點上,恩格斯與馬克思之間存在著分歧。恩格斯是從傳統(tǒng)唯物主義的觀點出發(fā)來理解并敘述“唯物主義”這一概念的。他把承認自然第一性、精神第二性的哲學觀點稱之為唯物主義的,反之則是唯心主義的。但他忘記了,馬克思試圖建立的唯物主義與傳統(tǒng)的唯物主義之間存在著根本性的差別。如果說,傳統(tǒng)的唯物主義是直觀的、不以人的實踐活動為媒介的唯物主義,那么,馬克思的唯物主義則是實踐唯物主義。實踐唯物主義并沒有把精神與物質、人的目的與自然割裂開來并對立起來,而把這些關系統(tǒng)一在實踐概念中。而當恩格斯主張,自我運動著的、與人的實踐活動相分離的自然界是第一性時,他所說的“唯物主義”,依然是傳統(tǒng)的唯物主義,而不是馬克思的實踐唯物主義。在恩格斯看來,只要去掉黑格爾辯證法的載體——“絕對精神”,代之以“自然”,黑格爾的辯證法就以唯物主義的方式得到了改造。正是在這個意義上,盡管恩格斯批判了杜林的自然辯證法,但仍然沿用了自然辯證法這個術語,只是在德語的表達方式上做出了相應的調整。三、異化勞動及其揚棄對馬克思社會歷史辯證法的意義對于馬克思說來,在剝掉黑格爾辯證法的載體——“絕對精神”后,應該取而代之的并不是抽象的、與人的實踐活動相分離的“自然界”,而是以人類的實踐活動為基礎和核心的“社會歷史”。也就是說,與恩格斯不同,馬克思沒有沿用“自然辯證法”的概念,他主張的乃是“社會歷史辯證法”。在馬克思看來,以人類的實踐活動為基礎和核心的“社會歷史”才是合理的辯證法的真正的載體。在馬克思的社會歷史辯證法中,包含著以下幾層含義:首先,馬克思的社會歷史辯證法的基礎是“實踐辯證法”,而“實踐辯證法”的核心則是“勞動辯證法”。實際上,作為社會存在物的現(xiàn)實的人正是在勞動過程中誕生出來的,人的誕生與自然界對人的生成,通過人的勞動而交織在一起,構成了世界歷史的發(fā)展,而在對勞動辯證法的敘述中,馬克思提出了“異化勞動”的著名觀點:“異化借以實現(xiàn)自己的手段本身就是實踐的。因此,通過異化勞動,人不僅生產出他同作為異己的、敵對的力量的生產對象和生產行為的關系,而且生產出其他人同他的生產和他的產品的關系,以及他同這些人的關系。正像他把他自己的生產變成使自己失去現(xiàn)實性,使自己受懲罰一樣,正像他喪失掉自己的產品并使它變成不屬于他的產品一樣,他也生產出不生產的人對生產和產品的支配”99-100。在馬克思看來,一方面,異化勞動是私有財產的直接原因;另一方面,私有財產和私有制的形成又使異化勞動成為現(xiàn)代社會的普遍現(xiàn)實。其實,私有財產本身就是人的自我異化的具體表現(xiàn)。不用說,異化勞動造成了勞動者與勞動過程、勞動產品、其他勞動者乃至人的本質之間的普遍異化,甚至使勞動者失去了人性。在馬克思看來,只有共產主義能夠揚棄異化,實現(xiàn)人性的復歸。只要我們認真地閱讀成熟時期馬克思的文本,就會發(fā)現(xiàn),關于異化和異化勞動的思考貫穿馬克思的一生。當然,假如說,青年馬克思的異化勞動理論還沒有完全擺脫歷史唯心主義的影響,那么,成熟時期的馬克思已經自覺地把異化勞動的理論奠基于歷史唯物主義的理論之上?？傊?異化勞動及其揚棄構成了馬克思勞動辯證法的核心內容,應該引起我們的高度重視。其次,馬克思的社會歷史辯證法的實質是“人化自然辯證法”。事實上,只要承認“實踐辯證法”,尤其是“勞動辯證法”的存在,也就必然會承認“人化自然辯證法”的存在。與恩格斯主張的“自然辯證法”不同,馬克思主張的是“人化自然辯證法”。在《1844年經濟學哲學手稿》中,當馬克思論述到人的感覺的形成及其豐富性時,這樣寫道:“不僅五官感覺,而且所謂精神感覺、實踐感覺(意志、愛)等等,一句話,人的感覺、感覺的人性,都只是由于它的對象的存在,由于人化的自然界才產生出來的?！?26馬克思這里所說的“人化的自然”是指作為人的感覺、認識和實踐活動對象的自然界,即被人的精神活動和實踐活動打上印記的那部分自然界。只要人類生存著、活動著,自然界就處于不斷被人化的過程中。反之,也正是在自然被人化的過程中,人的感覺和需求變得越來越豐富多樣。在馬克思看來,人的周圍環(huán)境的改變,人化自然的形成和發(fā)展都是人的本質力量的確證。也正是在這個意義上,他告訴我們:“在人類歷史中,即在人類社會的產生過程中形成的自然界是人的現(xiàn)實的自然界;因此,通過工業(yè)——盡管以異化的形式——形成的自然界,是真正的、人類學的自然界。”128從這些論述可以看出,馬克思考察的對象始終是“人化的自然界”或“人類學的自然界”,他從不談論與人類的實踐活動和社會歷史相分離的、抽象的自然界。馬克思的人化自然辯證法主要包括以下三個方面:第一,人與自然的辯證關系。馬克思認為,人與自然是不可分離地聯(lián)系在一起的。一方面,人是靠自然界來生活的,離開自然界,人就失去了獲得物質生活資料的可能性,從而無法生存下去。正是在這個意義上,“自然界,就它本身不是人的身體而言,是人的無機的身體”95。另一方面,自然界的人的本質只有對社會的人說來才是存在的。因為只有在社會中,自然界對人說來才是人與人聯(lián)系的紐帶,才是人的現(xiàn)實生活的要素。事實上,也只有在社會中,人的自然的存在對他說來才是他的人的存在,從而自然界對他說來才成為人。“社會是人同自然界的完成了的本質的統(tǒng)一。”122這就啟示我們,離開社會,人與自然的關系便無法索解。馬克思相信,資本主義社會歸根到底不能妥善地解決人與自然界之間的關系,只有在以公有制為基礎的未來共產主義社會中,聯(lián)合起來的生產者才有可能合理地調節(jié)人與自然界之間的物質交換,從而真正達到人與自然界的統(tǒng)一。第二,人與自然界同人與人之間的辯證關系。馬克思認為,人與人之間的直接的、自然的、必然的關系是男女之間的關系:“在這種自然的、類的關系中,人同自然界的關系直接就是人和人之間的關系,而人和人之間的關系直接就是人同自然界的關系,就是他自己的自然的規(guī)定。”119如果說,在現(xiàn)代文明社會內,男女之間的關系具有深刻的、豐富的社會文化內涵,那么,在史前人類社會中,這種關系則主要表現(xiàn)為一種自然的、直接的關系。在原始的社會形態(tài)中,自然是作為一種完全異己的、有無限威力的力量與人們相對抗的,人們同它的關系完全像動物同它的關系一樣,人對自然界的意識也是一種純粹動物般的意識,即自然宗教。人與自然界之間的這種狹隘關系是與極度不發(fā)展的、以直接的血緣關系為紐帶的人與人之間的關系互為因果的:“人們對自然界的狹隘的關系制約著他們之間的狹隘的關系,而他們之間的狹隘關系又制約著他們對自然界的狹隘的關系?！?5這樣,我們就會明白,無休止地抓住自然界的“先在性”問題,把自然界描述為脫離我們而存在的實體,并沒有理解馬克思自然觀的實質。隨著勞動和分工的發(fā)展,人與自然同人與人之間的關系發(fā)生了重大的變化,這尤其體現(xiàn)在以工業(yè)革命為先導的西方資本主義社會中。一方面,人越是成功地改造自然界,人與人之間在勞動中的分工和協(xié)作關系就越擴大。但隨著財富的積累和私有制的產生,人與人之間的對立和沖突也變得越來越尖銳。另一方面,在資本主義雇傭勞動制度下,當人作為自由勞動者出現(xiàn)時,當人與人之間的分工協(xié)作關系獲得巨大發(fā)展時,人對自然的改造和利用也達到了前所未有的程度:“與這個社會階段相比,以前的一切社會階段都只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜。只有在資本主義制度下自然界才不過是人的對象,不過是有用物?！?93當自然界從被崇拜、被神化的對象降低為“有用物”之后,人與自然界關系也被倒轉過來了。與這一變化同步的是,人也開始肆意地破壞自然界,從而給自己的生存帶來嚴重的危機。第三,自然科學與人的科學之間的辯證關系。在《1844年經濟學哲學手稿》中,馬克思反復重申,人是社會存在物,甚至當人在從事很少同別人直接交往的科學活動時,這種活動也是以社會生活作為基礎的。不僅研究科學的人所需要的材料,而且他進行思考的語言,都是社會給予的。在馬克思看來,被康德稱之為“純粹的”自然科學的東西,不過是由于工業(yè)和商業(yè)的發(fā)展,由于人們的感性活動才獲得材料,達到自己的目的。此外,自然科學也不是消極地置身于社會生活之外的東西,它反過來通過工業(yè)日益從實踐上進入人的社會生活,改造人的社會生活。正如馬克思所說的:“工業(yè)是自然界同人之間,因而也是自然科學同人之間的現(xiàn)實的歷史的關系?！?28馬克思進而主張自然科學今后將包括人的科學,正像人的科學包括自然科學一樣。也就是說,它們將成為一門科學。在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思又把自然史和人類史看作是歷史科學的兩個側面,并強調它們是彼此相互制約的。這就啟示我們,不管是自然科學,還是人的科學,歸根到底都是人的存在方式。盡管它們在對象、材料和研究方法上都存在著差異,但最終都辯證地統(tǒng)一在人的社會生活中。在當代哲學的發(fā)展中,人文主義思潮和科學主義思潮在人類學、詮釋學、交往理論、新托馬斯主義等思潮中的不斷融合,一再證明馬克思的上述預見是多么深刻。再次,馬克思的社會歷史辯證法也蘊含著一個“社會形態(tài)發(fā)展辯證法”。在《1857—1858年經濟學手稿》中,馬克思提出了著名的“三大社會形態(tài)”理論:“人的依賴關系(起初完全是自然發(fā)生的),是最初的社會形態(tài),在這種形態(tài)下,人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性,是第二大形態(tài),在這種形態(tài)下,才形成普遍的社會物質變換,全面的關系,多方面的需求以及全面的能力體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性,是第三階段。第二個階段為第三個階段創(chuàng)造條件。”104馬克思的“三大社會形態(tài)”理論是圍繞著人與物之間的辯證關系而展開的。在第一大社會形態(tài)中,物處于極度匱乏的狀態(tài)下,人與人之間處于自然的、地區(qū)性的依賴關系中;在第二大形態(tài)中,物的重要性充分展示,以至于人的獨立性建基于對物的依賴之上,從而為個人的全面發(fā)展創(chuàng)造了條件,但人與人之間仍然處于異化的狀態(tài)下;在第三大形態(tài)中,物的豐富性達到了“按需分配”的程度,人與人之間的異化關系被揚棄,個人獲得了充分的自由和全面發(fā)展的可能性