論劉《文心雕龍》中的民間歌謠

論劉《文心雕龍》中的民間歌謠

《文心雕龍》是一部關(guān)于“體大思精”的文學(xué)作品，對《文心雕龍》的解讀和解讀有很大的空間?！段男牡颀垺分饕且徊课娜宋膶W(xué)理論,但我們也不能無視這樣一個事實(shí),在《文心雕龍》中有多處提及民間文學(xué),比如民間歌謠。對此,學(xué)者牟世金較早給予了關(guān)注,牟世金肯定了劉勰是較為全面論及多種民間文學(xué)的第一人,但卻認(rèn)為劉勰對民間文學(xué)的重視程度非常不夠,對民間文學(xué)的產(chǎn)生、作用、意義等未能作正確深入的論述。學(xué)者王運(yùn)熙則明確斷言:“在《樂府》篇中,劉勰對漢魏時代的樂府民歌評價很低。”這些評價仍有值得商榷的空間。的確,在劉勰生活的南朝齊梁時代,人們對民間文學(xué)的認(rèn)識還不系統(tǒng)、不深刻,沒有達(dá)到對文人文學(xué)的自覺認(rèn)識的高度,但這并不意味著,那個時代的學(xué)者們對民間文學(xué)缺乏最基本的思考。我們更不能因?yàn)閯③闹饕钦驹谖娜宋膶W(xué)的立場來立論,就斷言他對來自民間的文學(xué)評價很低。本文嘗試結(jié)合《文心雕龍》中涉及民間歌謠的多處原文材料,就劉勰對民間歌謠的一些基本看法作客觀分析和評價,并在此基礎(chǔ)上揭示劉勰對民間文學(xué)與文人文學(xué)之關(guān)系的基本認(rèn)識。一、“寧宗”說下民間歌謠的“順美”功能對于民間歌謠的功能,劉勰主要是站在文人文學(xué)(或稱雅文學(xué))的立場來認(rèn)識的。在對“詩”和“樂府”等文體進(jìn)行“原始以表末”、“釋名以章義”的過程中,劉勰發(fā)現(xiàn)了“詩”和“樂府”的民間源頭。事實(shí)上,考察“詩”及“樂府”的功能時,不能不從它們的發(fā)生階段找答案,而一旦追溯“詩”和“樂府”的發(fā)生,它們的民間源頭就成為必須考察的事情。因此,劉勰關(guān)于“詩”及“樂府”的功能的討論,實(shí)質(zhì)上也包含了對民間歌謠的功能的討論。劉勰對發(fā)生階段的“詩”和“樂府”的功能的認(rèn)識,可以歸納為“順美匡惡”和“觀風(fēng)化俗”兩個方面。首先,民間歌謠具有“順美匡惡”的功能。如《文心雕龍·明詩》篇說:“及大禹成功,九序惟歌;太康敗德,五子咸怨:順美匡惡,其來久矣?！薄绊樏馈奔词恰绊灻馈?“匡惡”即是“刺”或“諷”,“順美”(頌美)和“匡惡”(諷刺)常常是共存于某組話語系列中。民間歌謠之生成的一個重要目的,是“順美”,或稱“頌美”,即所謂“美盛德之形容”。《明詩》所謂“大禹成功,九序惟歌”,“歌”,指《大夏》之歌,它正是用來褒贊大禹的豐功偉績的。《呂氏春秋·仲夏紀(jì)第五·古樂》載:“禹立,勤勞天下,日夜不懈,通大川,決壅塞,鑿龍門,降通漻水以導(dǎo)河,疏三江五湖,注之東海,以利黔首。于是命皋陶作為《夏鑰》九成,以昭其功?！薄断蔫€》即是《大夏》,《呂氏春秋》所載可為“大禹成功,九序惟歌”之注腳。《文心雕龍·頌贊》篇又說:“‘四始’之至,頌居其極。頌者,容也,所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世,咸黑為頌,以歌《九韶》。自《商》已下,文理允備。夫化偃一國謂之風(fēng),風(fēng)正四方謂之雅,容告神明謂之頌。風(fēng)雅序人,事兼變正;頌主告神,義必純美。”此篇中所謂“帝嚳之世,咸黑為頌,以歌《九韶》”,在《呂氏春秋·仲夏紀(jì)第五·古樂》中也有記載:“帝嚳命咸黑作為《聲歌》——《九招》《六列》《六英》。有倕作為鼙鼓鐘磬吹苓管塤箎鼗椎鐘。帝嚳乃令人抃或鼓鼙,擊鐘磬,吹苓展管箎。因令鳳鳥、天翟舞之。帝嚳大喜,乃以康帝德?！薄毒派亍芳词恰毒耪小?其目的在于頌帝德。需說明的是,《夏鑰》《九韶》似為先王命臣子或樂師所作,而皋陶、咸黑均為傳說中的上古人物,其職業(yè)或近巫,事跡難考,系于其名下的這些上古的儀式性歌舞,仍然可納入上古民間歌謠的范疇來考察。劉勰顯然認(rèn)識到了這些上古歌謠具有頌揚(yáng)先王功業(yè)和美德的功能,由此類推,認(rèn)為《詩》之根本也在于賦頌歌贊,故《文心雕龍·宗經(jīng)》篇曰:“《詩》主言志,詁訓(xùn)同《書》,攡風(fēng)裁興,藻辭譎喻,溫柔在誦,故最附深衷矣。賦頌歌贊,則《詩》立其本?！背恕绊樏馈敝?民間歌謠還具有“匡惡”的功能,“匡惡”有“諷”,有“刺”。如《文心雕龍·頌贊》篇曰:“晉輿之稱‘原田’,魯民之刺‘裘鞸’,直言不詠,短辭以諷”。劉勰發(fā)現(xiàn)來自民間的歌謠,“直言不詠,短辭以諷”(我們現(xiàn)在來看它,這即是不合樂的“民謠”),它們發(fā)揮的正是“匡惡”的功能?！霸铩钡涑觥蹲髠鳌べ夜四辍?說的是春秋時期,晉文公和楚軍交戰(zhàn)前,晉國民眾用“原田每每,舍其舊而新是謀”來贊美晉軍。這一則民謠與前面所論的“順美”功能相關(guān)。而關(guān)于“裘鞸”的民謠則與“諷”有關(guān)?！棒庙S”典出《呂氏春秋·樂成》,說的是孔子始用于魯國時,魯國有人用“麛裘而韠,投之無戾;韠而麛裘,投之無郵”來譏諷孔子,意思是孔子對魯國沒有功勞,還穿著鹿皮的衣服,拋棄他沒有什么罪過。不論孔子是否該成為一個“諷”的對象,這首民謠所發(fā)揮的卻是“諷”的功能。此外,《文心雕龍·諧隱》篇也將一部分具有“刺”的意義的民謠放入“諧”這種文體中,云:“昔華元棄甲,城者發(fā)‘睅目’之謳;臧紇喪師,國人造‘侏儒’之歌;并嗤戲形貌,內(nèi)怨為俳也。又‘蠶蟹’鄙諺,‘貍首’淫哇,茍可箴戒,載于禮典,故知諧辭隱言,亦無棄矣?！薄氨幠恐帯?典出《左傳·宣公二年》,華元帶兵和鄭國打仗,兵敗被俘,逃回后做監(jiān)督筑城的官吏,筑城的百姓編了一首諷刺他的歌謠,歌曰:“睅其目,皤其腹,棄甲而復(fù);于思于思,棄甲復(fù)來?！币馑际钦f,華元雖然瞪著大眼睛,腆著大肚皮,神氣十足地來做監(jiān)工,卻是丟盔棄甲逃回的可恥之徒?！百逯琛?典出《左傳·襄公四年》,邾國攻打鄫國時,臧紇帶著魯國軍隊(duì)去救臧紇,為邾國所敗,魯國人便唱“侏儒侏儒,使我敗于邾”來嘲諷他?！靶Q蟹鄙諺”,典出《禮記·檀弓》,說的是魯國成地有人死了哥哥,不愿穿孝,后來聽說孔子的學(xué)生來當(dāng)?shù)刈龉?才勉強(qiáng)穿孝,成地人便作歌諷刺他,“蠶則績而蟹有匡”,養(yǎng)蠶要筐,蟹殼好像筐,卻與蠶筐無關(guān),比喻弟弟雖然穿孝,卻不是為了哥哥。“貍首淫哇”,典出《禮記·檀弓》,原壤的母親死了,孔子來幫他辦喪事時,原壤唱起歌來,歌詞是“貍首之斑然,執(zhí)女手之卷然”,指棺木的花紋像野貓頭的文采,棺木漆得很滑,摸起來像握著女子的手,直舉原壤所唱,意思是說原壤在服喪期間唱這樣的歌是非禮的。這里連舉的四個例子,主要是以民謠的形式來“戲謔”,“戲謔”的實(shí)質(zhì),仍然是“諷刺”,所以這些民謠發(fā)揮了“匡惡”的功能。關(guān)于民間歌謠“觀風(fēng)化俗”的功能,也包含兩個方面的內(nèi)涵,一是“觀風(fēng)”,二是“化俗”?！坝^風(fēng)”是指通過民間歌謠可以了解社會治亂和民心向背。“化俗”就是可以用歌謠來教化百姓,甚至移風(fēng)易俗?！坝^風(fēng)”和“化俗”常常也是在同一個話語系列中使用。《文心雕龍·樂府》篇云:“‘好樂無荒’,晉風(fēng)所以稱遠(yuǎn);‘伊其相謔’,鄭國所以云亡。故知季札觀樂,不直聽聲而已。”“好樂無荒”,語出《詩經(jīng)·唐風(fēng)·蟋蟀》,意思是喜好音樂又不荒廢自己的事業(yè),由此可以觀晉風(fēng)之深遠(yuǎn)?！耙疗湎嘀o”,語出《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·溱洧》,詩曰:“維士與女,伊其相謔,贈之以芍藥?！笔颗c女相與戲謔,以芍藥為贈而結(jié)恩情之厚,劉勰認(rèn)為由此可以觀鄭國之亡兆。所以季札觀樂的實(shí)質(zhì)即是觀風(fēng)?！稑犯酚衷?“夫樂本心術(shù),故響浹肌髓,先王慎焉,務(wù)塞淫濫。敷訓(xùn)胄子,必歌九德,故能情感七始,化動八風(fēng)?！边@里則強(qiáng)調(diào)了民間歌謠“化動八風(fēng)”的“化俗”功能。同樣,《文心雕龍·時序》篇云:“昔在陶唐,德盛化鈞,野老吐‘何力’之談,郊童含‘不識’之歌。有虞繼作,政阜民暇,‘熏風(fēng)’詠于元后(《南風(fēng)歌》),‘爛云’歌于列臣(《卿云歌》)。盡其美者何?乃心樂而聲泰也。至大禹敷土,九序詠功,成湯圣敬,‘猗歟’作頌。逮姬文之德盛,《周南》勤而不怨;大王之化淳,《邠風(fēng)》樂而不淫。幽厲昏而《板》《蕩》怒,平王微而《黍離》哀。故知歌謠文理,與世推移,風(fēng)動于上,而波震于下者也?！边@里的“何力”之談,指《擊壤歌》,歌詞中有“帝(堯)何力于我哉(也)”一句,故曰“何力”之談。《論衡·感虛篇》對此有記載:“堯時五十之民,擊壤于涂。觀者曰:‘大哉堯之德也!’擊壤者曰:‘吾日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食。堯何等力!’”(又見《藝增篇》)“擊壤”之歌,反映的是堯之治世,天下大和,百姓無事,勞動人民可以比較悠閑地過自給自足的生活的情狀。“不識”之歌,指《康衢謠》,據(jù)《列子·仲尼》載,堯治理天下五十年后,有一次微服游于康衢,聽見兒童們正在唱“立我蒸民,莫匪爾極,不識不知,順帝之則”。帝堯亦通過此童謠得觀風(fēng)俗,知盛衰。劉勰引《擊壤歌》《康衢謠》《南風(fēng)歌》《卿云歌》及《詩經(jīng)》中所載之歌謠,是要說明“時運(yùn)交移,質(zhì)文代變”,“歌謠文理,與世推移,風(fēng)動于上,而波震于下”的道理,其中顯然包含了他對民間歌謠具有“觀風(fēng)化俗”的功能的認(rèn)識。二、《云門》是否已配上樂器劉勰論“詩”和“樂府”之本質(zhì),皆持“情性”說。《文心雕龍·明詩》篇“贊”曰:“民生而志,詠歌所含。興發(fā)皇世,風(fēng)流二《南》?！睂⒃娭举|(zhì)歸于“民生而志,詠歌所發(fā)”,明確肯定民間歌謠的基本性質(zhì)是民情民志之詠歌?！睹髟姟菲衷?“人稟七情,應(yīng)物斯感,感物吟志,莫非自然。昔葛天樂辭,《玄鳥》在曲;黃帝《云門》,理不空弦。至堯有《大唐》之歌,舜造《南風(fēng)》之詩,觀其二文,辭達(dá)而已。”這是從詩的發(fā)生角度來看詩的本質(zhì),由于它將詩的早期形態(tài)追索至傳說中的“葛天氏樂辭”(據(jù)《呂氏春秋·古樂》載,《玄鳥》正是葛天氏樂辭中的第二首),說明上古歌謠的本質(zhì)也正是“感物吟志”的結(jié)果?！吨芏Y·春官·大司樂》中說,周代曾用《云門》教貴族子弟。劉勰探究《云門》的原始狀況,認(rèn)為《云門》既已配上樂器,就必有樂詞?！洞筇啤废鄠鳛閷μ茍蚨U讓的頌歌,《尚書大傳》載歌詞曰:“舟張辟雍,鸧鸧相從。八風(fēng)回回,鳳凰喈喈?！薄赌巷L(fēng)》相傳為虞舜作的詩,《孔子家語·辯樂解》載歌詞曰:“南風(fēng)之熏兮,可以解吾民之慍兮。南風(fēng)之時兮,可以阜吾民之財(cái)兮?！边@些載于文獻(xiàn)的作品,概是相傳為某某所作,其作者既不可考,大略都可歸于民間歌詠。劉勰認(rèn)為它們皆是人們“應(yīng)物斯感,感物吟志”而來,正與“民生而志,吟歌所發(fā)”的基本觀念完全相契合?！段男牡颀垺犯菲搀w現(xiàn)了與此一致的認(rèn)識。《樂府》云:“至于涂山歌于候人,始為南音;有娀謠乎飛燕,始為北聲;夏甲嘆于東陽,東音以發(fā);殷整思于西河,西音以興:音聲推移,亦不一概矣。匹夫庶婦,謳吟土風(fēng),詩官采言,樂盲被律,志感絲篁,氣變金石:是以師曠覘風(fēng)于盛衰,季札鑒微于興廢,精之至也。”這一段涉及的關(guān)于南音、北聲、東音、西音的典故,均可以參考《呂氏春秋·音初》中的詳細(xì)記載。夏禹巡視南方,涂山氏女在等候他的過程中,唱《候人歌》,即一句之歌“候人兮猗”。有娀氏二女愛撫燕子,燕子北飛不返,二女就唱了“燕燕于飛”這首歌?？准自跂|陽認(rèn)一百姓之子作自己的兒子,不料這孩子的腳為斧所傷,只能做守門者,因而嘆息作了《破斧歌》。整甲遷居西河,懷念故居,所以作歌。這些歌謠最初應(yīng)是在民間流傳,然后為采詩官收集,由樂官配上樂器而歌。而它們的產(chǎn)生,都是有感而發(fā),故劉勰稱:“匹夫庶婦,謳吟土風(fēng),詩官采言,樂盲被律,志感絲篁,氣變金石。”(《樂府》)劉勰認(rèn)為“民各有心,勿壅惟口”(《頌贊》),民眾所唱之歌,表達(dá)的正是民眾的心思,這是堵塞不住的,也不能去堵塞。從這個角度而言,對于發(fā)自民心的歌詠之作,劉勰給予了肯定。劉勰又在《文心雕龍·情采》中推崇“蓋風(fēng)雅之興,志思蓄憤,而吟詠情性,以諷其上,此為情而造文也”,批評“諸子之徒,心非郁陶,茍馳夸飾,鬻聲釣世,此為文而造情也。”他認(rèn)為風(fēng)、雅之作,是屬于志思蓄憤、吟詠情性的“為情而造文”,實(shí)質(zhì)上也對民間歌謠“為情而造文”、“要約而寫真”的本質(zhì)及特征有一定的體會。三、劉對“樂府”的認(rèn)識古人對民間歌謠的文體形式方面的認(rèn)識是較早的。我們今天是將“歌”和“謠”混為一體,籠統(tǒng)地稱為“民間歌謠”。但古人早就意識到“詩”、“歌”、“謠”各有差異?！稘h書·藝文志》說:“《書》曰:‘詩言志,歌詠言。’故哀樂之心感,而歌詠之聲發(fā)。誦其言謂之詩,詠其聲謂之歌?！边@是把“詩”和“歌”分開,“詩”為“誦其言”,“歌”為“詠其聲”。《毛詩故訓(xùn)傳》曰:“曲合樂曰歌,徒歌曰謠”,《廣雅》曰:“聲比于琴瑟曰歌”,《爾雅》云:“徒歌謂之謠”,《韓詩章句》曰:“有章曲謂之歌,無章曲謂之謠”,這都是明確地按是否合樂的標(biāo)準(zhǔn)將“歌”和“謠”分開。劉勰對與民間歌謠有關(guān)的文體形式也有一定的認(rèn)識,他發(fā)現(xiàn)了“歌謠文理,與世推移”(《時序》)的基本規(guī)律,發(fā)現(xiàn)“詩”及“樂府”等文體都會隨時而變,部分文體從民間到雅文學(xué)的發(fā)展過程中會出現(xiàn)分流的情況。在《樂府》篇中,劉勰就注意到“詩”與“歌”應(yīng)該分開,“樂府”應(yīng)系于“歌”而不是“詩”,故云:“凡樂辭曰詩,詩聲曰歌,聲來被辭,辭繁難節(jié)?！糇诱?劉向)品文,詩與歌別,故略具樂篇,以標(biāo)區(qū)界?！笨梢娝芰藙⑾虻挠绊?試圖將“詩”與“歌”分開,主要目的是強(qiáng)調(diào)“樂府”這種文體具有合樂而歌的特點(diǎn)。以此為標(biāo)準(zhǔn),劉勰便把傳說中的黃帝令岐伯所制的《鼓吹曲》及漢代出現(xiàn)的《鐃歌》和《挽歌》等,都總?cè)肓恕皹犯??！段男牡颀垺分杏钟卸嗵幊霈F(xiàn)“謠”字,“謳”字與之大體同義。如《樂府》篇云:“匹夫庶婦,謳吟土風(fēng)”,“謳吟坰野,金石云陛”?！吨C隱》篇曰:“城者發(fā)睅目之謳?！薄爸{”或“謳”則為不合樂之歌,那么如何為它歸類呢?劉勰沒有明確地給出答案,只是一并在《雜文》篇中進(jìn)行說明:“詳夫漢來雜文,名號多品。或典誥誓問,或覽略篇章,或曲操弄引,或吟諷謠詠?？偫ㄆ涿?并歸雜文之區(qū);甄別其義,各入討論之域。”這里所謂“曲”,指漢樂府中的《鼓吹曲》《橫吹曲》等;“操”,指表達(dá)情操的歌曲,如項(xiàng)羽《垓下歌》;“引”,指歌曲的導(dǎo)引,如漢樂府中的《箜篌引》;“謠”,即是指不合樂的歌,如漢樂府中的《雜歌謠辭》中的《謠辭》。所謂“甄別其義,各入討論之域”,則屬語焉未詳。據(jù)考察原著,“謠”字主要見于《明詩》之“《邪徑》童謠,近在成世”;《樂府》之“有娀謠乎飛燕,始為北聲”;《章表》之“按《七略》《藝文》,謠詠必錄”;《章句》之“尋二言肇于黃世,《竹彈》之謠是也”。除《樂府》中關(guān)于“有娀謠”之外,這些稱為“謠”的民歌大多被列入不合樂的文體中,而提及“歌”時則多有可合樂之意,可見劉勰對“歌”和“謠”的使用還是有大致的區(qū)分。當(dāng)然,這只是一個大概的說明,劉勰關(guān)于民歌本身的各種體裁上的區(qū)別,還是處于較模糊的體認(rèn)狀態(tài)。劉勰對民間歌謠的文體體制方面的認(rèn)識,還涉及一些語體的因素。如《章句》篇云:“至于詩頌大體,以四言為正,唯《祈父》《肇禋》,以二言為句。尋二言肇于黃世,《竹彈》之謠是也;三言興于虞時,《元首》之詩是也;四言廣于夏年,《洛汭》之歌是也;五言見于周代,《行露》之章是也。六言七言,雜出《詩》《騷》;兩體之篇,成于西漢。情數(shù)運(yùn)周,隨時代用矣。”《竹彈》之謠,典出《吳越春秋·勾踐陰謀外傳》,相傳為黃帝時的《彈歌》,歌詞為“斷竹,續(xù)竹,飛土,逐肉”?！啊对住分姟?典出《尚書·益稷》,詩曰:“股肱喜哉,元首起哉,百工熙哉。”《洛汭》之歌,即《尚書·夏書》所謂“五子之歌”,序曰:“太康失邦,昆弟五人,須于洛汭,作五子之歌”(今存《五子之歌》為后人偽造)?？梢妱③淖⒁獾胶髞淼脑姼枵Z體雖然越來越繁復(fù),概起源于最簡單的上古民間歌謠,而且這是“情數(shù)運(yùn)周,隨時代而用”的結(jié)果,體現(xiàn)了劉勰關(guān)于民歌文體形式的變遷觀念。四、“職競新聲”和樂辭“奇辭切至”的藝術(shù)特征劉勰對于民間歌謠的藝術(shù)特征的基本認(rèn)識是民間樂府的“淳而質(zhì)”;在樂聲上“職競新聲”;在樂辭上“奇辭切至”。劉勰推崇上古歌謠的“淳而質(zhì)”,即古樂在表達(dá)的內(nèi)容上淳真樸實(shí)?！锻ㄗ儭菲?“是以九代詠歌,志合文則。黃歌‘?dāng)嘀瘛?質(zhì)之至也;唐歌‘在昔’,則廣于黃世;虞歌‘卿云’,則文于唐時;夏歌‘雕墻’(指五子之歌),縟于虞代;商周篇什,麗于夏年。至于序志述時,其揆一也。暨楚之騷文,矩式周人;漢之賦頌,影寫楚世;魏之篇制,顧慕漢風(fēng);晉之辭章,瞻望魏采。搉而論之,則黃唐淳而質(zhì),虞夏質(zhì)而辨,商周麗而雅,楚漢侈而艷,魏晉淺而綺,宋初訛而新。從質(zhì)及訛,彌近彌澹,何則?競今疏古,風(fēng)昧氣衰也?！秉S帝時的《彈歌》是反映原始公社狩獵的歌謠,歌詞僅有四句八個字,“斷竹,續(xù)竹,飛土,逐肉”,語言極為簡練質(zhì)樸,所以劉勰認(rèn)為它“質(zhì)之至”、“淳而質(zhì)”,后來的作品則經(jīng)過了“質(zhì)而辨”、“麗而雅”、“侈而艷”“淺而綺”、“訛而新”的過程,在劉勰看來,這是一個藝術(shù)風(fēng)格的遞衰過程。相比于楚漢以來的文人之作,劉勰更推崇上古歌謠的“淳而質(zhì)”。對于民間歌謠樂聲上的“職競新聲”和樂辭上的“奇辭切至”的藝術(shù)特征,主要是通過劉勰嚴(yán)厲批評文人擬作并配樂的風(fēng)格靡麗的樂府而得到的對比性認(rèn)識。在《樂府》篇中,劉勰對漢武帝設(shè)立樂府機(jī)關(guān)以來的情況進(jìn)行了評述:“暨武帝崇禮,始立樂府,總趙代之音,撮齊楚之氣,延年以曼聲協(xié)律,朱馬以騷體制歌,《桂華》雜曲,麗而不經(jīng),《赤雁》群篇,靡而非典,河間薦雅而罕御,故汲黯致譏于《天馬》也。至宣帝雅頌,詩效《鹿鳴》,邇及元成,稍廣淫樂,正音乖俗,其難也如此。暨后漢郊廟,惟雜雅章,辭雖典文,而律非夔曠。”漢武帝所設(shè)之“樂府”機(jī)關(guān),既有“總趙代之音,撮齊楚之氣”的采集民間歌謠的職能,也有舉文人造作歌詩之職能,因此應(yīng)分別評析。對于樂府機(jī)關(guān)采自民間的“代、趙之謳,秦、楚之風(fēng)”,劉勰的態(tài)度并不明顯。但是,從“延年以曼聲協(xié)律”一句開始,說的就是文人介入后的樂府。對于此類文人介入進(jìn)行增刪和重新配樂的樂府,劉勰的態(tài)度是否定的,其主要原因是它們“麗而不經(jīng)”、“靡而非典”。所謂“淫樂”,當(dāng)指此類靡靡之音。《樂府》篇又云:“若夫艷歌婉孌,怨志訣絕;淫辭在曲,正響焉生?”這里所謂“艷歌”,指“相和歌辭”中的《艷歌何嘗行》《艷歌行》等。前者的“飛來雙白鵠”篇以一雙白鵠不忍分離為引,抒發(fā)了女子對丈夫的堅(jiān)貞愛情。后者的“翩翩堂前燕”篇寫流宕他鄉(xiāng)的兄弟在生活中得到女主人的幫助,引起男主人猜忌,觸動歸家的想法。“怨志訣絕”當(dāng)指“相和歌”的《白頭吟》,內(nèi)容為訴說婦女被丈夫遺棄的哀怨之情。對于此類樂府民歌,劉勰視為“淫辭”,“淫辭”不是說它們誨淫宣淫,而是說抒發(fā)情感過度,不如古樂之雅詠溫恭。劉勰認(rèn)為此類民間流行之樂府,就其樂曲而言,是“職競新異”,就其歌辭而言,卻是“奇辭切至”,新異的樂章加上奇妙貼切的歌辭,使得人們聽聞民間樂府時“拊髀雀躍”,精神百倍。至于那種風(fēng)格“雅詠溫恭”的樂府,卻使人們“欠伸魚睨”。雅樂使人們打呵欠,眼睛變成了死魚眼,沒有一點(diǎn)神采,對這一現(xiàn)實(shí)接受的情形,劉勰也不能不承認(rèn)民間歌謠在藝術(shù)上的巨大吸引力,所以他在《樂府》的“贊”中也不得不說:“韶響難追,鄭聲易啟。”為了對劉勰關(guān)于民歌藝術(shù)特征的認(rèn)識有更透徹的理解,還有一個學(xué)術(shù)問題需要澄清。王運(yùn)熙先生曾根據(jù)“邇及元成,稍廣淫樂”一句來判斷劉勰對于民間歌謠的評價很低,他認(rèn)為元、成時代的“稍廣淫樂”是指“相和歌”,并認(rèn)為劉勰承襲了《漢書·禮樂志》的看法,把元、成時代的“相和歌”斥為“淫樂”。事實(shí)上《漢書·藝文志》之“詩賦略”中對民間樂府又有另外的說法:“自孝武立樂府而采歌謠,于是有代趙之謳,秦楚之風(fēng),皆感于哀樂,緣事而發(fā)。亦可以觀風(fēng)俗,知薄厚云?！薄端囄闹尽窂摹案杏诎?緣事而發(fā)”的角度肯定了漢樂府民歌。劉勰是否是受到《漢書》的影響,認(rèn)為“相和歌”是淫樂,事實(shí)上也就很難論證了。返觀劉勰所謂“邇及元成,稍廣淫樂”的上下文關(guān)系,其實(shí)主要是指漢武帝以來的文人配樂的擬樂府,至漢元帝、成帝之時所推廣的,正是被貴族利用或擬寫配樂的樂府,它們麗而不經(jīng),靡而非典,與上古時候“正樂”的“淳而質(zhì)”已經(jīng)完全不類,因此,劉勰在這里所批評的并不是純粹的民間歌謠,而應(yīng)是文人低劣的配樂樂府及擬樂府,它們既不合于“淳而質(zhì)”的藝術(shù)特色,也做不到樂辭上的“切至”,與劉勰理想中的“雅詠溫恭”更是差得太遠(yuǎn)。五、劉對民間歌謠的研究《文心雕龍》中提及了不少民間歌謠材料,這種情況本身就能夠說明民間歌謠事實(shí)上已經(jīng)進(jìn)入了劉勰的理論視域。這首先與秦漢以來統(tǒng)治者重視采詩觀風(fēng),民間歌詠得到較大發(fā)展的歷史背景有一定關(guān)系。《漢書·藝文志》曾列舉樂府機(jī)關(guān)采集的“代、趙之謳,秦、楚之風(fēng)”138篇,說明重視民間歌謠的社會功能已經(jīng)定型為一種明確的官方意識。宋人郭茂倩編輯的《樂府詩集》包含了不少漢樂府民歌