西方哲學概論第二十二講-分析哲學(下)

西方哲學概論第二十二講分析哲學（下）第一節(jié)維特根斯坦的后期哲學一、前后期兩種哲學的關(guān)系維特根斯坦自1929年春春重返劍橋之后，對哲學的性質(zhì)和任務、語言的性質(zhì)和作用等都提出了與前期完全不同的看法，這些思想通常被稱作“后期哲學”。其與前期的一個重要區(qū)別，是拋棄了用邏輯分析的手段建構(gòu)世界和命題的邏輯結(jié)構(gòu)的理想，從對命題意義的靜態(tài)的邏輯分析轉(zhuǎn)向了對語言用法的動態(tài)分析。

他對前期思想的批判主要包括以下四個方面：1、徹底拋棄了傳統(tǒng)哲學關(guān)于世界本質(zhì)的看法，指出了對象存在的相對性，用“家族相似性”概念取代了“本質(zhì)”概念。2、放棄了對語言意義的追求，強調(diào)對語言用法的觀察，否定作為語言所指對象的“意義”的存在，把意義概念本身也歸結(jié)為對它的不同使用。3、徹底拋棄了傳統(tǒng)哲學對哲學的認識，即把哲學理解為一種理論體系的看法，提出哲學的任務是描述日常語言的用法，哲學就是對日常語言語法規(guī)則的研究。4、哲學其實是我們錯誤地使用語言而產(chǎn)生的結(jié)果，哲學研究的任務是治療理智上的疾病，而一旦這個疾病得到了治愈，哲學也就消失了。這些思想對西方“后現(xiàn)代主義”思潮產(chǎn)生了重要影響。

但前后期思想之間還是有共同的地方，主要表現(xiàn)在：兩者關(guān)心的主題都是對思想的語言表達，而不是傳統(tǒng)哲學所討論的思想本身；；兩者都把哲學理解為一種活動；；兩者對哲學問題的處理方式上相似，都把哲學問題的出現(xiàn)看做是思想混亂和理智疾病的產(chǎn)物，因而解決它們的方法不是根據(jù)問題的要求來回答問題，而是通過分析問題的方法而最終消解它們；此外，在關(guān)于科學與哲學的關(guān)系、關(guān)于“可說與不可說”東西的看法上、在對待形而上學的態(tài)度上，維特根斯坦的思想都存在著一定的連貫性。因此我們有理由把他的前后期看做一個整體。二、語言游戲說它是維特根斯坦后期思想的核心內(nèi)容。認為語言的語言在于它們在實際中的應用，而語言的運用應當像足球運動那樣遵守規(guī)則。他批判奧古斯丁的語言圖像論，后者把語言看做實在的圖像，認為語言中的每個詞都對應著實在中的相應實體，都是實在對象的名稱，而句子則是這些名稱的組合。

他認為對語言游戲無法定義，只能描述或顯示，但不能解釋或說明。語言游戲具有如下明顯特征：1、它具有自主性，不依賴于任何外在對象，而在于使用的對錯與否；2、它不需要用其他的目的或標準來說明，也不是推論的結(jié)果，而只是我們生活中的一部分，無需對它加以反思；3、它具有多樣性和復雜性，不能把它們歸結(jié)為某種單一的本質(zhì)；4、它必須遵守規(guī)則，不同的規(guī)則帶來了不同的游戲，也決定了不同語言的用法。事實上，《哲學研究》就是對各種語言游戲的描述和顯示的總匯，是對它們所做的“風景速寫集”。

三、遵守規(guī)則的悖論

語言游戲的關(guān)鍵就是要遵守規(guī)則，但我們在遵守規(guī)則時往往會碰到這樣一個悖論：我們是在不了解規(guī)則的情況下從事語言游戲的，而我們又只能是在遵守了規(guī)則的情況下去從事語言游戲的。維特根斯坦提出這個悖論的目的，是為了指出理論精神在實際的語言活動面前蒼白無力，強調(diào)實際參與語言游戲的重要性。理論上的悖論忽略了實際活動，而要解決這個悖論，就必須放棄理論的解釋和說明，直接投入到語言游戲的實踐中。我們總是以遵守規(guī)則作為先決條件，但不是先學會了規(guī)則規(guī)則再開始游戲。我們只有在語言游戲中才能感受到規(guī)則的存在，才能談得上遵守規(guī)則；規(guī)則也不是我們預先習得的，而是在游戲中顯示出來的。

他明確地把遵守規(guī)則的過程看做是“盲目的”，無需引導，是自然而然地不斷地重復相同的東西，是一種訓練過程。他還強調(diào)遵守規(guī)則是一種人們?nèi)粘Ｉ钪胁粩嘀貜偷牧晳T。強調(diào)活動，注重參與，這是貫穿維特根斯坦整個哲學的重要特征。四、私人語言論證

既然游戲的規(guī)則是公共的，遵守規(guī)則就不可能是一個人私下的行為，而一定是一種能夠得到普遍理解和接受的公共行為。他由此認為語言也不可能是私人的，任何語言游戲都是一種公共可理解的活動。

維特根斯坦在《哲學研究》中提出了著名的“私人語言論證”。私人語言的“個體詞指的是只有說話者知道的東西，是指他當下的私人感覺。因此別人不能理解這種語言”。他認為既然這種語言無法用于交流，就不是真正的語言，實際上可以說不是語言。首先，我們只能根據(jù)他人的外在行為判斷他人的話語，而無法判斷這些話語所涉及的心理內(nèi)容。因此這種心理內(nèi)容在通過語言的相互理解中實際上是可以作為不相干的東西而無需被考慮。其次，私人語言的產(chǎn)生是由于我們誤用了表達感覺的動詞。例如我們把使用第一人稱的句子與其他句子等量齊觀，這就混淆了它們之間的區(qū)別，導致了以為存在可以表達私人感覺的語言這種錯誤看法。再次，肯定私人語言存在以肯定私人對象的存在為前提，而任何人都無法知道他人的私人對象是什么。最后，作為語言的必要條件，它們不僅能夠交流和理解，而且應當有概括某些情形的功能，但私人語言顯然不具有這種功能。

他反對私人語言的論證是對傳統(tǒng)哲學觀念的一種重要批判。后者的重要特征就是認為只有每個人自己的思維或語言才是最直接、自明和五可懷疑的。笛卡爾的“我思故我在”就是把個人的意識狀態(tài)看做是最確定無疑的存在；在康德那里，主觀的知覺判斷（即私人語言）如何成為客觀的判斷（即公共語言）是他哲學的中心問題之一；在現(xiàn)代經(jīng)驗論那里，物質(zhì)被解釋為“感覺材料的構(gòu)造”，即用私人語言來建構(gòu)公共語言?？傊?，承認私人語言的存在是近代哲學的前提之一，維特根斯坦對私人語言的攻擊正是否定了近代哲學的前提，它對當代心靈哲學產(chǎn)生了直接影響。第二節(jié)日常語言哲學一、日常語言哲學的形成與基本特征

日常語言哲學20世紀30－40年代形成于英國。其思想來源主要受到摩爾和后期維特根斯坦思想的影響。它通常分為劍橋?qū)W派和牛津?qū)W派。前者的代表人物是約翰威斯頓，他的思想主要受到后期維特根斯坦的影響。后者在40－50年代達到鼎盛，主要代表人物是奧斯丁、賴爾、斯特勞森。

日常語言哲學家認為，日常語言本身是完善的，概念混亂的根源是由于人們違背了日常語言的正確用法，為了消除概念混亂，只需要恢復日常語言的正確用法，沒有必要另外構(gòu)造一種人工語言。他們承認形而上學有其積極作用。他們對古典學和語言學有更深的造詣，側(cè)重對語詞在具體使用場合的語言分析和對語詞與句子的分類研究。

日常語言哲學學派對分析哲學的主要貢獻在于，首先，他們（特別是牛津哲學家）十分注重對日常語言的細致分析，揭示了日常語言的豐富內(nèi)容。他們認為哲學任務就是闡釋語詞的邏輯語法，充分地描述語言的涉及作用。其次，他們大多數(shù)承認形而上學具有一定的啟發(fā)意義，主張通過研究形而上學命題去理解概念系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)。最后，在意義和指稱問題上，他們開創(chuàng)了言語行為理論研究方向。強調(diào)意義與指稱的區(qū)分。第二節(jié)（續(xù)1）二、賴爾論心的概念賴爾（GilbertRyle,1900-1976）被認為是牛津?qū)W派的創(chuàng)始人。他早年曾研究胡塞爾和邁農(nóng)，后又接受過邏輯實證主義的影響。從1932年發(fā)表《系統(tǒng)地引人誤解的表達方式》一文起轉(zhuǎn)向日常語言哲學。1945－1968年擔任牛津大學形而上學教授，1947年繼摩爾任《心》雜志主編，它對日常語言哲學在英國的傳播起了很大作用。賴爾的代表作是《心當代概念》。

賴爾的工作典型地代表了日常語言哲學的分析方法，即一個個地解決具體問題。他首次提出，哲學的任務在于從語言形式中發(fā)現(xiàn)錯誤論題和荒謬理論的根源，排除哲學命題中的語言混亂，而哲學分析解釋者我們經(jīng)常能夠用一些新的句法形式來陳述事實，從而表現(xiàn)出其他句法形式不能表現(xiàn)出的內(nèi)容。

根據(jù)賴爾的分析，某些語詞或表達形式之所以經(jīng)常引起誤解，是因為它們的語法形式不能表現(xiàn)出它們的邏輯形式。他希望用羅素的摹狀詞理論重新表述這些陳述，就可以消除傳統(tǒng)哲學中的混亂和爭執(zhí)。賴爾運用這種分析方法對傳統(tǒng)哲學經(jīng)常使用的范疇做出了區(qū)分，他利用對句型框架（或稱不完全表達式）的填空來揭示范疇的類型。

他為自己定的目標是澄清傳統(tǒng)哲學在身心問題上的錯誤觀點。他認為笛卡兒的二元論犯了一種“范疇錯誤”，即把屬于一種范疇的事實用適合描述屬于另一種范疇的事實來表達，或者說，把概念放進本來不包括它們的邏輯類型之中。描述心靈的語詞實際上只是描述一種活動、一種作用，而不是在描述實體。表面上關(guān)于心靈描述的表達式，實際上都是在描述他行為的或預測身體行為的描述，真正發(fā)生的只有物理事件或物理過程。賴爾對心靈活動的這種分析被認為是一種行為主義。他的觀點對后來心靈哲學中的功能主義產(chǎn)生了重要影響。他通過揭示范疇錯誤對笛卡爾身心二元論的批判，為分析哲學徹底清除身心問題上的二元論提供了典范。第二節(jié)（續(xù)2）

三、奧斯丁的言語行為理論奧斯?。↗ohnAustin,1911-1960）是著名的牛津哲學家，日常語言哲學的主要代表。他提出的言語行為理論為日常語言哲學提供了直接的理論基礎，并對當代語言學的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。主要著作有《哲學論文集》（1961）、《如何以言行事》（1961）、《感覺與可感覺》（1962）等。

與賴爾相比，奧斯丁更強調(diào)用語言學的研究方法為哲學研究找到一個新的起點。他堅信，傳統(tǒng)哲學問題長期得不到解決的根源，是因為哲學家們忽略了日常語言在意義和用法上的某些細微差別，只要哲學家們專心于弄清那些與哲學有關(guān)的基本概念，仔細地研究我們使用語言的規(guī)則，就可以澄清哲學上的混亂，并使哲學研究真正取得有益成果。正是基于這種思想，他提出了著名的“言語行為理論”。其中論述了句子通?？梢酝瓿傻娜N言語行為：語意行為、語旨行為和語效行為。他認為只有語效行為才真正完成了言語行為。

奧斯丁強調(diào)對句子的分類研究，目的在于表明這樣一個中心思想“說話就是做事”，說話就是人們在具體場合下完成的一種類似身體活動的行為，即“言語行為”。言語行為是人類的一種特殊行為方式，我們在從事言語行為時并沒有對錯或真假之分，只有恰當或得體與否之別。

奧斯丁直接把言語行為看做人類行為的一部分，這與維特根斯坦把語言游戲看做是人類生活形式的一部分有異曲同工之處。不同的是，奧斯汀更注重對語言用法更加細致的、近似語言學的分析。在60－70年代，奧斯丁的理論被美國分析哲學家塞爾等人繼承和發(fā)展，成為目前語言哲學研究中的一個重要內(nèi)容，它也引起了近20年來英美分析哲學家對語用學的研究。第二節(jié)（續(xù)3）四、斯特勞森論描述的形而上學斯特勞（PeterStrawson,1919-）是繼奧斯丁之后最著名的牛津?qū)W派分析哲學家，是日常語言哲學在50年代之后的主要代表。他與羅素在摹狀詞理論上的爭論，被看做是日常語言哲學和理想語言哲學之間的直接交鋒，他提出的描述的形而上學理論，則被看做是分析哲學復興形而上學的前兆。他1968年繼賴爾后擔任牛津形而上學教授，直到1979年退休。主要著作有：《論指稱》（1950）、《邏輯理論導論》（1952）、《個體：論描述的形而上學》（1959）、《感覺的界限》（1966）、《自由和憤慨》（1974）、《懷疑論和自然主義》（1985）、《分析與形而上學》（1992）等。

斯特勞森指出，羅素的摹狀詞理論混淆了指稱某個實體和斷定某個實體的存在。他認為我們在指稱某個實體時只假定了它的存在，但并沒有斷定它的存在，我們也不能從關(guān)于這個實體的論述中推斷出它的存在。他還進一步指出，羅素的混淆產(chǎn)生于把句子本身與句子的使用混為一談。為此，他要求嚴格區(qū)分句子本身、句子的使用以及句子的被說出。句子本身無所謂真假對錯，只有當句子被使用于特定的語境時才會變成真的獲假的。一個命題可能非真非假但卻有意義，同樣，我們不能根據(jù)命題有無意義而嚴格地斷定它的真假。

值得一提的是，斯特勞森是日常語言哲學家中惟一對數(shù)理邏輯倍加推崇并把它用于分析自然語言的牛津哲學家。與其他日常語言哲學家的另一個重要不同，是他在分析哲學中恢復了形而上學的地位，提出了“描述的形而上學”理論。在他看來，形而上學有著經(jīng)久不衰的哲學價值。這表現(xiàn)在，每個時代的哲學家都用自己的哲學術(shù)語，而這些術(shù)語中卻包含著前人的思想和自己時代的思想特征。惟有形而上學用這些非永恒的術(shù)語描述出永恒的關(guān)系。只有描述的形而上學才能夠為我們揭示思想結(jié)構(gòu)的這種一般特征。

他希望通過對殊相的思考，展現(xiàn)我們概念框架的某些一般的特征。他認為物質(zhì)客體和人這兩類最基本的殊相是我們認識的基礎，也是我們概念框架的基礎。在傳統(tǒng)哲學中，殊相只能作為主詞出現(xiàn)在命題中，而共相在命題中既可以作主詞也可以作謂詞。他認為，謂詞的意義是由它在命題中的邏輯關(guān)系確定的。在真正的命題主謂關(guān)系中，共相就只能作為謂詞而不能作為主詞出現(xiàn)在命題中。斯特勞森的描述的形而上學理論的意義在于，首先，它改變了以往分析哲學家過分注重分析語言細節(jié)的形象，使分析哲學從狹隘的視角中解脫出來，為分析哲學開辟了系統(tǒng)研究的先河；其次，它重新肯定了形而上學在概念分析中的地位，明確地把哲學研究的目標確定為對概念框架和思想結(jié)構(gòu)的研究。這就是一種形而上學的研究，是對本體論問題的重新肯定。他的這個理論直接導致了分析哲學對形而上學和本體論問題態(tài)度的根本改變，并并被看做是在分析哲學中恢復本體論研究的先驅(qū)。第三節(jié)蒯因的邏輯實證主義一、蒯因與邏輯實用主義的興起蒯因（WVQuine,1908-）是當代著名的美國哲學家、邏輯學家，50－60年代美國分析哲學的主要代表，邏輯實用主義的創(chuàng)始人。他早年受教于懷特海、劉易斯等名師門下，后受到羅素、卡爾納普等哲學和邏輯思想的影響。1948年起一直任哈佛大學教授，直到1979年退休。主要著作有：《邏輯方法》（1950）、《從邏輯的觀點看》（1953）、《詞與對象》（1960）、《本體論的相對性》（1969）、《邏輯哲學》（1970）、《指稱之根》（1974）、《理論和事物》（1981）等。蒯因的思想經(jīng)歷了幾個發(fā)展階段。30－40年代主要受到實證主義的影響，40年代起開始批判后者的基本觀點，50年代在這種批判的基礎上形成自己的邏輯實用主義。后者的主要特征是把實用主義與邏輯經(jīng)驗主義結(jié)合起來，用實用主義的思維方式補充邏輯經(jīng)驗主義。具體表現(xiàn)在：1、在對科學客觀內(nèi)容的理解上，認為科學的概念體系實質(zhì)上是依據(jù)過去經(jīng)驗來預測未來經(jīng)驗的工具；2、在對科學知識的看法上，認為人們對具有經(jīng)驗內(nèi)容的科學命題的選擇沒有確定的標準，整個科學都是一種方便的語言形式和方便的概念體系或概念結(jié)構(gòu)；在對本體論的看法上，主張從語言角度研究本體論問題，提出“本體論承諾”的概念，認為本體論與科學體系同樣以方便有用為標準，兩者都可以并存。邏輯經(jīng)驗主義是50年代分析哲學在美國發(fā)展的主要形式它是在邏輯經(jīng)驗主義的基礎上吸取了實用主義的部分觀點，從而使注重邏輯分析的邏輯經(jīng)驗主義得以在注重經(jīng)驗實踐的實用主義家鄉(xiāng)美國土地上扎根生長。蒯因?qū)壿嫿?jīng)驗主義在美國的衰落和分析哲學在50年代后的轉(zhuǎn)向起了關(guān)鍵作用，對分析哲學的發(fā)展做出了許多重要貢獻，其中以反對經(jīng)驗論的兩個教條、本體論的承諾以及翻譯的不確定性和整體論思想最為著名。

第三節(jié)（續(xù)1）二、反對經(jīng)驗論的兩個教條他通過對邏輯實證主義的批判從根本上動搖了邏輯經(jīng)驗主義的基礎。邏輯實證主義等現(xiàn)代經(jīng)驗論大都受到兩個教條的制約：第一是相信分析真理與事實真理之間的嚴格區(qū)分；第二是還原論。

他認為分析真理與事實真理的區(qū)分毫無根據(jù)。首先，作為這種區(qū)分依據(jù)的“分析”概念就值得懷疑；其次，把以意義為根據(jù)而不依賴于事實作為分析真理的特征，并不能真正解釋分析真理的本質(zhì)，因為中無疑是錯誤地把意義等同于外延，從而導致混淆意義與指稱的錯誤；第三，通常認為的分析陳述，經(jīng)過分析表明都不是分析陳述。最后，真理一般依賴于語言和語言之外的事實。分析陳述和綜合陳述之間的分界實際上劃不出來。意義的證實論對一個陳述與證實或否證它的經(jīng)驗之間的關(guān)系的解釋采用的是還原論，即認為每個有意義的陳述都可翻譯為一個關(guān)于直接經(jīng)驗的真假陳述。這種還原論的前提是假定每個陳述都可以從與它相關(guān)的其他陳述中分離出來，獨立地在經(jīng)驗上加以證實或否證。而這樣假定的前提不僅與當代哲學對意義單位的一致認識背道而馳，而且違反了科學進步的事實。他的“整體論”觀點認為有經(jīng)驗意義的單位是整個科學。蒯因認為經(jīng)驗論的兩個教條都建立在分離語言與事實的基礎之上。

蒯因?qū)?jīng)驗論兩個教條當代批判，是對邏輯經(jīng)驗主義運動、以至整個分析哲學的顛覆。具體表現(xiàn)在：其一，這兩個教條是邏輯經(jīng)驗主義的重要理論基礎，拋棄它們就意味著拋棄了形式科學與事實科學的區(qū)分，同時也就承認本體論和形而上學存在的合理性。其二，這是來自分析哲學內(nèi)部的批判，具有旁人無法替代當代毀滅力量。其三，這種批判采取了實用主義的立場，主張用實用主義彌補邏輯經(jīng)驗主義理論中的不足，因而使整個分析哲學開始轉(zhuǎn)向更為靈活和溫和的經(jīng)驗論，具有更為強烈的約定論和實用主義色彩。第三節(jié)（續(xù)2）三、本體論的承諾

邏輯實證主義把傳統(tǒng)哲學研究世界和事物的存在的本體論問題歸入形而上學而予以拋棄，蒯因重新提出存在問題，認為研究“何物存在”的問題應當是哲學的重要內(nèi)容。

蒯因認為，傳統(tǒng)哲學賦予不存在的事物以存在的特性，這種悖論的出現(xiàn)完全是由于哲學家們誤用了“存在”一詞。同時哲學家們還混淆了意義與指稱，以為如果一個單稱名詞在被使用時要有意義，就必須是某種東西的名稱。

但他認為，可以在句子中有意義地使用單個名詞而無需預設這些名詞所指稱的對象，可以使用謂詞而無需承認它們是抽象東西的名稱，可以認為某些句子是有意義的而無需默認存在一個被稱作意義的東西（反對把意義看做一種抽象實體）一些表示不定量詞的名稱即邏輯上所說的“約束變項”或“量化變項”。如“有個東西”、“無一東西”、“一切東西”，都使我們陷入了一種對本體論的承諾。就是說，只要我們使用了這樣的量化變項，我們就已經(jīng)做出了關(guān)于存在這種變項所指稱事物的承諾。對這些存在物的承諾也就意味著一種本體論。這就是他的“本體論的承諾”觀點。在他看來，當一個理論談論一個事物，它就是在對這個事物的存在做出本體論的承諾。而當我們接受了一種理論，我們也就有義務接受一種本體論。后者不是傳統(tǒng)哲學中的那種對世界本原或事物本性的研究體系，而是一種最簡單的、可以把原始經(jīng)驗的零亂材料置于其中并加以整理的概念框架。他還認為，正如采用什么樣的科學理論體系屬于選擇什么樣的語言系統(tǒng)一樣，采用什么樣的本體論同樣也是屬于選擇不同的語言。但物理對象的存在不是根據(jù)經(jīng)驗上的定義，而僅僅是作為一種不可簡化的假定物、因此它們在概念上只是作為一種方便的中介物而被引入理論。蒯因就此把簡單性作為選擇本體論的標準。

蒯因的本體論承諾實質(zhì)上是一種約定論“科學理論以約定為基礎，而選用約定的標準是根據(jù)它們的實用性。任何理論都是虛構(gòu)的產(chǎn)物，我們在構(gòu)造理論時也就約定了這個理論所指事物的存在。蒯因的這種思想對50年代后分析哲學的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響，使得分析哲學家們不再拒斥本體論和形而上學問題，反而把對存在問題的研究作為自己思考的重要內(nèi)容。同時，對存在謂詞的討論也重新成為當代數(shù)理邏輯的焦點之一。第三節(jié)（續(xù)3）四、翻譯的不確定性與科學的整體論蒯因?qū)σ饬x概念作了實用主義的解釋，并提出了關(guān)于科學理論的整體論思想。蒯因堅決反對把意義看做一種實體。他認為必須把意義理論與指稱理論嚴格區(qū)分開來。意義理論的首要任務只是研究語言形式的同義性和命題的分析性，而意義概念本身是模糊不清的中介物，必須拋棄。一旦拋棄了意義概念，語言的使用在不同程度上或形式上總是存在著某種“不確定性”或“相對性”，即“徹底翻譯的不確定性”?！皬氐追g”是指在沒有翻譯手冊的幫助下把某種從未聽說過的語言翻譯為已知的語言。他認為，任何兩種語言之間的完全對應關(guān)系其實并不是確定的，因而不存在兩種語