《春秋》三傳的史學(xué)特點(diǎn)《春秋》泓之戰(zhàn)記載之三傳比析

《春秋》三傳的史學(xué)特點(diǎn)《春秋》泓之戰(zhàn)記載之三傳比析

《左傳》、《公羊傳》和《谷良傳》作為中國(guó)古代流傳的重要經(jīng)典，往往被視為對(duì)《春秋經(jīng)》的解讀，并經(jīng)常被稱為《春秋三傳》。三傳雖均與《春秋》有關(guān),但其性質(zhì)卻并不相同。宋儒朱熹就說(shuō):“以三傳言之,《左氏》是史學(xué),《公》、《穀》是經(jīng)學(xué)。史學(xué)者,記得事卻詳,于道理上便差;經(jīng)學(xué)者,于義理上有功,然記事多誤?！?第6冊(cè),P2152)這大體上是不錯(cuò)的,通觀三傳,《左傳》重在記史,而《公》、《穀》重在解經(jīng)。所以三傳對(duì)《春秋》的說(shuō)明和解釋存在很多歧異,也與它們本身的性質(zhì)有關(guān)。即便是《公》、《穀》均為解經(jīng)而作,二者之間往往也不盡相同。這些差異必然會(huì)給我們帶來(lái)很多疑問(wèn),而問(wèn)題的出現(xiàn)又是促使我們進(jìn)一步去發(fā)掘深層原因的動(dòng)力所在。如三傳文本中有關(guān)泓之戰(zhàn)里宋襄公的記載和評(píng)論各執(zhí)一詞,就十分具有代表性,不失為體現(xiàn)三傳各自思想特點(diǎn)的一個(gè)縮影。一、《四庫(kù)全書提要》中的主觀變化提到宋襄公,就不得不提泓之戰(zhàn)?！洞呵铩方?jīng)僖公二十二年記載:“冬,十有一月己巳朔,宋公及楚人戰(zhàn)于泓,宋師敗績(jī)?！苯?jīng)文簡(jiǎn)明扼要地交代了事情發(fā)生的時(shí)間、人物及其結(jié)果。但至于事情的詳細(xì)過(guò)程則無(wú)從得知。而《左傳》則可以起到補(bǔ)充說(shuō)明的作用,“楚人伐宋以救鄭。宋公將戰(zhàn),大司馬固諫曰:‘天之棄商久矣,君將興之,弗可赦也已?！ヂ牎６?十一月己巳朔,宋公及楚人戰(zhàn)于泓。宋人既成列,楚人未既濟(jì)。司馬曰:‘彼眾我寡,及其未既濟(jì)也,請(qǐng)擊之。’公曰:‘不可。’既濟(jì)而未成列,又以告。公曰:‘未可?！汝惗髶糁?宋師敗績(jī)。公傷股。門官殲焉?！?P1813)通過(guò)《左傳》的記載可以了解到,此戰(zhàn)宋襄公沒有聽從司馬的多次勸諫,堅(jiān)持等待楚軍渡河并列陣完畢之后才展開攻擊。結(jié)果,宋軍敗下陣來(lái),他自己也受了傷。宋襄公的行為在我們今天看來(lái)似乎十分不合常理,楚軍強(qiáng)大,他卻主動(dòng)放棄有利戰(zhàn)機(jī)。但他為什么在戰(zhàn)場(chǎng)上會(huì)作出這樣的決定呢?面對(duì)國(guó)人的埋怨,宋襄公有著自己的解釋:“國(guó)人皆咎公。公曰:‘君子不重傷,不禽二毛。古之為軍也,不以阻隘也。寡人雖亡國(guó)之余,不鼓不成列。’”(P1814)宋襄公認(rèn)為自己遵循的是古法,是理所當(dāng)然的,可是子魚卻提出了反駁的意見。子魚曰:“君未知戰(zhàn),勍敵之人,隘而不列,天贊我也;阻而鼓之,不亦可乎?猶有懼焉。且今之勍者,皆吾敵也。雖及胡耇,獲則取之,何有于二毛?明恥、教戰(zhàn),求殺敵也。傷未及死,如何勿重?若愛重傷,則如勿傷;愛其二毛,則如服焉。三軍以利用也,金鼓以聲氣也。利而用之,阻隘可也;聲盛致志,鼓儳可也?！?P1814)子魚從實(shí)際的角度出發(fā),認(rèn)為宋襄公不懂為戰(zhàn)。即如果打仗時(shí)不抓住有利戰(zhàn)機(jī),還去憐惜對(duì)方的老弱傷員,不如早點(diǎn)投降算了?！蹲髠鳌肥衷敿?xì)地交代了事情的來(lái)龍去脈,顯然是以傳事為主。文后宋襄公和子魚的對(duì)話,則更為清晰地體現(xiàn)了人物的特點(diǎn)。雖然《左傳》看似只是客觀地記載史事和引述評(píng)論,但這所謂的“客觀”中也必然會(huì)透露出《左傳》的“主觀”思想。比如,是否可以說(shuō),《左傳》用子魚反駁宋公的話作為這件事的結(jié)尾,就意味著《左傳》贊同子魚的觀點(diǎn)呢?結(jié)合泓之戰(zhàn)前《左傳》對(duì)于宋襄公相關(guān)史事的記載來(lái)看,似乎可以這么看。因?yàn)樽郁~曾多次針對(duì)宋襄公的行為提出質(zhì)疑和發(fā)出感慨,而且后來(lái)《左傳》記載的事實(shí)證明了子魚的話是正確的。不過(guò),范寧認(rèn)為“《左傳》艷而富,其失也巫”,楊士勛疏曰,“巫者,謂多敘鬼神之事,預(yù)言禍福之期”(P2361)。正如范寧所說(shuō),《左傳》多記預(yù)言,而且預(yù)言基本得到了應(yīng)驗(yàn)。可以肯定的是,這些預(yù)言應(yīng)出于《左傳》作者(或者說(shuō)編者)的追述(至于這些帶有預(yù)言性質(zhì)的評(píng)論是對(duì)前人言論中與事件結(jié)果相符那部分的選擇性采用還是出自后人的附益,仍需具體分析),所以子魚的評(píng)論無(wú)不中的也不是什么奇怪的事。《左傳》的作者擇取加入這些言論不單單是為了使《左傳》的記敘更加豐富生動(dòng),其實(shí)還體現(xiàn)了更多的內(nèi)容,即作者本身的思想和傾向性。可是如果認(rèn)為《左傳》是贊同子魚的話,那么就出現(xiàn)一個(gè)問(wèn)題,即《左傳》中對(duì)人物語(yǔ)言的記載體現(xiàn)的到底是人物的思想還是《左傳》作者的思想,抑或是二者兼而有之呢?這是一個(gè)值得深入思考的問(wèn)題,但也是一個(gè)很復(fù)雜的問(wèn)題,恐怕不是本文所能細(xì)論的。退一步講,假設(shè)《左傳》在這里是傾向于子魚的觀點(diǎn),那么《左傳》的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)又是什么呢?朱熹曾談到:“《左氏》之病,是以成敗論是非,而不本于義理之正?！?第6冊(cè),P2148)又說(shuō):“(《左傳》)只知有利害,不知有義理?！x得《左傳》熟,直是會(huì)趨利避害?！?第6冊(cè),P2150)如果按朱熹的意見,《左傳》就是以成敗和利害作為評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn),能夠取得成功和趨利避害的人和事就是《左傳》所認(rèn)同的。這樣的看法似乎有一定的根據(jù),不能完全算錯(cuò),但是未免有些簡(jiǎn)單片面。朱熹顯然是站在理學(xué)家的立場(chǎng)上從經(jīng)學(xué)的角度對(duì)《左傳》進(jìn)行批評(píng)的。正如前文所引,朱熹既然認(rèn)為《左傳》是史學(xué),其特點(diǎn)是記事瞻詳,可他又以經(jīng)學(xué)義理繩之,難免有些自相抵牾。必須看到的是,《左傳》記載的是一個(gè)發(fā)生著巨大變動(dòng)的時(shí)代。隨著時(shí)代的變動(dòng),當(dāng)時(shí)人們的思想也在發(fā)生著變化,往往處于因循和革新二者的張力之中。很大程度上,現(xiàn)實(shí)的需要決定了張力的平衡點(diǎn),而歷史的發(fā)展趨勢(shì)則決定了張力兩極的消長(zhǎng)變化。以泓之戰(zhàn)為例,宋襄公和子魚的觀點(diǎn)可以說(shuō)完全不同,宋襄公雖然搬出古法為據(jù),但是從戰(zhàn)敗的結(jié)果和“國(guó)人皆咎公”來(lái)看,古法在現(xiàn)實(shí)中已經(jīng)不合時(shí)宜了。子魚的看法可能代表了當(dāng)時(shí)人們的主流意見,應(yīng)該也是《左傳》作者所認(rèn)同的?！蹲髠鳌烦蓵蠹s不晚于戰(zhàn)國(guó)中期,其作者所處時(shí)代的動(dòng)蕩變革程度比春秋時(shí)可謂有過(guò)之而無(wú)不及。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,人們對(duì)那些春秋時(shí)就在因循和革新中徘徊的矛盾無(wú)疑認(rèn)識(shí)得更加明確,即逐漸感覺到歷史的發(fā)展趨勢(shì)的不可阻擋。子魚的意見是現(xiàn)實(shí)的、順應(yīng)歷史趨勢(shì)的,這在《左傳》作者那時(shí)看來(lái),更是再自然不過(guò)的了。由上述分析可知,《左傳》是史學(xué),在記史的同時(shí)也體現(xiàn)出作者的思想,但它對(duì)人與事的判斷標(biāo)準(zhǔn)并不像朱熹說(shuō)的僅依據(jù)成敗和利害那么簡(jiǎn)單。進(jìn)一步探究,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)所謂成敗和利害的背后反映的是作者對(duì)現(xiàn)實(shí)的思考,而這種思考是以歷史為準(zhǔn)繩的。通過(guò)閱讀全書可以發(fā)現(xiàn),不僅此處,還有很多實(shí)例,如對(duì)“周鄭交質(zhì)”、“子產(chǎn)鑄刑書”等事的記載也都體現(xiàn)了《左傳》在進(jìn)行歷史記述的同時(shí)也看到了歷史急劇的變化,但作者并沒有固守老一套不放,而是承認(rèn)歷史的變動(dòng),順應(yīng)時(shí)代的發(fā)展,更加重視人事的力量。因此可以說(shuō),《左傳》所體現(xiàn)的實(shí)際上是一種歷史的理性。二、《公羊傳》對(duì)宋孝公的批評(píng)相比于《左傳》的史學(xué)特點(diǎn),《公羊傳》和《穀梁傳》無(wú)疑有著顯著的經(jīng)學(xué)特點(diǎn)。二者均專為解經(jīng)而作,重視對(duì)《春秋》經(jīng)文義例的詮釋和闡發(fā)。但引人注意的是,對(duì)于泓之戰(zhàn)中宋襄公的行為,二傳卻有著截然相反的看法。這又能給我們帶來(lái)怎樣的啟發(fā)和思考呢?先來(lái)看《公羊傳》。《公羊傳·僖公二十二年》記:偏戰(zhàn)者日爾,此其言朔何?《春秋》辭繁而不殺者,正也。何正爾?宋公與楚人期,戰(zhàn)于泓之陽(yáng)。楚人濟(jì)泓而來(lái)。有司復(fù)曰:“請(qǐng)迨其未畢濟(jì)而系之?！彼喂?“不可。吾聞之也:‘君子不厄人。’吾雖喪國(guó)之余,寡人不忍行也?！奔葷?jì),未畢陳,有司復(fù)曰:“請(qǐng)迨其未畢陳而擊之?！彼喂?“不可。吾聞之也:君子不鼓不成列?！币殃?然后襄公鼓之,宋師大敗。故君子大其不鼓不成列,臨大事而不忘大禮,有君而無(wú)臣,以為雖文王之戰(zhàn),亦不過(guò)此也。(P2259)眾所周知,《公》、《穀》二傳解經(jīng)的主要特點(diǎn)就是指出經(jīng)文里所謂的“春秋筆法”,歸納總結(jié)所謂的“義例”。尤其是《公羊傳》,更是常常對(duì)其中蘊(yùn)涵的“微言大義”進(jìn)行不厭其煩的闡釋。先不論這些解釋是否符合事實(shí),此處首先指明了泓之戰(zhàn)是“偏戰(zhàn)”。所謂“偏戰(zhàn)”,何休注云:“偏,一面也。結(jié)日定地,各居一面,鳴鼓而戰(zhàn),不相詐?！?P2219)這就是說(shuō)此戰(zhàn)是交戰(zhàn)雙方事先約好時(shí)間地點(diǎn)各據(jù)一面的正規(guī)之戰(zhàn)?！捌珣?zhàn)”按例通常寫明交戰(zhàn)日,但這里寫明日之干支后還指出當(dāng)日是朔日,《公羊傳》認(rèn)為《春秋》有意用繁復(fù)的文辭是贊揚(yáng)襄公此戰(zhàn)的光明正大。接著對(duì)事情經(jīng)過(guò)的敘述與《左傳》基本一致,只是在宋襄公發(fā)表言論的時(shí)間上略有差異,可見二者應(yīng)該有著大致相同的史料來(lái)源。可最后《公羊傳》并沒有采用子魚的批評(píng),而是借君子之言對(duì)宋襄公的行為大加贊揚(yáng),認(rèn)為他臨戰(zhàn)之時(shí)仍不忘大禮,甚至可與文王相媲美,之所以會(huì)失敗只是因?yàn)椤坝芯鵁o(wú)臣”。可見《公羊傳》的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)是看其行事是否符合禮義,而與宋襄此戰(zhàn)的成敗無(wú)關(guān)。那么《穀梁傳》的看法又如何呢?《穀梁傳·僖公二十二年》記:日事遇朔曰朔?！洞呵铩啡兴膽?zhàn),未有以尊敗乎卑、以師敗乎人者也。以尊敗乎卑、以師敗乎人,則驕其敵。襄公以師敗乎人,而不驕其敵,何也?責(zé)之也。泓之戰(zhàn),以為復(fù)雩之恥也。雩之恥,宋襄公有以自取之。伐齊之喪,執(zhí)滕子,圍曹,為雩之會(huì),不顧其力之不足,而致楚成王。成王怒而執(zhí)之,故曰:禮人而不答,則反其敬;愛人而不親,則反其仁;治人而不治,則反其知。過(guò)而不改,又之,是謂之過(guò)。襄公之謂也。古者被甲嬰胄,非以興國(guó)也,則以征無(wú)道也。豈曰以報(bào)其恥哉!宋公與楚人戰(zhàn)于泓水之上,司馬子反曰:“楚眾我少,鼓險(xiǎn)而擊之,勝無(wú)幸焉!”襄公曰:“君子不推人危,不攻人厄,須其出?！奔瘸?旌亂于上,陳亂于下。子反曰:“楚眾我少,擊之,勝無(wú)幸焉!”襄公曰:“不鼓不成列,須其成列而后擊之。”則眾敗而身傷焉,七月而死。倍則攻,敵則戰(zhàn),少則守。人之所以為人者,言也;人而不能言,何以為人?言之所以為言也,信也;言而不信,何以為言?信之所以為信者,道也;信而不道,何以為道?道之貴者時(shí),其行勢(shì)也。(P2400)與《公羊傳》對(duì)宋襄公的大肆褒獎(jiǎng)不同,《穀梁傳》認(rèn)為此戰(zhàn)起于“復(fù)雩之恥”,并聯(lián)系宋襄公之前“伐齊之喪,執(zhí)滕子,圍曹,為雩之會(huì)”等行為,指出他有諸多錯(cuò)失,又不知戰(zhàn),所以失敗純粹是咎由自取。且不論泓之戰(zhàn)是否因?yàn)樗蜗骞獜?fù)雩之恥,《穀梁傳》對(duì)宋襄公完全持一種譴責(zé)的態(tài)度則是毫無(wú)疑問(wèn)的。那么同樣的事情,二傳的觀點(diǎn)竟如此迥異,很是耐人尋味。至此,不妨再回過(guò)頭分析二傳對(duì)宋襄評(píng)價(jià)的出發(fā)點(diǎn)和依據(jù)到底是什么?《公羊傳》稱頌宋襄公,贊許的正是其“偏戰(zhàn)”、“不厄人”、“不鼓不成列”。孔廣森在《春秋公羊通義》中引《司馬法》曰:“(古者)逐奔不過(guò)百步,縱綏不過(guò)三舍,明其理也;不窮不能,而哀憐傷病,明其仁也;成列而鼓,明其信也;爭(zhēng)義不爭(zhēng)利,明其義也。此所謂文王之戰(zhàn)也?！?第4冊(cè),P728)按照《司馬法》的記載,這些行為都是符合古法且有其背后意義的。所以《公羊傳》由此認(rèn)為宋襄公在泓之戰(zhàn)中的行事符合禮信仁義,頗有王道之風(fēng)。不過(guò)就算是這樣,《公羊傳》完全不在意此戰(zhàn)成敗,反而大肆贊美宋襄公這些在戰(zhàn)場(chǎng)上看似愚蠢的行為,多少還是讓人覺得有些奇怪。如果僅從《公羊傳》此處文本來(lái)看是無(wú)法進(jìn)一步理解其原因的,這涉及對(duì)《公羊傳》整體思想的把握。但是《春秋繁露》里一段關(guān)于宋襄公的評(píng)述或許可以幫助我們。《春秋繁露·俞序》云:“《春秋》之道,大得之則以王,小得之則以霸。……霸王之道,皆本于仁。仁,天心,故次以天心。愛人之大者,莫大于思患而豫防之。……不愛民之漸乃至于死亡,故言楚靈王晉厲公生弒于位,不仁之所致也。故善宋襄公不厄人,不由其道而勝,不如由其道而敗,《春秋》貴之,將以變習(xí)俗而成王化也。(蘇輿注曰:‘仁禮信義,所謂王化者與?《春秋》撥亂反正,去詐歸仁。王者不可見,茍足見王心者,已貴之矣?！?故子夏言《春秋》重人,諸譏皆本此?！?P162)這段話明確地指出《春秋》(《公羊傳》)之所以看重宋襄公是因?yàn)樗男惺驴梢浴白兞?xí)俗而成王化”?？伞白兞?xí)俗而成王化”又為何值得大書特書呢?《俞序》文中雖然提到王道、霸道皆得自于《春秋》而本于仁,但是在儒者的心中二者的差別恐怕不可以道理計(jì)。董仲舒稱:“仲尼之門,五尺之童羞稱五伯,為其先詐力而后仁義也。茍為詐而已,故不足稱于大君子之門也。五伯比于他諸侯為賢,其比三王,猶武夫之與美玉也?！?P2524)所以他認(rèn)為孔子作《春秋》,乃借事明義,以寄托其王道之理想?！豆騻鳌穼?duì)于“霸道”的態(tài)度是“實(shí)與而文不與”,“實(shí)與”是因?yàn)楫?dāng)時(shí)“上無(wú)天子,下無(wú)方伯,天下諸侯有相滅亡者,力能救之,則救之可也”(P2254);“文不與”是因?yàn)椤安慌c諸侯專封”,且還有著更高的“王道”的理想與追求。而春秋亂世中“王者不可見,茍足見王心者,已貴之矣”,宋襄公這種看似迂腐的行為對(duì)于《公羊傳》追求王化的理想恰是一個(gè)難得的例子,頗有“行一不義、殺一不辜,而得天下,皆不為也”(P2686)的圣人之風(fēng),所以才會(huì)被不遺余力地大加贊揚(yáng)。至于“不由其道而勝,不如由其道而敗”這樣的話也正同董仲舒所說(shuō)的“正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功”(P2524)如出一轍,可見有了宋襄公這樣一個(gè)活生生的“變習(xí)俗而成王化”的教材,泓之戰(zhàn)的成敗已遠(yuǎn)不是《公羊傳》所關(guān)心的問(wèn)題了。了解了《公羊傳》看重宋襄公的原因,就不禁會(huì)進(jìn)一步追問(wèn)所謂“王道”的根本又在于何呢?其實(shí)不難看出,《俞序》將其歸納為“仁”,其體現(xiàn)就是愛人重民。宋襄公在戰(zhàn)場(chǎng)上“不厄人”,哪怕是敵人,也是“不重傷、不禽二毛”,雖然迂腐之致,卻可謂“愛人”之極。有趣的是,反觀《穀梁傳》對(duì)宋襄公的批評(píng),恰恰是因?yàn)樗粣勖?。因?yàn)閭?泓之戰(zhàn)后的第二年,《春秋經(jīng)》記載宋襄公卒去的情形?！斗Y梁傳·僖公二十三年》曰:“茲父之不葬,何也?失民也。其失民,何也?以其不教民戰(zhàn),則是棄其師也。為人君而棄其師,其民孰以為君哉?！?P2400)《穀梁傳》認(rèn)為經(jīng)文里記宋襄公卒卻不書葬是貶其失民。的確,戰(zhàn)場(chǎng)之上,對(duì)敵人的仁慈,就是對(duì)自己的殘忍。戰(zhàn)爭(zhēng)的失利,受苦的是自己的軍隊(duì)和百姓。宋襄公在泓之戰(zhàn)中的行為顯然是不得民心的,一再放棄可能的勝利機(jī)會(huì),導(dǎo)致眾敗身傷,是謂棄其民,所以國(guó)民不以其為君?？梢娕c《公羊傳》的寄托理想不同,《穀梁》從現(xiàn)實(shí)的利益出發(fā),看重的是對(duì)國(guó)家和民眾的實(shí)質(zhì)影響。很大程度上正是宋襄公的愚蠢導(dǎo)致了戰(zhàn)爭(zhēng)的失敗和民眾的苦難,故《穀梁傳》譏之。《公》、《穀》二傳之著眼點(diǎn)顯然有異,對(duì)宋襄公的看法大相徑庭也就不足為奇了。而何休、鄭玄二人對(duì)僖公二十三年《穀梁傳》這段文字的爭(zhēng)論,恰可為此做一注腳。何休批評(píng)道:“所謂教民戰(zhàn)者,習(xí)之也?！洞呵铩焚F偏戰(zhàn)而惡詐戰(zhàn),宋襄公所以敗于泓者,守禮偏戰(zhàn)也,非不教其民也?？鬃釉?‘君子去仁,惡乎成名?造次必于是,顛沛必于是?！从惺卣詳《鴲褐病！豆騻鳌芬詾椴粫釣橄骞M,背殯出會(huì),所以美其有承齊桓尊周室之美志?！?P2400)何休認(rèn)為宋襄公敗于泓,并非是由于不教其民,而是由于守禮偏戰(zhàn)?？墒撬蜗骞囟Y偏戰(zhàn)為什么反而導(dǎo)致失敗呢?言下之意無(wú)非就是指楚人不守信而詐戰(zhàn)。我們知道,這不符合事實(shí)。何休在這一點(diǎn)上是強(qiáng)詞奪理,可以說(shuō)是有些狡辯。不過(guò)他并未在此戰(zhàn)成敗原因上繼續(xù)糾纏下去,而是話鋒一轉(zhuǎn),說(shuō)起了泓之戰(zhàn)里宋襄公的仁義和符合正道。如此仁者,守正以敗,焉能惡之。何休認(rèn)為卒而不書葬顯然應(yīng)像《公羊傳》所說(shuō),是為他隱諱,諱其背殯不子之惡,卻有征齊憂中國(guó)尊周室之心,功足以除惡,故諱不書葬(P2252)。對(duì)此,鄭玄駁之曰:“教民習(xí)戰(zhàn)而不用,是亦不教也。詐戰(zhàn)謂不期也。既期矣,當(dāng)觀敵為策,倍則攻,敵則戰(zhàn),少則守。今宋襄公于泓之戰(zhàn)違之,又不用其臣之謀而敗,故徒善不用賢良,不足以興霸主之功,徒言不知權(quán)譎之謀,不足以交鄰國(guó)、會(huì)遠(yuǎn)疆?！?P2400)鄭玄指出,教民戰(zhàn)而不用,等于未教。詐戰(zhàn)是未協(xié)定戰(zhàn)期而擅自開戰(zhàn),既然定好了交戰(zhàn)日期,并按時(shí)開戰(zhàn),怎么能說(shuō)是詐戰(zhàn)呢?既然不是詐戰(zhàn),那么定好日期,兩軍擺好陣勢(shì),當(dāng)根據(jù)軍情伺機(jī)而動(dòng)。而宋襄公不懂為戰(zhàn)之法,又不用臣下之謀,自當(dāng)失敗。鄭玄認(rèn)為像宋襄公這樣的君主,“不度德,不量力”是根本不可能興霸業(yè)、交鄰國(guó)、會(huì)遠(yuǎn)疆的。通過(guò)對(duì)二人爭(zhēng)論的分析,可以發(fā)現(xiàn),《穀梁傳》文本里的“不教民戰(zhàn)”不過(guò)是一個(gè)引子,何休由此批起,鄭玄亦由此駁起。接下來(lái)的對(duì)話如果說(shuō)在偏戰(zhàn)詐戰(zhàn)問(wèn)題上兩人還算是正面交鋒的話,再往后完全是各說(shuō)各話,基本互不相干了。何休大談宋襄公之仁義,借此闡發(fā)尊王攘夷之大義。鄭玄則大談宋襄公之迂腐,借此論述成就事功之條件,可見二人之著眼點(diǎn)根本不同——其實(shí)這也正體現(xiàn)了《公羊》、《穀梁》二傳本身著眼點(diǎn)之不同。但是我們還應(yīng)看到,二傳異中亦有同。在對(duì)宋襄公截然相反的評(píng)價(jià)背后,卻有些東西是二傳都共同認(rèn)可的。而同中可見異,也正是對(duì)這些相同的東西不同的看待和處理方式彰顯了二者之間的差異。比如《公羊傳》追求王道,推重禮法仁義;可《穀梁傳》也并非不推重禮法仁義,但是它認(rèn)為“禮人而不答,則反其敬;愛人而不親,則反其仁;治人而不治,則反其知”,即不應(yīng)不顧后果一味地推行禮法仁義,而是要反省是否必要合適。再如《公羊傳》貴偏戰(zhàn)而惡詐戰(zhàn),在戰(zhàn)爭(zhēng)中提倡遵守言而有信的原則;《穀梁傳》同樣反對(duì)詐戰(zhàn),認(rèn)為“人之所以為人者,言也;人而不能言,何以為人?言之所以為言也,信也;言而不信,何以為言?信之所以為信者,道也;信而不道,何以為道”。在這點(diǎn)上,《公》、《穀》二傳的看法是基本一致的。不過(guò),《穀梁傳》還強(qiáng)調(diào)“倍則攻,敵則戰(zhàn),少則守”、“道之貴者時(shí),其行勢(shì)也”,認(rèn)為對(duì)“道”的把握也是要隨著時(shí)勢(shì)發(fā)展變化而及時(shí)調(diào)整的,這顯然是指也要兼重實(shí)際的結(jié)果。但《公羊傳》之所以貴偏戰(zhàn),還有著更深一層的意味在里面。所謂“春秋無(wú)義戰(zhàn)”(P2773),《春秋繁露·竹林》曰:“《春秋》之于偏戰(zhàn)也,善其偏,不善其戰(zhàn),有以效其然也?！洞呵铩窅廴?而戰(zhàn)者殺人,君子奚說(shuō)善殺其所