蠶桑文化的符號化表達(dá)

蠶桑文化的符號化表達(dá)

蠶桑文化是中國農(nóng)業(yè)文明的重要分支。在5000年前的中國文明中，有一條連續(xù)的河流，即卵石文化。在新石器時代晚期,遠(yuǎn)古人類就留下了養(yǎng)蠶活動的蹤跡,在五千年文明歷史的長河中,更積淀了大量與桑、蠶、絲相關(guān)的文字符號、詩歌、神話、風(fēng)俗、禮儀制度、服飾藝術(shù)、生產(chǎn)組織形式、貿(mào)易等等文化元素,形成蠶桑文化的豐贍內(nèi)容,并與儒家文化所倡導(dǎo)的以禮治國的思想有千絲萬縷的聯(lián)系,特別是蠶桑文化的物化表現(xiàn)形式絲綢之路,成為東西文化交流的橋梁,并一度成為世界文化的主軸。本文擬就蠶桑文化的符號構(gòu)成以及與儒家文化之禮治思想的緊密關(guān)系,探索蠶桑文化的構(gòu)成元素及內(nèi)涵意義。一、符號系統(tǒng)的原理是人類文化世界的一個重要條件,是一個復(fù)雜的、多文化的雛形往往以符號的形式出現(xiàn),一個看似簡單的符號,有可能就是源遠(yuǎn)流長的某種文化內(nèi)涵的最初表現(xiàn)。恩斯特·卡西爾對符號的認(rèn)識非常深刻:“符號化的思維和符號化的行為是人類生活中最富代表性的特征,并且人類文化的全部發(fā)展都依賴于這些條件,這一點(diǎn)是無可爭辯的。”43他甚至認(rèn)為:“符號系統(tǒng)的原理,由于其普遍性、有效性和全面適用性,成為打開特殊的人類世界——人類文化世界大門的開門秘訣!一旦人類掌握了這個秘訣,進(jìn)一步的發(fā)展就有了保證?！?6美國文化人類學(xué)家C·吉爾茲認(rèn)為:“人類為了傳達(dá)關(guān)于生活的知識和態(tài)度,使之得到傳承和發(fā)展使用的、以象征符號形式來表達(dá)的繼承性的觀念體系?！币虼?要探究蠶桑文化的內(nèi)涵,從分析其構(gòu)成符號的角度進(jìn)行認(rèn)識是非常有效的。人類的符號體系包括語言符號和非語言符號兩大類,圖像是典型的非語言符號,也是語言符號的雛形,也是語言符號體系形成之前,遠(yuǎn)古人類用以表達(dá)其現(xiàn)實(shí)生活狀況和現(xiàn)實(shí)情緒的重要手段。(一)家蠶絲的發(fā)現(xiàn)根據(jù)考古資料得知,華夏民族養(yǎng)蠶的歷史可以上溯到距今6000年左右的新石器時代。遠(yuǎn)古陶器上所刻畫的蠶紋圖像符號,是形成蠶桑文化最原始的表現(xiàn)元素。西起甘肅、陜西,東至山東,東南到江浙,北至遼寧,這么廣闊的地域范圍內(nèi)所發(fā)掘的彩陶文化和黑陶文化的器物上,均反映出華夏民族對蠶的崇拜。迄今為止的考古發(fā)掘中,發(fā)現(xiàn)蠶和蠶蛹造型器物的地點(diǎn)很多,如江蘇吳縣梅堰遺址出土的黑陶刻畫蠶紋;浙江余姚河姆渡出土的蠶缽;山西芮城縣西王村仰韶文化晚期遺址中出土的陶蛹;河北正定南楊莊仰韶文化遺址出土的蠶蛹;江西靖江筑衛(wèi)城的蠶形和蛾形印紋陶飾;遼寧沙鍋屯出土的石蠶;安陽殷墟出土的土骨蠶等,都是確鑿的證明13-14?？脊盆b定,這些土陶器物上的蠶紋符號或各種石蠶或陶蠶蛹,最早出現(xiàn)的時間在新石器晚期。這說明早在6000多年前,遠(yuǎn)古人類可能已經(jīng)在較為廣泛的地區(qū)發(fā)現(xiàn)了蠶的活動,并對這種神奇的生物觀察得非常仔細(xì),甚至完全可能開始享受到野蠶絲所帶來的益處,并由此而產(chǎn)生對蠶的崇拜,故而在表達(dá)敬意時使用的一些器物,刻畫上蠶紋,或干脆就制作出蠶形象的實(shí)物,這樣的符號是蠶桑文化的最初發(fā)端。這些刻畫在土陶、土缽上的蠶紋,以及制作的石蠶、蠶蛹等,反映了華夏民族祖先在數(shù)千年前可能就知道蠶的習(xí)性,甚至可能還發(fā)現(xiàn)了蠶絲的特性。1926年,山西省夏縣西陰村新石器時代遺址中發(fā)掘出半個平割的繭殼,此發(fā)現(xiàn)引起世人特別的興趣。主持此次西陰村考古的是當(dāng)時清華大學(xué)的李濟(jì)博士,雖然此次發(fā)現(xiàn)的受到中國考古學(xué)界的質(zhì)疑,認(rèn)為是混入的更晚時期的繭殼。關(guān)于這半個繭殼是否屬于家養(yǎng)蠶繭的問題,不斷有相關(guān)的研究者提及。周匡明的文章《“嫘祖”發(fā)明養(yǎng)蠶說考異》,認(rèn)為這半個繭殼可能顯示遠(yuǎn)古人類開始知道取食蠶蛹,并推論華夏民族因此而發(fā)現(xiàn)蠶繭可以抽絲,這個偶然的契機(jī)完全可能產(chǎn)生質(zhì)的飛躍,即蠶絲就此被發(fā)現(xiàn)。20世紀(jì)50年代以來,中國考古事業(yè)得到國家的支持而取得長足的進(jìn)步,由于蠶絲與中華文明的緊密關(guān)系,在考古中也受到極大的重視。1958年,在浙江吳興縣錢山漾良渚文化的遺址,出土了絲線、絲繩、麻布、稻谷、細(xì)麻繩、棕絲刷子,以及盛有綢片、絲線、絲帶、麻布片的竹筐。綢片還未碳化,但已變質(zhì)呈黃褐色,細(xì)致、平整、光潔,至少由20多個繭繅制而成,同時出土的絲帶已完全碳化。迄今為止,這是我國南方發(fā)現(xiàn)的最早、最完整的絲織品,并且中國考古界和紡織界都認(rèn)同錢山漾絹片的可靠性。錢山漾遺址經(jīng)C14測定年代法1確定為公元前2750年左右,也就是距今有4700多年。根據(jù)國家“夏商周斷代工程”公布的《夏商周年表》推算,這說明錢山漾遺址出土的綢片、絲帶等,應(yīng)是虞夏或更早時期的殘存物。錢山漾的綢片和絲帶說明,早在四千多年前,家蠶絲的使用就出現(xiàn)了?？脊胚€發(fā)現(xiàn),到殷商時期,由于家蠶絲的增多,絲綢在祭祀禮儀中已經(jīng)廣泛使用。如殷墟婦好墓中出土的青銅器,使用織物包裹的有50多件,而其中40件左右的包裹織物是絲織品。1984年在河南滎陽青臺村新石器時期遺址出土的絲織物殘片,這些紡織品大部分在埋葬兒童所用的甕內(nèi),用作包裹兒童尸體。這些絲織品殘片的年代在公元前3500年左右,是我國北方迄今發(fā)現(xiàn)的最早的絲織品實(shí)物。從出土的絲織品的絲纖維看來,是屬于典型的桑蠶絲,也就是家蠶絲36。所以,絲織品既是身份地位高的生者服飾,還是死者的隨葬物品。這表明,在殷商時期,蠶絲已經(jīng)成為了文化的元素了。將考古的發(fā)現(xiàn)贅述于此,一是通過對華夏民族養(yǎng)蠶悠久歷史的證據(jù)追述,確定蠶桑文化存在的實(shí)證基礎(chǔ),因?yàn)槲幕难芯?需要通過文化的遺存加以顯示;二是理解古老的蠶桑文化與悠久的華夏民族文化之深切關(guān)系,認(rèn)識到蠶桑文化是中華農(nóng)耕文化的核心成分之一。(二)桑文化的起源在河南安陽小屯出土的商代甲骨文中,就有“?！钡奈淖址?完全以桑樹為形,是典型的象形文字。甲骨文就其本身的形態(tài)而言也屬于圖像符號,但是它已經(jīng)變成意義相對有序和連貫的符號,故已經(jīng)有語言的特點(diǎn)了。與“?！毕嚓P(guān)的語言符號出現(xiàn),相對于蠶紋圖像符號而言,晚了許多的時間。文化典籍中,以《山海經(jīng)》為最重要的代表,反映了蠶桑文化的內(nèi)涵。蒙文通和袁珂對《山海經(jīng)》都有深入的研究。蒙文通認(rèn)為《山經(jīng)》為古巴人所作,而《海經(jīng)》為古蜀人所輯。袁珂則認(rèn)為《山海經(jīng)》作者是戰(zhàn)國初期或中期的楚國人所作。他們都認(rèn)為《山海經(jīng)》所反映的是當(dāng)時社會環(huán)境和面貌,這種觀點(diǎn)基本上是把《山海經(jīng)》看成信史進(jìn)行研究。到20世紀(jì)80年代后期,對《山海經(jīng)》的研究觀點(diǎn)有些變化,如段渝認(rèn)為《山海經(jīng)》是側(cè)重反映上古歷史的珍貴古籍,有許多神話傳說,與史實(shí)有很大不同,可以看出人類社會由原始蒙昧階段向高級階段漸次前進(jìn)的過程,《山海經(jīng)》應(yīng)該是巴蜀文化或楚文化的雛形,《山海經(jīng)》是遠(yuǎn)古社會現(xiàn)實(shí)的折射。所以,無論把《山海經(jīng)》看成信史還是非信史,正好說明文化的生成初期是介于歷史與神話之間的,特別是原始文化,本身就蘊(yùn)藏有豐富的神話、習(xí)俗、宗教、哲學(xué)、歷史、文學(xué)、藝術(shù)等文化元素,正好是研究文化起源的重要資料?！渡胶＝?jīng)》中對“桑”的記載非常多。桑、空桑、三桑、帝女之桑、扶桑、梓桑均是對桑的稱呼。關(guān)于“?！钡挠涊d,《東山經(jīng)》、《西山經(jīng)》中都有記載,最豐富的要數(shù)《中山經(jīng)》的記載:又東北三百里曰隅陽之山,其上多金玉,其下多青蒦,其木多梓桑。又東南四十里曰雞山,其上多美梓,多桑,其草多韭。又東五十里曰宣山,淪水出焉,東南流注于視水,其中多蛟,其上有桑焉,大五十尺,其枝四衢,其葉大尺余,赤理黃華青柎,曰帝女之桑。可以推想,古蜀地就有大片郁郁蔥蔥的桑林,可見,在遙遠(yuǎn)的古代,我們的先民的生活中就與“?！苯Y(jié)下不解之緣?！稏|山經(jīng)》中還提到“主東次二經(jīng)之首,曰空桑之山?！逼鋵?shí),“?！痹诹硗獾牡浼幸脖毁x予了豐富的文化內(nèi)涵,如《呂氏春秋·古樂》記載“帝顓頊生自若水,實(shí)處空?！??！痘茨献印け窘?jīng)訓(xùn)》中也記載:“舜之時,共工振滔洪水,以薄空桑?！薄冻o·九歌·大司命》中也提到:“君回翔兮以下,逾空桑兮從女。”研究者認(rèn)為,“空桑”既是地名也指巨大的樹干中空的桑樹,與母腹子宮相似,具有生育的內(nèi)涵。“空?！敝f由來已久,且聲名遠(yuǎn)揚(yáng)。顓頊的降生神話,伊尹的身世傳說,成湯的禱雨記載,都與桑樹關(guān)系密切。這都能證明桑作為文化符號具有的豐富內(nèi)涵,桑與遠(yuǎn)古先民生活不僅密切相關(guān),且閃耀著神圣的文化之光。由“桑”這個文化元素衍生出的還有“絲”和“蠶”、“女”?！渡胶＝?jīng)·海外北經(jīng)》記載:嘔絲之野在反踵東,一女子跪據(jù)樹嘔絲,三桑無枝,在嘔絲東,其木長白仞,無枝。范林方三百里在三桑東,洲環(huán)其下。這段文字將蠶桑文化的核心元素幾乎都概括了。“嘔絲之野”、“女子”、“據(jù)樹嘔絲”、“三?！?是蠶桑文化最為集中、最早期的原始發(fā)祥觀點(diǎn)?！皣I絲之女”既是蠶的化身,也是后來傳說中馬頭娘化身的起源,同時也是中國農(nóng)耕社會分工——男耕女織——的解釋,“女”兼具“吐絲之蠶”和“織絲之女”的功能。從蠶紋圖像的發(fā)現(xiàn)到蠶絲在遠(yuǎn)古使用以及“?！彼N(yùn)含的豐富文化元素可知,蠶桑文化就是由“桑、蠶、女、絲”構(gòu)成的四位一體的核心符號元素。蠶桑文化的物質(zhì)載體蠶絲,其精神內(nèi)涵與儒家禮儀有千絲萬縷的聯(lián)系。二、蠶桑文化的禮儀管理(一)“禮治”重釋要弄清蠶桑文化與儒家文化的聯(lián)系,需對以“禮”為核心的儒家文化有基本的理解。先秦時期,“禮”幾乎囊括所有的生活內(nèi)容,大到封疆建國,小到容止周旋;外至慎言修行,內(nèi)至導(dǎo)情正性。同時,“禮”還規(guī)范人倫、辨定上下、順導(dǎo)人情、自曲禮人。對“禮”的解析,首先見于孔子《論語》中?？鬃又v為政以德,比如北辰居其所而眾星共之,就是國君用品德教化治理國家。并且認(rèn)為,道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。孔子認(rèn)為“禮”是保證“德”施行的有力工具,齊之以禮的含義就是用一定的外在形式規(guī)范人的行為,而衣著服飾可以看作是外在規(guī)范的內(nèi)容之一,這就為蠶絲服飾的使用留下了空間?？鬃訉Α岸Y”在人生中的作用解釋,生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮?！岸Y”成為人生中的重大事件的外在表現(xiàn)?？鬃舆€不斷地強(qiáng)調(diào)以禮讓為國,民無信不立,并且對與“禮”連帶的上下關(guān)系也說得很清楚,名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂不興,禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中則民無所措手足。這體現(xiàn)了孔子對“禮治”重要性的強(qiáng)調(diào)。孟子對如何治理國家的問題也有論述。他認(rèn)為飽食暖衣,逸足而無教,則近于禽獸。同時,孟子對蠶桑生產(chǎn)與“禮儀”、“仁政”、“德治”的關(guān)系說得十分直截了當(dāng):五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜,無失其時,七十者可以食肉矣;百畝之田,勿奪其時,數(shù)口之家,可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉,黎民不饑不寒,然而不王者,未之有也。此處,孟子認(rèn)為傳統(tǒng)農(nóng)耕社會的兩項(xiàng)基本需求是“吃”與“穿”,而衣服所費(fèi),可以通過栽桑養(yǎng)蠶來實(shí)現(xiàn)。吃飯、穿衣的問題解決了,社會秩序的問題也就大體解決了,百姓如此生活,國君沒有不能稱王的。儒家思想的集大成者荀子也專門論“禮”,荀子在《禮論》一文中,對禮之起、禮之本、禮之治、禮之服等,都有解說:禮起于何也?曰:人生而有欲;欲而不得,則不能無求;求而無度量分界,則不能不爭;爭則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲、給人之求,使欲必不窮于物,物必不屈于欲,兩者相持而長。是禮治所起也。禮有三本:天地者,生之本也;先祖者,類之本也;君師者,治之本也。無天地,惡生?無先祖,惡出?無君師,惡治?三者偏亡,焉無安人。故禮,上事天,下事地,尊先祖而隆君師。是禮之三本也。禮者,謹(jǐn)于治生死者也。生,人之始也;死,人之終也。終始具善,人道畢也。故君子敬始而慎終,終始如一,是君子之道、禮義之文也。禮者,斷長續(xù)短,損有余、益不足,達(dá)愛敬之文、而滋成行義之美者也。卑絻、黼黻、文織,資粗、衰絰、菲璤、菅屨,是吉兇憂愉之情發(fā)于衣服者也。荀子認(rèn)為“禮”起源于先王為制止人之物欲泛濫,是為“禮治”;而“禮”的根本在天地、先祖、君師,即施行“禮”的對象是天、地和君王及師長;“禮”的體現(xiàn)又重在“生”與“死”兩個環(huán)節(jié),所以君子要敬始而慎終;“禮”的方式是中和,即損有余而補(bǔ)不足;“禮”的外在形式之一是服飾,特別是莊嚴(yán)、吉慶、愉快的時候,就要穿著華美的絲綢繡服。所以,蠶絲繡服就成為“禮”的重要外在表現(xiàn)形式?？疾烊A夏民族的蠶桑生產(chǎn)的歷史淵源,可以發(fā)現(xiàn),統(tǒng)治者重視桑、蠶、絲的生產(chǎn),與儒家文化倡導(dǎo)的“以禮治國”緊密相關(guān),而蠶絲的生產(chǎn)成果轉(zhuǎn)化為與“禮治”聯(lián)系的載體就是蠶絲服飾,其中最具代表性的就是十二章服飾。(二)服刑人員所著高風(fēng)險性服飾符號信息的傳遞絲在虞夏之時已作為貢賦上交?！渡袝び碡暋烽_篇寫禹別九州,隨山浚川,任土作貢。濟(jì)水與兗州一帶,貢品是漆和絲及絲織品;渤海至泰山青州一帶,貢品包括絲、麻、錫、松、石頭等;徐州一帶,貢品是大山雞、五色土、優(yōu)質(zhì)桐木、石料、蚌珠、魚、黑綢、白絹;淮河與黃河之間的揚(yáng)州一帶,貢品包括貝錦;荊州與衡山一帶,貢品包括彩色絲綢與珍珠;荊山黃河之間的豫州,貢品包括漆、麻、細(xì)葛、細(xì)綢、細(xì)絲錦。由此可以見,蠶絲在虞夏之時,就作為重要珍貴物品而進(jìn)貢朝廷。而蠶絲作為服飾并繪制特殊的花紋,在《尚書·益稷》中記錄了舜帝與禹之間的對話,舜帝提出服飾的圖案:予欲觀古人之象,日、月、星辰、山、龍、華蟲,作會;宗彝、藻、火、粉米、黼、黻,絺繡。以五采彰施于五色,作服。這里說的衣服上的十二種花紋,就是著名的“十二章”的起源,這些花紋,都是繪制在絲綢服飾上的,以后歷代帝王通過絲綢服飾上的圖案反映國家禮治與秩序的開端就此肇始。在《后漢書·輿服志》里更清楚地規(guī)定,皇帝衣飾日、月、星、辰等十二章,三公諸侯用山、龍九章,公卿以下用華蟲七章,皆備五彩。裝飾于古代天子衣服上的不同花紋,象征帝王統(tǒng)治下各氏族或與各氏族相關(guān)的天神地祇,這些花紋表示天子能夠得到諸神的幫助,且能使臣下知曉并服從。由于制作服飾的原料為蠶絲,故禮治內(nèi)涵與蠶絲融合一體。繪有十二章的蠶絲服飾的圖紋規(guī)定,君臣之間有嚴(yán)格的差別,不得逾越?！肚迨犯濉份d:袞服,色用石青,繡五爪正面金龍四團(tuán),兩肩前后各一。其章左日、右月,萬壽篆文,間以五色云。朝服,色用明黃,惟祀天用藍(lán),朝日用紅,夕月用月白。披領(lǐng)及袖皆石青,緣用片金,冬加海龍緣。繡文兩肩,前、后正龍各一,腰帷行龍五,衽正龍一,襞積前、后團(tuán)龍各九,裳正龍二、行龍四,披領(lǐng)行龍二,袖端正龍各一。列十二章,日、月、星、辰、山、龍、華、蟲、黼黻在衣,宗彝、藻火、粉米在裳,間以五色云。服飾的意義由文化衍生而來,并由文化傳遞著,同時也在各種文化情境中交流著。把服飾視為文化之物進(jìn)行研究,意在探討組成服飾文化信息的生成傳遞系統(tǒng),服飾體現(xiàn)著集體價值觀處于生成與再生成的過程中,并且,服飾總以一種對文化的新的組合方式傳遞著文化信息。服飾外觀形式源于文化可提供的各種抽象意象或表現(xiàn),服飾作為一種符號形態(tài)在文化情境中被理解和傳遞,蠶絲服飾因其外在的華麗而往往展示幸福、優(yōu)雅、華貴、莊重、富麗、吉利的意義,而麻制服飾,特別是粗麻服飾,則往往表示悲痛、兇險等意義。古代服飾所蘊(yùn)含的意義,郭沫若這樣認(rèn)為:古代服飾是工藝美術(shù)的主要組成部分,資料甚多,大可集中研究。于此可以考見民族文化發(fā)展的軌跡和各兄弟民族間的相互影響。歷代生產(chǎn)方式、階級關(guān)系、風(fēng)俗習(xí)慣、文物制度等,大可一目了然,是絕好的史料。歷代勞動人民,無分男女,他們的創(chuàng)造精神,他們改造自然、改造社會的毅力,具有強(qiáng)烈的生命脈搏,縱隔千萬年,都能使人直接感受,這是值得特別重視的。郭沫若對服飾內(nèi)涵的作用和價值的認(rèn)定,是研究服飾文化與華夏文化關(guān)系的宏觀定位。對服飾文化有系統(tǒng)研究的沈從文指出:漢代以來的史志中包括《輿服志》、《儀衛(wèi)志》、《郊祀志》、《五行志》等,是對上層統(tǒng)治者朝會、郊祀、燕享等活動時服飾的仔細(xì)記載;而私人著述中,如《西京雜記》、《古今注》、《拾遺記》、《酉陽雜俎》、《灸轂子》、《事物紀(jì)原》、《清異錄》、《云仙散錄》等,也對服飾的意義多有記載。單就蠶絲服飾而言,周代“珠玉錦繡不鬻于市”,春秋戰(zhàn)國時期,由于諸侯兼并而法規(guī)制度被打破,成留、襄邑彩錦,齊、魯細(xì)薄絲織品,均出現(xiàn)于諸侯聘問禮物之中。并且,服飾的繽紛、燦爛、華美,大量反映于詩歌之中。所以,蠶絲通過服飾反映儒家“禮治”思想,實(shí)乃清楚明確之事。三、蠶桑文化促進(jìn)了儒家“禮教”的形成(一)蠶絲在祭祀中的價值蠶桑文化的一個外在表現(xiàn)形式是先蠶制度。先蠶制度凸現(xiàn)了蠶桑生產(chǎn)與儒家“禮治”思想的密切聯(lián)系。儒家治世重在“德治”,“德治”的手段就是“禮治”,而“禮治”的外在表現(xiàn)形式之一就是在一定場合穿具有特定禮儀形式的服飾,而蠶絲繡服、蠶絲服飾需要蠶絲生產(chǎn)獲得保護(hù),故而需要祈求蠶神保佑豐產(chǎn),祈求保佑需要儀式,故先蠶制度誕生并傳承下來。儒家經(jīng)典《周禮》,詳細(xì)地記述了西周政治制度,《周禮·天官冢宰第一》開篇即規(guī)定了“禮”之作用在為國君辨方正位、體國經(jīng)野,“禮典,以和邦國”,“禮俗,以馭其民”,因而為系列官職列出了具體的職責(zé):惟王建國,辨方正位,體國經(jīng)野,設(shè)官分職,以為民極。乃立天官冢宰,使帥其屬而掌邦治,以佐王均邦國。典絲:掌絲入而辨其物,以其賈楬之。掌其藏與其出,以待興功之時。頒絲于外內(nèi)工,皆以物授之。凡上之賜予,亦如之。及獻(xiàn)功,則受良功而藏之,辯其物而書其數(shù),以待有司之政令,上之賜予。凡祭祀,共黼畫組就之物。喪紀(jì),共其絲纊組文之物。凡飾邦器者,受文織絲組焉。歲終,則各以其物會之。據(jù)此可知,蠶絲的最初價值,既非審美之用也非經(jīng)濟(jì)之用,更非御寒之用,而為祭祀所用,或天子作賞賜之用、祭祀之用,或用以裝飾國之重器。因此,我們可以推知蠶絲與國之大統(tǒng)、邦國之治是聯(lián)系在一起的。不僅如此,通過《周禮》中所記載的絲綢服飾在祭祀蠶神等各種祭祀場合的顏色、樣式的要求,還可以看出,在先秦時期已經(jīng)形成了完整的一套以蠶絲作為外在符號的禮治制度,這就是由王后親自主持的、與國家民生相聯(lián)系的、化育天下人的先蠶制度?！端鍟肪砥咧休^詳細(xì)記載了從周至隋朝時期的祭祀先蠶的制度?！吨芏Y》王后蠶于北郊,而漢法皇后蠶于東郊。魏遵《周禮》,蠶于北郊。吳韋昭制《西蠶頌》,則孫氏亦有其禮矣。晉太康六年,武帝楊皇后蠶于西郊,依漢故事。江左至宋孝武大明四年,始于臺城西白石里,為西蠶設(shè)兆域。置大殿七間,又立蠶觀。自是有其禮。后齊為蠶坊于京城北之西,去皇宮十八里之外,方千步。蠶宮,方九十步,墻高一丈五尺,被以棘。其中起蠶室二十七口,別殿一區(qū)。置蠶宮令丞佐史,皆宦者為之。路西置皇后蠶壇,高四尺,方二丈,四出,階廣八尺。置先蠶壇于桑壇東南,大路東,橫路之南。壇高五尺,方二丈,四出,階廣五尺。外兆方四十步,面開一門。有綠襜襦、褠衣、黃履,以供蠶母。每歲季春,谷雨后吉日,使公卿以一太牢祀先蠶黃帝軒轅氏于壇上,無配,如祀先農(nóng)。禮訖,皇后因親桑于桑壇。備法駕,服鞠衣,乘重翟,帥六宮升桑壇東陛,即御座。女尚書執(zhí)筐,女主衣執(zhí)鉤,立壇下?；屎蠼底詵|陛,執(zhí)筐者處右,執(zhí)鉤者居左,蠶母在后。乃躬桑三條訖,升壇,即御座。內(nèi)命婦以次就桑,鞠衣五條,展衣七條,褖衣九條,以授蠶母。還蠶室,切之授世婦,灑一簿。預(yù)桑者并復(fù)本位。后乃降壇,還便殿,改服,設(shè)勞酒,班賚而還。隋制,于宮北三里為壇,高四尺。季春上巳,皇后服鞠衣,乘重翟,率三夫人、九嬪、內(nèi)外命婦,以一太牢,制幣,祭先蠶于壇上,用一獻(xiàn)禮。祭訖,就桑位于壇南,東面。尚功進(jìn)金鉤,典制奉筐。皇后采三條,反鉤。命婦各依班采,五條九條而止。世婦亦有蠶母受切桑,灑訖,還依位?；屎竽诉€宮。從以上的引文中,可以看出國家對蠶事的高度重視,設(shè)蠶壇、蠶觀,皇后親蠶,穿上特別顏色的衣裙和鞋子,祭祀先蠶之太牢與祭祀先農(nóng)的規(guī)格一致,嬪妃、命婦、蠶母恭敬地接受切桑等等,這一切都體現(xiàn)了先蠶制度與華夏禮儀制度的密切關(guān)系。禮儀制度是中國文化的重要成分,《禮記·祭統(tǒng)第二十五》中說得非常明白:凡治人之道,莫急于禮,禮有五經(jīng),莫重于祭。夫祭者,非物自外者也,自中出,生于心也。心怵而奉之以禮。是古唯賢者能祭之義?！枪侍熳痈谀辖家怨昌R盛,王后蠶于北郊以共純服;諸侯耕于東郊以共齊盛,夫人蠶于北郊以共冕服。天子、諸侯非莫耕也,王后、夫人非莫蠶也,身致其誠信,誠信之謂盡,盡之謂敬,敬盡然后可以事神明。此祭之道也。705-707《禮記》中還明確提到天子親耕、皇后親蠶,是致誠信、敬神明的祭祀方式。故此可以看出,先蠶制度是中國農(nóng)耕文化的組成部分,先蠶制度與華夏文化有千絲萬縷的聯(lián)系。(二)“禮治”視野下的蠶事生產(chǎn)《蠶織圖》是歷代《耕織圖》中的關(guān)于栽桑養(yǎng)蠶部分圖本的總稱。自南宋開始出現(xiàn)《耕織圖》以來,到清光緒年間,歷代統(tǒng)治者都非常重視,都繪有當(dāng)朝的《耕織圖》向百姓傳播,繪圖以及配詩的大多都是當(dāng)朝畫家及著名文人,因而歷朝也有相應(yīng)的《蠶織圖》?！缎Q織圖》從一個角度體現(xiàn)了統(tǒng)治者以“禮”治國的思想?，F(xiàn)存的最早的《蠶織圖》摹本是南宋臨安于潛令樓璹命人繪制的,此圖將浴蠶至剪帛的二十四事,繪制為圖:浴蠶、下蠶、喂蠶、一眠、二眠、三眠、分箔、采桑、大起、捉績、上簇、灸箔、下簇、擇繭、窖繭、繅絲、蠶蛾、祀謝、絡(luò)絲、經(jīng)、緯、織、攀花、剪帛。33樓命人繪制的《蠶織圖》,每圖配以五言八句詩,將蠶桑之事,圖文并茂、曲盡情狀地展示了出來,被譽(yù)為我國最早完整記錄栽桑、養(yǎng)蠶、繅絲的畫卷,也是世界上第一部農(nóng)業(yè)科普畫冊。南宋著名學(xué)者鄭樵曾經(jīng)說過:“圖譜之學(xué),學(xué)術(shù)之大者”,“天下之事,不務(wù)行而務(wù)說,不用圖譜可也。若欲成天下之事業(yè),未有無圖譜而可行于世者。”1據(jù)清人焦秉貞編《叢書集成》中,錄有南宋嘉熙改元正月樓璹曾孫所題《耕織圖·后序》,談到繪制此圖之目的:周家以農(nóng)事開國,生民之尊祖,思文之配天,后稷以來,世守其業(yè),公劉之厚于民,太王之于疆于理,以致文武成康之盛。周公無逸之書,切切然欲其君知稼穡之艱難,至七月之陳王業(yè),則又首言九月授衣,與夫無衣無褐何以卒歲,至于條桑載績,又兼女工而言之,是知農(nóng)桑為天下之本。孟子備陳王道之始,由于黎民不饑不寒,而百畝之田,墻下之桑,言之至于再三,而天子三推,皇后親蠶,遂為萬世法。……然人事既盡,而天時不可必,旱潦螟螣,既有以害吾之農(nóng),若夫桑遭雨而葉不可食,蠶有便而壞于垂成,此實(shí)斯民之困苦,上至人尤不可不知。192此段文字將自周朝以來農(nóng)桑立國的道理,以及先王、圣賢對農(nóng)桑的倡導(dǎo)和重視體現(xiàn)出來了,因?yàn)椤稗r(nóng)桑為天下之本”,故百畝田之耕種、墻下桑之栽種、天子三推、皇后親蠶,遂成為萬世法度。統(tǒng)治者從“為政以德”的角度,采取“禮治”手段治理國家,要“治民”需首先“富民”,蠶絲因此而具有“登堂入室”的地位。蠶絲的生產(chǎn),基于同樣的原因,進(jìn)入了統(tǒng)治者的視野。而《蠶織圖》正是從這個角度實(shí)踐統(tǒng)治者以禮治國的思想。甲骨文研究學(xué)者胡厚宣在其文章《殷代