論滿族的滿族化

論滿族的滿族化

清代宗族是指努爾哈赤家族及其直系后裔。自滿族入關(guān)以后,在京皇族即形成一個(gè)滿族聚居群。他們號(hào)稱“天潢貴胄”,享有一定特權(quán)。早在八旗制度設(shè)立時(shí),努爾哈赤的子侄們便獲得了掌管八旗中的某一旗或本旗中相當(dāng)數(shù)量的牛錄的世襲地位。除正黃、鑲黃兩旗由努爾哈赤親領(lǐng)外,正白旗和鑲白旗分別由皇太極(努爾哈赤四子)和杜度(努爾哈赤長(zhǎng)子諸英之長(zhǎng)子)掌管,正紅旗由代善(努爾哈赤次子)掌管,鑲紅旗由岳托(代善長(zhǎng)子)掌管,正藍(lán)旗由莽古爾泰(努爾哈赤三子)掌管,鑲藍(lán)旗由阿敏(努爾哈赤同母異父弟舒爾哈赤次子)掌管。由于他們對(duì)八旗有完全的控制權(quán),便于利用職權(quán)建立各自的權(quán)力基礎(chǔ),久而久之,這些親王及其后繼者們便形成勢(shì)力較強(qiáng)的派系并向皇權(quán)挑戰(zhàn),宗法家族內(nèi)的對(duì)抗也初露端倪?；实奂患抑鳌⒁粐?guó)之君于一身,自然對(duì)這些皇族成員極不放心。出于維系皇族內(nèi)部封建倫理關(guān)系和封建宗法關(guān)系,加強(qiáng)對(duì)皇族成員管理和監(jiān)督的目的和需要,皇族內(nèi)的宗族組織機(jī)構(gòu)應(yīng)運(yùn)而生并體現(xiàn)出明顯的宗法特征。一、關(guān)于宗室、覺羅與皇帝的關(guān)系封建社會(huì)的宗法制度,是以家族為中心,以父權(quán)和族權(quán)為主要特征,按血緣遠(yuǎn)近區(qū)分親疏并包含有一定階級(jí)對(duì)抗內(nèi)容的社會(huì)制度。在封建社會(huì)中,不論哪個(gè)民族的統(tǒng)治者掌握政權(quán),都設(shè)置有管理皇族事務(wù)的機(jī)構(gòu)和官員。唐宋以來設(shè)有宗正寺,明初設(shè)大宗正院。滿清于順治九年(1652年)設(shè)宗人府,置宗令、宗人等官員。“掌皇族之屬籍,以時(shí)修輯正牒,辦昭穆序爵祿,均其惠養(yǎng)而布之教令。凡親疏之屬胥受治焉?！雹?清代皇族從太祖努爾哈赤父親塔克世輩開始算起,然后按血緣關(guān)系遠(yuǎn)近,嫡旁親疏,分作“宗室”和“覺羅”兩大類。凡屬塔克世本支即努爾哈赤及嫡親兄弟以下子孫,統(tǒng)統(tǒng)歸入“宗室”。屬于塔克世伯兄弟支系的稱為“覺羅”。按清朝政府規(guī)定,宗室腰系黃帶子,覺羅身系紅帶子,用以顯示身份之別。宗人府的設(shè)立,就是為了保證皇族成員享有并行使與其身份相應(yīng)的特權(quán),同時(shí)維護(hù)皇族內(nèi)部的宗法等級(jí)觀念,以利于封建君主的專制統(tǒng)治。宗人府設(shè)有經(jīng)歷司、左司、右司、銀庫(kù)、黃檔庫(kù)、空房、左翼宗學(xué)、右翼宗學(xué)、俸檔處、統(tǒng)計(jì)處、憲政籌備處及一些臨時(shí)開設(shè)的機(jī)構(gòu)如玉牒館、則例館、律例館、慶典處和團(tuán)練處等(P95-97)。宗人府的職掌可分為:第一,纂修譜牒,記錄宗室、覺羅與皇帝的血緣關(guān)系,分親疏遠(yuǎn)近尊卑上下纂修成冊(cè)加以保存。第二,保證宗室、覺羅享受特權(quán)。清皇帝為了維護(hù)其封建宗法統(tǒng)治,緩和階級(jí)內(nèi)部矛盾,給予宗室覺羅以許多待遇和特權(quán),如發(fā)給養(yǎng)贍及恩賞銀兩。按規(guī)定,凡宗室、覺羅都可得到每月二兩以上的錢糧及若干米石。宗人府還負(fù)責(zé)辦理皇族的襲封爵位。清代宗室的爵位,分為親王、郡王、貝勒、貝子、鎮(zhèn)國(guó)公、輔國(guó)公、鎮(zhèn)國(guó)將軍、輔國(guó)將軍、奉國(guó)將軍、奉恩將軍十份名號(hào)。清代宗室在取得爵位后均每代降等襲爵并嚴(yán)格按照嫡庶長(zhǎng)幼的宗法制原則進(jìn)行。比如親王嫡長(zhǎng)子襲父爵,余子授不入八分公,側(cè)福晉側(cè)室子授二等鎮(zhèn)國(guó)將軍,妾媵所生子授二等輔國(guó)將軍,如此層層遞降。第三,保護(hù)宗室、覺羅犯罪人犯。宗人府主持或參與審理皇族的工作,以保證皇族在法律上的特權(quán)。清刑法規(guī)定,宗室犯法由宗人府會(huì)同刑部審理;覺羅犯法則由刑部會(huì)同宗人府審理。由于宗人府參與皇族罪犯的審判工作,便可百般維護(hù)和偏袒罪犯,使皇族人員往往能夠逃避應(yīng)受的法律制裁。第四,宗人府設(shè)置宗學(xué)和覺羅學(xué),對(duì)皇族子弟進(jìn)行教育培養(yǎng),學(xué)成后可直接考取筆帖式或侍衛(wèi)、庫(kù)使等官職。這是皇帝培養(yǎng)本族人才的一種途徑。從上述宗人府擔(dān)負(fù)的工作可以看出,宗人府的設(shè)立,使皇族成員處于有序的管理,保證皇族行使特權(quán),獲取優(yōu)厚待遇并固定了封建宗法等級(jí)制度,鞏固其以血緣關(guān)系為紐帶的封建宗法統(tǒng)治。族長(zhǎng)。清代皇族宗室分有左右翼及近遠(yuǎn)支之別,皇族內(nèi)也設(shè)有族長(zhǎng)。乾隆二十一年(1765年)以后各設(shè)有總族長(zhǎng)、族長(zhǎng)、學(xué)長(zhǎng)。遠(yuǎn)支宗室總族長(zhǎng)十六員,近支宗室族長(zhǎng)六員,遠(yuǎn)支宗室族長(zhǎng)四十員,學(xué)長(zhǎng)六十七員,近支宗室學(xué)長(zhǎng)十二員。遠(yuǎn)派宗室左翼二十族,右翼二十族,所設(shè)族長(zhǎng)各有圖記。宗室各族量其人多寡,各設(shè)有學(xué)長(zhǎng)一、二、三人不等,協(xié)理族務(wù)①2。總族長(zhǎng)職責(zé)是稽查宗室,兼管各旗族長(zhǎng),族長(zhǎng)則治理族務(wù),管束族人,學(xué)長(zhǎng)協(xié)助之。若族人閑游滋事,族長(zhǎng)失于管束,宗人府按王公處分則例的規(guī)定交部議處②3。清皇族所設(shè)族長(zhǎng)嚴(yán)格來說并非正式官職,無固定俸餉。但一有出缺,仍須按任官程序揀送,由宗室學(xué)副管長(zhǎng)及宗室學(xué)長(zhǎng)內(nèi)揀選擬正陪咨送宗人府帶領(lǐng)引見。一年無犯過錯(cuò),族長(zhǎng)獎(jiǎng)賞銀二十兩,學(xué)長(zhǎng)獎(jiǎng)賞銀十五兩③4。族長(zhǎng)的工作相當(dāng)繁瑣,從一份請(qǐng)辭族長(zhǎng)之職的呈文可見一斑。族長(zhǎng)寶廷呈稱:該族族人有二百余位,半數(shù)以上是其長(zhǎng)輩,或地位尊貴的王公顯爵,難以管束。又曰:“且族中瑣務(wù)紛紜,經(jīng)理不易,遇有詞訟須身自帶領(lǐng)到案,并時(shí)有看辨者,須日夜在署看守。族長(zhǎng)任重事煩,非精明強(qiáng)干者不克勝任?！雹?從第一歷史檔案館所藏的族長(zhǎng)呈報(bào)資料來看,皇族的族長(zhǎng)處理事務(wù)的內(nèi)容主要是報(bào)告該族的人事動(dòng)態(tài)。凡有爭(zhēng)訟案件,大部分由族長(zhǎng)報(bào)請(qǐng)宗人府官員裁決。若宗人府交付族長(zhǎng)辦理,族長(zhǎng)必須將處理結(jié)果再稟報(bào)宗人府,由府衙門記檔。乾隆五年(1740年)正紅葉勒慎呈稱,宗人府交付伊辦理該族隆升與其兄精俊爭(zhēng)家產(chǎn)訴訟案。族長(zhǎng)葉勒慎即判曰:“由精俊處將精俊房產(chǎn)田畝披甲取出,均辦給隆升?！弊彘L(zhǎng)向宗人府稟報(bào)辦理完畢,由宗人府衙門記檔。在這里族長(zhǎng)只限于治理族務(wù)事訟之類,僅為族中輔助性的角色。在皇權(quán)的籠罩之下,族長(zhǎng)沒有凌駕于族眾的絕對(duì)權(quán)力,只有皇帝才是真正的“族長(zhǎng)”?；首遄彘L(zhǎng)只管宗族事務(wù),不管政治事務(wù),權(quán)力不大;而皇族宗人府也僅是管理機(jī)構(gòu),保證皇帝行使政權(quán),皇族宗族組織本身不干涉政治,而是以宗法的忠、孝為皇權(quán)服務(wù)。皇族的族長(zhǎng)由不任官不掌權(quán)的皇族成員擔(dān)任,與漢、壯族的族長(zhǎng)均由不當(dāng)官的地主擔(dān)任同一性質(zhì)。在此,皇族族長(zhǎng)與皇帝皇權(quán)同時(shí)存在并不矛盾,相反,這促使宗法統(tǒng)治與政治結(jié)合得更牢固,更能發(fā)揮宗法在政治統(tǒng)治中的作用。二、玉游書“玉游”的編纂與修典滿清皇族宗譜,簡(jiǎn)稱玉牒,是專門登記滿洲皇族各個(gè)支派、世系、輩分、行次、男女及親族關(guān)系的宗族譜,同時(shí)它也是關(guān)于滿族封建君主制和封建宗法制度的典型記錄。清統(tǒng)治者為了明確劃分皇室宗族的封爵等級(jí),維護(hù)宗室、覺羅的內(nèi)部穩(wěn)定,以鞏固其封建宗法統(tǒng)治,曾議定每十年纂修一次玉牒。其實(shí),早在滿洲貴族入關(guān)以前,就建立了嚴(yán)密的戶口報(bào)告制度,為以后編纂“玉牒”準(zhǔn)備了條件。崇德三年(1638年)規(guī)定:“凡宗籍記載,親王以下,至宗室所生子女,年及一歲,許將其名并所生年月日時(shí),母系某,收生婦某,開列送(宗人)府,詳載冊(cè)籍,其男室所居妾、媵所出者,亦準(zhǔn)記籍,如將來居另室妾婢所出,并撫養(yǎng)異姓之子謊報(bào)者,治以重罪?！雹?順治九年(1652年)宗人府設(shè)立后,作出了更具體的規(guī)定。宗人府為記錄宗室、覺羅與皇帝的血緣關(guān)系,分清親疏遠(yuǎn)近及尊卑上下,特規(guī)定宗室、覺羅所生子女由各旗首領(lǐng)族長(zhǎng)親加查詢以后,于每年正月初十日前造冊(cè)報(bào)送宗人府。后因皇族人口劇增,乾隆二十九年(1764年)又改定;“宗室、覺羅所生子女;三月報(bào)府一次,書其年月日時(shí),嫡庶次第。名某,母某系,具冊(cè)送府?！雹?宗人府據(jù)此進(jìn)行登記,將宗室注入黃冊(cè),覺羅注入紅冊(cè),宗人府官員對(duì)黃冊(cè)、紅冊(cè)所記載的皇族人口材料進(jìn)行整理,按支系一輩份逐一排列,草擬出“玉牒”的初稿三種。第一種為帝系“玉牒”,即將皇帝的直系單獨(dú)編纂成冊(cè),以突出皇帝至高無上的權(quán)威。其內(nèi)容很簡(jiǎn)單,上以肇祖原皇帝開始,下到修纂時(shí)之當(dāng)代皇帝,只收錄皇帝本人及皇子。每朝皇帝名下列其諸皇子名字、行次、爵號(hào),以嗣位皇子居中。其他諸皇子的順序是左右一邊一位依次排列,以右為大。第二種宗室“玉牒”,以皇帝努爾哈赤的父親顯祖塔克世為本支,稱其直系子孫為宗室。宗室玉牒詳細(xì)記載了顯祖后裔的繁衍狀況。顯祖的伯叔兄弟為旁支,稱其子孫為覺羅。第三種覺羅“玉牒”,即記載了興祖、景祖各代的繁衍?！坝耠骸钡难b幀非常華麗,紙張也比較考究,以綾子為封面,用宣紙書寫。宗室“玉牒”用黃綾,覺羅“玉牒”用紅綾,以示區(qū)別。宗室玉牒書寫形式共有三種:列祖子孫豎格、列祖子孫橫格、列祖女豎格。宗室橫格玉牒反映皇帝家族的輩份,每頁(yè)十一至十五橫格不等,每一橫格代表一個(gè)輩分,輩分最高者寫于卷首第一橫格,其子孫后裔依輩份遞減。宗室女子不載入橫格玉牒,只能載入豎格“玉牒”之中。豎格玉牒由兩部分組成,第一部分是譜序,第二部分詳載宗室列祖子孫、女孫的生卒年月日時(shí)、享年、生母姓氏、封爵等內(nèi)容。玉牒所記內(nèi)容都有一定的規(guī)定。如皇帝后妃,道光朝以前,其生有子女方能載入“玉牒”;道光十七年(1837年)改為“皇后無論有無所出,俱著載入‘玉牒’”,妃子仍“有所出者著載入,無所出者概毋庸載入”;五月春惇親王綿愷又奉明文規(guī)定:“此次‘玉牒’”凡近支王、貝勒、貝子、公之側(cè)福晉以下無所出者均毋庸載入”。這種規(guī)定,充分體現(xiàn)了封建王朝家族內(nèi)男女尊卑有別,母以子貴的倫理觀念。宗室豎格“玉牒”記載的皇室子孫順序也是有規(guī)定的,即上輩之人記載完畢再記載下輩人的情況。如先記載努爾哈赤之祖、父情況,接下來記載努爾哈赤及其兄弟穆爾哈赤、舒爾哈赤、雅爾哈齊、巴雅喇,再記載努爾哈赤子侄輩情況。在玉牒中所記的嫡庶關(guān)系,具有嚴(yán)明的等級(jí)界限,秩序井然。凡屬庶出之子孫,在爵秩授封方面均較嫡出卑下,政治地位和權(quán)力也低于嫡出之人。凡親王妾媵所生之子,考授三等奉國(guó)將軍,貝勒、貝子妾媵子,均考授奉恩將軍;其余妾婢所生之子,為閑散宗室,不授封③8。另外,在纂修“玉牒”時(shí)還有一項(xiàng)特殊規(guī)定,即仍在世者用朱筆書寫名字,已逝亡者,名為黑字。早在順治十二年(1665年)就議準(zhǔn):“……按黃冊(cè)、紅冊(cè)所記匯載于牒,統(tǒng)以帝系,序以長(zhǎng)幼,存者硃書,歿者墨書?！雹?以區(qū)別皇族成員的存亡。覺羅玉牒反映的是興祖、景祖各支系子嗣的輩份,覺羅玉牒書寫的格式、內(nèi)容和宗室橫格玉牒相同,在此略而不敘。另外,清代玉牒自康熙朝開始仿行漢族宗譜擬定字輩的取名制度。漢族各個(gè)宗族、家庭在取名上多采取以字排輩的方法,即各宗支同輩之人取名用相同的字及部首。這種命名法,把族人名字框定在有經(jīng)有緯的網(wǎng)絡(luò)之中,支輩分明,某姓宗族之人從名字上例可看出屬于同宗的哪一輩甚至屬于哪一支的。它本是漢民族宗族中體現(xiàn)和維系宗法制度的一種方式,自滿清皇族入關(guān)后,愛新覺羅皇室也采用字輩取名法。大約在康熙年間以后,康熙帝諸子就開始統(tǒng)一按胤字取名。后來康熙又為他的孫輩及曾孫輩定出取名之字,孫輩排“弘”字,下一字用日字旁字,曾孫輩排“永”字,下一字用王(玉)字旁。乾隆十一年以后,清高宗又陸續(xù)定“永”字輩下排用綿、奕、載、奉。道光六年,宣宗定“載”字輩下排溥、毓、恒、啟,并令原來已用奉字取名者改為溥字。咸豐七年,啟字輩下續(xù)定壽、闿、增、祺。清朝皇族,凡按以上字輩取名者,都是康熙帝派衍之子孫,屬于近支宗室。其他宗室為遠(yuǎn)支宗室,如果按字輩取名,不得用以上近支諸字。象康熙之兄裕親王福全一支各輩亦排字取名,與胤輩皇子同輩者排“?！弊?以下各輩排廣、亮、恒、文、祥、繼、榮、魁,與皇帝近支不同。至于一般旗人,就更不能用如上諸字排輩取名了。所以清代近支宗室又稱為有字輩宗室并以如上皇帝欽定之字所取之名作為尊貴的皇族近支的標(biāo)志,也劃分出了皇族內(nèi)宗法的血緣等級(jí)輩份關(guān)系。乾隆時(shí)皇族內(nèi)對(duì)以字輩取名之制又進(jìn)一步作出規(guī)定,諭令排字的近支宗室,取名時(shí)下一字不得借用皇帝本支子孫所用偏旁之字。乾隆的孫輩即綿字輩下一字用“宀”為部首之字,非帝室的旁支綿字輩,必須回避。以下,凡奕字輩之帝支用“系”旁字,載字輩帝支用“金”旁字。這樣形成的命名法,上一字標(biāo)明了近支及其輩分,下一字帝室本支單獨(dú)排用同一偏旁字,則突出了帝室本支與皇帝的密近性及其在近支宗室乃至整個(gè)皇族中的特殊身份。嘉慶帝繼位后,恪遵其父所定的法則,為了防止因取名用字混亂而出現(xiàn)親疏血緣錯(cuò)亂現(xiàn)象,他親自把關(guān),并規(guī)定,凡屬于他的親兄弟之子孫,即乾隆帝派下的二、三世孫,必須由他命名。他的皇侄榮郡王綿億得子后自行取名,未按規(guī)定的偏旁“系”用字,嘉慶皇帝發(fā)現(xiàn)后即令將其改名,并斥綿億:“私用金字旁為伊兩子取名,不似近派宗支,自用疏遠(yuǎn),是何居心?伊既以疏遠(yuǎn)自待,朕亦不以親侄待伊,親近差使不便交伊管領(lǐng),綿億著退出乾清門,并革去領(lǐng)侍衛(wèi)內(nèi)大臣、管圍大臣”①10。非乾隆帝本支子孫僭用帝支子孫偏旁之字者,則屬于違禁,乾嘉兩朝出現(xiàn)這類情況,都被責(zé)令改掉,并被指斥為“大屬非是”、“大失敬謹(jǐn)之意”②11。道光帝繼位后,又規(guī)定凡屬他的子孫,下一字單用的偏旁,皇子(奕字輩)下一字由“系”旁改為“言”字旁,皇四子奕詝(咸豐帝)原名奕紵,皇五子原名奕綜分別改為奕誴;皇孫(載字輩)下一字由“金”旁字改為“水”旁字,皇曾孫(溥字輩)下一字用“人”旁字。其兄弟子孫經(jīng)其“施恩”,表示“引而近之之意”而賜名,才得用如上偏旁。其皇侄瑞郡王奕約,因“施恩改名奕誌”③12“惠親王綿愉得子,賜名奕誠(chéng)”④13。清皇族按字輩取名,與漢族宗法性的取名制度一致,并進(jìn)一步分出遠(yuǎn)、近支以及在近支中突出帝支大宗的中心位置,并以這一中心區(qū)分宗人的親疏。清代皇族的這種宗人取名法及其執(zhí)行的嚴(yán)格性,反映了清代皇族內(nèi)血緣等級(jí)界限井然有序的皇族宗法特征。此外,皇族宗譜“玉牒”中,自順治朝以后,皇帝之女及宗室王公、一般宗室的女兒也都沒有名字,而僅是按其排列序列,記為某人第一女、第二女、第三女……。女子只能被稱為某人之女或某人之妻這種名稱上的寄附性,表明她們沒有獨(dú)立的社會(huì)地位而依附于男性之下。滿族皇族女子名字在“玉牒”中的消失,反映了滿族皇族中亦存在著象漢族社會(huì)夫?yàn)槠蘧V、男尊女卑一樣的宗法倫理觀念。可見,滿族皇族的玉牒和取名制度是與宗法制緊密結(jié)合在一起的。三、倡導(dǎo)、發(fā)展宗法,時(shí)有概述宗人府的設(shè)置、玉牒的修纂和皇族祭田的出現(xiàn),這都是宗法存在的表現(xiàn),由此可知在滿族上層統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部同樣存在著宗法,只不過由于封建專制統(tǒng)治的加強(qiáng),皇族的宗法制度被包含在封建政治統(tǒng)治和封建等級(jí)制中而常被忽視罷了。滿族在其民族形成和統(tǒng)一戰(zhàn)爭(zhēng)過程中,雖其民族宗法制已形成,但其社會(huì)宗法倫理道德觀念不強(qiáng),社會(huì)血緣關(guān)系血緣紐帶維系不緊,血親意識(shí)淡薄,嫁娶不注意輩份。而入關(guān)后的滿族宗法制得到了成熟和完善,它與以前不同而最引人注目之處是在于重血緣、重親情。滿族接受和繼承了中國(guó)數(shù)千年來的傳統(tǒng)宗法倫理道德觀念,從上到下一再宣傳并堅(jiān)持敬宗法祖,掀起崇拜祖先,重視家族之熱并歷久不衰,以至有清一代,滿族象漢族那樣嚴(yán)肅認(rèn)真而又接連不斷地訂族約、修家譜,進(jìn)行各項(xiàng)聚宗和族的祭祖活動(dòng),宗族家族內(nèi)講求宗法倫理觀念、嚴(yán)遵守宗規(guī)族約較漢族有過之而無不及。清統(tǒng)治者入主中原以后,為了證明新興的愛新覺羅家族的地位如同中原歷朝皇族和蒙古成吉思汗黃金家族一樣,是正統(tǒng)、不可代替的皇權(quán)締造者與繼承者,以取得全國(guó)人民的承認(rèn),他們對(duì)漢族的宗法制采取了默認(rèn)的態(tài)度,同時(shí)為了利用宗法制作為封建政治統(tǒng)治的補(bǔ)充,并從中央到地方加以倡導(dǎo)、發(fā)展宗法制和本民族的宗法?？滴蹙拍暝C布“圣諭”,要求“篤宗族以昭雍睦”,曉諭全國(guó),令務(wù)必遵守。雍正七年又有“上諭”:“從來家國(guó)一理,若富戶能自保其自家,貧民其知衛(wèi)夫富戶,一鄉(xiāng)如此則一鄉(xiāng)永靖,一邑如此則一邑永寧。是富戶自保其家,猶富戶宣力于國(guó)也?！边@無疑有利于宗法制在全國(guó)的鞏固和發(fā)展。漢族宗法文化的影響,統(tǒng)治者的力倡,建立在家族血緣關(guān)系基礎(chǔ)之上的滿族宗法制度得到了比較系統(tǒng)的持續(xù)發(fā)展,同時(shí)它也為滿清政治統(tǒng)治的穩(wěn)定發(fā)揮了重要的作用?？傊?皇族是滿族的一部分,皇族內(nèi)宗人府的設(shè)置、玉牒的修撰和取名制度、族長(zhǎng)的設(shè)立、祭田的出現(xiàn),都反映了皇族階層宗法的存在,體現(xiàn)了滿族皇族管理的宗法化。皇族族長(zhǎng)的設(shè)立與皇權(quán)的存在并不矛盾,族長(zhǎng)不涉政治,僅管理宗族的一般事務(wù),目的是更好地為封建政治服務(wù)。宗法的目的是合族,宗族要能聚合并經(jīng)常舉行活動(dòng),必須要有一定的經(jīng)濟(jì)力量。自古到今,從歐洲、西亞到中國(guó),凡是存在宗族組織和宗法統(tǒng)治的地方,都以各種形式的宗族共財(cái)制的存在為其經(jīng)濟(jì)條件。滿清皇族公田祭田的出現(xiàn),是作為皇族祭祀活動(dòng)的經(jīng)濟(jì)來源,是皇族宗族共財(cái)制的一種形式。滿人入關(guān)后,一些氏族對(duì)圖騰祖先的崇拜,逐漸被血緣祖先崇拜所代替,最明顯的是入關(guān)前滿族人喪葬習(xí)俗多將尸體火化,入關(guān)后受漢人影響,發(fā)展出一套繁瑣的喪葬、祭祀禮節(jié)(P17