棗文化的現(xiàn)代闡釋

棗文化的現(xiàn)代闡釋

“朱源，棗下之物，朱石?！?棗在中國可謂家喻戶曉,其足跡遍及大江南北。因“棗子”諧音“早子”,所以人們常常饋贈棗桂以表達“早生貴子”的美好祈愿。目前,學(xué)術(shù)界對棗俗的研究尚停留在諧音層面的淺顯分析上,對棗包容的文化內(nèi)涵缺乏深入地考察。本文擬就棗俗承載的文化精神談?wù)勛约旱目捶?。一、女陰的象征之?棗一枚小小的紅棗,貌不驚人,然而它在我國祖先那里卻蘊含著神秘隱微的文化內(nèi)涵?！秲x禮·士昏禮》載:“婦見舅以棗栗,見姑以脯ue24a。”這里的“舅”“姑”不能簡單地理解成“母親的兄弟”和“父親的姊妹”,《爾雅·釋親》云:“婦稱夫之父曰舅,稱夫之母曰姑?！笨梢娫谙惹貢r代,新婦以棗栗及干肉為禮物拜見公婆,已成為一種社會習(xí)俗慣制。其“疏”曰:“棗,早也;栗,肅也。以棗栗為摯,取其早起戰(zhàn)栗自正也?！惫P者認為唐代賈公彥的注釋盡管有些道理,但仍流于表面?！抖Y記·昏義》有云:“婚姻者,合二姓之好,上以事宗廟,下以繼后世。”對于家庭家族而言,結(jié)婚是有明確目的和崇高義務(wù)的。所謂“不孝有三,無后為大”,2娶妻既為祭祀,以受命于廟;更為生子,以傳宗接代。作為家庭倫理道德的重要內(nèi)容,“重人倫,廣繼嗣”的觀念受到了先秦社會的普遍重視,對于我國宗法制度的形成和發(fā)展也產(chǎn)生了深遠的影響。因此,倘若我們鑒于“栗”含有顫栗謹敬之義,而將其視為夫權(quán)父權(quán)至上的象征,那么將棗與傳統(tǒng)生殖求嗣的思想相聯(lián),則較之其他的解釋更合理順理一些。在人類古老的信仰中,生育和繁衍神秘而莊嚴。對遠古初民來說,生育并非男女交媾的生理結(jié)果,而是女性的某種神奇力量所致。他們將生育賦予了延續(xù)人類生命,提供勞動力以發(fā)展社會生產(chǎn)的神圣使命,于是以女性生殖器為主要對象的女性生殖崇拜也就應(yīng)運而生了。普遍生長于我國的棗樹,其棗子就曾作為遠古生殖崇拜女陰的象征物,領(lǐng)受過先民們的膜拜。這種原始古樸的風(fēng)俗在一些少數(shù)民族和偏遠地區(qū)仍留有遺跡。山東即墨、嶗嶇一帶有五月十五供“圣雞”的習(xí)俗?！笆ルu”當(dāng)是古代“圣鳥”或“玄鳥”的演變形式,多用面粉做成?！笆ルu”餑餑頂端用面做成一個棗鼻子,棗鼻子旁捏一個雞頭形。據(jù)說,這“圣雞”是男女生殖器的混合體,餑餑頂上的棗鼻子象征女人的生殖器,雞頭(或鳥頭)象征男人的生殖器。人們供奉“圣雞”,以祝愿家丁興旺,后繼有人。3初民以植物的果實來象征女性生殖器,恐怕已是學(xué)術(shù)界公認的說法?！对娊?jīng)》的《大雅·帛系》寫道:“皋系帛系瓜瓞,民之初生?！比藗円怨系亩嘧褋硐笳髋缘亩嘧?將瓜視為女性生殖器的象征進行崇拜,從而留下了許多“瓜祭”4的習(xí)俗。而劉媼“含始吞赤珠而生劉邦”5的感生神話,就更曲折地反映出原始人以棗為對象進行生育崇拜的文化事實。我國祖先為何會選擇棗來象征女陰呢?首先,從表象上看,紅棗與女性生殖器在直觀形態(tài)上具有某些相似性。棗有著橢圓形的狹小外形,深紅的顏色,分層的內(nèi)部組織結(jié)構(gòu),與女陰有著形態(tài)上的趨同性。它從一個側(cè)面印證了列維·布留爾的原始思維的具象性原則,即原始民族的語言“永遠是精確地按照事物和行動呈現(xiàn)在眼睛里和耳朵里的那種形式來表現(xiàn)關(guān)于它們的觀念”,“它們不去描寫感知著的主體所獲得的印象,而去描寫客體在空間中的形狀、輪廓、位置、運動、動作方式,一句話,描寫那種能夠感知和描繪的東西?！?原始人力圖對女性生殖器作形象模擬,從而建立起人與棗(女陰象征)之間的積極期盼與滿足的心理關(guān)系,并設(shè)法賦予棗以原始的巫術(shù)魔法和超自然神力,實現(xiàn)其生殖蕃衍的美好愿望。其次,從植物特性來看,棗種的蕃衍與人類的生殖具有內(nèi)在的同一性。賈思勰的《齊民要術(shù)》中記載了古人的種棗方法:“嘗選好味者,留栽之,候棗葉始生而移之。”其后又云:“棗性堅強,不以苗掠?！睏棙涑哂幸壮苫畹奶攸c外,生長壽命還很長,且果實繁多,這些在歷代文獻中都有詳細記述?？梢姉検且环N生命力強、蕃衍能力旺盛的植物,而當(dāng)初民看到棗樹易于生長成活,且枝繁葉茂、果實充盈時,便會自然地聯(lián)想到自身的生育繁殖活動,產(chǎn)生一種共鳴感應(yīng)的復(fù)雜情緒。誠如列維·布留爾所說“在原始人的思維的集體表象中,客體、存在物、現(xiàn)象”“是它們本身,又是其他什么東西”,原始人通過各種思維方式,“如接觸、轉(zhuǎn)移、感應(yīng)、遠距離作用”等形式,使得相似的物象間形成功能上的轉(zhuǎn)移和互滲。6顯然,在這里初民企圖利用棗樹繁盛的蕃衍能力來類比人類生生不息的生殖能力,以期達成實現(xiàn)本氏族昌盛繁榮的心理期待,也正是在這種“互滲”思維模式的引導(dǎo)下,棗與人類生育子嗣之間難割難舍的聯(lián)系最終得以建立。需要說明的是,這一淵源于先民交感互滲思維的原始文化對中華民族幾千年棗俗的流變所產(chǎn)生的深遠影響,則是他們當(dāng)初始料不及的。在上古先民那里,他們堅信棗具有強大的生殖魔力,以此來祈求自身生殖繁盛、蕃衍不息,同時他們又強烈地希望將棗的繁茂生殖功能轉(zhuǎn)移到自己身上,于是他們采取了食用的手段,視棗為乞子婦女食用的特定物品。這在上巳節(jié)的祓禊乞子習(xí)俗中仍可覓其影跡。上巳節(jié)多在每年農(nóng)歷三月舉行,其中心儀式是婦女在水中沐浴、嬉戲,并食用棗、蛋等物品。孫作云先生認為簡狄行浴時吞卵而生契的神話是上巳節(jié)沐浴求子的原型。7那么,我們是否可以推斷與鳥卵(蛋)具有同等文化功能的植物果實棗,也含有與蛋相同的生殖內(nèi)涵呢?我想這是合乎情理的。這便進一步說明我國存在過以棗為生殖崇拜和以此為主要內(nèi)容的生殖祭儀。與上巳節(jié)食棗、蛋的習(xí)俗內(nèi)容相類似,在我國河南地區(qū)流傳這樣一則民諺:“三月三,吃雞蛋?！薄叭氯?砍棗尖?！?誠然,它所反映的民俗與上巳節(jié)風(fēng)俗在形式上有所不同,但當(dāng)?shù)鼐用袢允窍Ｍㄟ^砍棗樹尖來促使棗樹生長,結(jié)出大棗,以象征家族興旺,它所滲透出的原始生殖崇拜的文化信息竟與上巳節(jié)的乞子有驚人的相似之處。由此可見,不論是吃棗子,還是砍棗尖,原始思維中人與自然物象的相與為一,原始人群熾盛強烈的蕃衍欲求以及棗的女陰象征的品格,都在這里得到了跨越時空的再現(xiàn)。棗子的這種隱而不彰的象征意蘊成為我們潛入民眾心靈,破譯古老棗俗文化內(nèi)涵的重要切入點。二、第三,棗與漢代社會的社祭說起“生產(chǎn)”,恐怕大家會首先想到手執(zhí)工具的生產(chǎn)性勞動,而在中國民間,人們把孕婦生小孩也稱為“生產(chǎn)”。恩格斯曾指出“歷史的決定因素,歸根結(jié)蒂是直接生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。但是,生產(chǎn)本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產(chǎn);另一方面是人類自身的生產(chǎn),即種的蕃衍?！?前一種生產(chǎn)是為人類的生存提供必需的物質(zhì)保證,而后一種生產(chǎn)則以繁衍的特殊形式延續(xù)人類的生命,它們貫穿人類社會發(fā)展的始終,并成為一種絕對的社會意志深入每一代人的頭腦骨髓中去。尤其在人類社會形成和發(fā)展的初期,由于人們對自然及自身的認識還相當(dāng)稚拙,因而這種社會意志就顯得更為強烈和緊迫,同時也必然會給當(dāng)時的文化留下深深的時代烙痕。先秦的棗俗就較為集中地展示了這兩種生產(chǎn)文化及其承載的初民的精神期待?！秲x禮·有司徹》載:“主婦其洗獻于尸,主婦反,取籩于房中,執(zhí)棗糗坐設(shè)之……尸左執(zhí)爵取棗糗,祝取栗脯以授尸,尸兼祭于豆祭?！边@即是先秦時最具特色的祭儀——立尸制度。根據(jù)《儀禮》及《通典》的說法,“立尸制度”的初衷,很可能是子孫在祭祖時,因為祖靈是無聲無息的,于是經(jīng)由宗教的儀式,選定一活人作為祖靈的代表,就是所謂的“尸”。10顯然,在先秦時代棗是祭祖儀式中的重要祭品之一,然而,主婦為何不以魚肉而以棗等瓜果麥豆之類為祭品獻“尸”奉祖呢?我想這與棗在先秦所負載的初民對兩種生產(chǎn)豐收的心理欲求緊密相關(guān)。其一,棗在當(dāng)時是勞動人民的重要食糧,以棗獻祖,有禱求風(fēng)調(diào)雨順、祈豐求食之意。先民對于祖先神靈的觀念是敬畏摻雜的。一方面他們恐懼神靈,因而把自己喜好的東西獻給它,虔誠地祈求它能驅(qū)禍祝福;另一方面他們更希望能通過祭儀形式與神靈進行溝通。而棗子正充當(dāng)了人神交流觸媒的角色,它既是人對神靈供奉的禮品,更是人向神靈索要的物資?！对娊?jīng)》中《魏風(fēng)·園有桃》:“園有棘(棗),其實之食?！薄稇?zhàn)國策·燕策》:“北有棗栗之利,民雖不由田作,棗栗之實足食于民?！薄读_愿爾雅翼》:“(棗)兇歲以仰焉,秦饑,侯請發(fā)五苑之果,蔬橡棗栗以活民?！笨梢姉楇m不屬五谷之類,卻也是當(dāng)時人們生活中不可或缺的重要食糧。正因為棗是人們所需要的、渴求的,因而以棗獻祖的行為就透視出他們對物質(zhì)資料豐收增產(chǎn)的欲求和價值觀念。其二,棗與生殖崇拜、祈子求嗣有著密切的關(guān)聯(lián),因而以棗祀祖,還有期盼家族人丁興旺,保佑子孫平安之意。這在后代的文獻資料中仍有所體現(xiàn)。宋代孟元老的《東京夢華錄》中有一段描述了當(dāng)時社祭的情形:“八月秋社,各以社糕、社酒相送?！思覌D女皆歸外家,曉歸即外公姨舅皆以新葫蘆兒、棗兒為遺,俗云宜良外甥?！贝藭r的社祭與先秦祭祀相比較,增添了更多飲食、拜訪等世俗娛樂的內(nèi)容,其原始的宗教信仰內(nèi)核隨著人類社會文明化的進程而日見減少,然而一句“俗云宜良外甥”仍舊頑強地昭示出棗所隱匿的服務(wù)于生育子嗣的神秘功能。即使社會發(fā)展、時代變遷,棗仍以其原有的生殖觀念,巫術(shù)功能,成為后人心目中的吉祥寶物,這不能不說是原始生殖崇拜所造成的深刻影響。值得注意的是,這些與乞子有關(guān)的棗俗禮儀多在春季舉行。如上文所提及的上巳節(jié)和砍棗樹尖的風(fēng)俗都發(fā)生在農(nóng)歷三月。這主要是春季為萬物發(fā)韌生長的季節(jié),此外它與先民生命一體化的思維方式也有聯(lián)系。在初民看來,人的生殖蕃衍與莊稼植物的生長是互滲相通的。當(dāng)春季的棗樹開始孕育生長時,人們便自然地聯(lián)想推衍到自身,認為人類也應(yīng)在春季交媾生子。因而此時棗的生長就不僅僅意味著自然植物的生長、糧食的豐收,它更是人類繁衍旺盛的吉祥象征,成為豐收和生殖兩種精神內(nèi)涵交融的體現(xiàn)。隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展和人類認識水平的不斷提高,棗在人們社會生產(chǎn)生活中的形象和地位得以重塑和再造,而蘊藏于其中的文化精神也發(fā)生了變異。馬克思在《哲學(xué)的貧困》中說:“人們在獲得新的生產(chǎn)力時,便改變自己的生產(chǎn)方式,而隨著生產(chǎn)方式的改變,即保證本身生活的方式的改變,人們也就改變自己的一切社會關(guān)系?！?1那么,我們是否也可以說當(dāng)一種經(jīng)濟作物的社會地位發(fā)生變化時,與之相關(guān)的民俗事象也會相應(yīng)地發(fā)生改變?隨著“北方多產(chǎn)粟,南方盛種稻”的經(jīng)濟分布格局逐漸形成和不斷鞏固,棗作為重要食糧的角色形象發(fā)生了根本改變。盡管文獻資料仍有“旱澇之地,不任稼穡者則種棗,棗熟則歲豐矣”的記載,12但棗在后代被列為人們茶余飯后的果品之屬已是不爭的歷史事實。因而它身上所負載的發(fā)展社會生產(chǎn)的歷史責(zé)任也逐漸消減。到秦漢之際,一些方仙道士發(fā)現(xiàn)了棗具有溫補充饑的實用功效,并加以利用,制造了大量食異棗成仙的傳說故事。棗成了他們求道成仙的捷徑,被抹上了濃厚的人為宗教的色彩。這樣棗由人們自然生存要求下的食糧變?yōu)榈澜獭氨俟瘸上伞钡囊劳?當(dāng)然這種轉(zhuǎn)變多少摻雜著人為宗教的神秘色彩,但它畢竟反映了人類社會發(fā)展的歷史軌跡,折射出中國民眾尋求長生不老、祈盼生命永存的精神追求。此外,棗在上古所蘊藉的女陰生殖文化內(nèi)涵,也隨著人們對男女交媾致孕認識的日益深入而逐漸隱蔽淡化。后世的人們多從“棗子”諧音“早子”的顯性關(guān)系出發(fā)維系棗與生殖崇拜的隱性聯(lián)系。這在一些口頭文學(xué)作品里表現(xiàn)得十分充分,有一首流傳于皖西的民謠傳唱道:“十八歲大姐給婆家,鯉魚紅棗作陪嫁,年年有余早生子,五男二女七枝花?！?3在人們這種求吉心理的驅(qū)導(dǎo)下,食棗乞子的風(fēng)俗也隨之傳承沿襲下來,如有些地方新娘入洞房時,要有人用五谷彩果“撒帳”,新娘還要吃棗和栗子,然而這種食棗習(xí)俗恐怕就只具有先秦棗俗古樸的“形式”,而沒有女陰生殖崇拜的原始內(nèi)容了。三、外賦朱皮:紅的自然地理原因棗,不僅承載著古老的文化內(nèi)容,而且在歷史的流變中,仍然不斷發(fā)散著新的文化功能,其中驅(qū)邪祈福就是最好的明證?！峨s五行書》載:“舍南種棗九株,辟縣官宜蠶桑,服棗核中人二七枚,辟病疾。能常服棗核中人及刺,百邪不復(fù)干矣?！薄侗静菥V目》也轉(zhuǎn)引《劉根別傳》云:“道士陳孜如疾入江夏,袁仲陽敬事之。孜曰:‘今春當(dāng)有疾,可服棗核中仁二十七枚。’后果大疾,服之而愈。又云:‘常服棗仁,白邪不復(fù)干也?！訇柗行?則棗果有治邪之說矣。”古人所謂“邪”,既指來自外界的災(zāi)禍,也包括源于本身的苦痛疾病。李時珍的《本草綱目》從醫(yī)學(xué)的角度證實了棗確有益氣安軀、健脾滋陰等藥物療效,這無疑為棗的避邪說增添幾分合理的科學(xué)因素,但是究其根源,棗驅(qū)邪禳禍功能的最終確立與其所積淀的文化內(nèi)涵以及當(dāng)時的民俗心理都有著密切聯(lián)系。其一,棗子的避邪功能與它深紅色表皮的自然特性相關(guān),源于對血的禁忌和崇拜,古人認為一切紅色的事物都具有某種神奇的力量。一方面他們恐懼紅色,因而很早就形成了種種對紅的禁忌,如在孔子的時代就已留下了“紅紫不為褻服”14的古訓(xùn);另一方面,他們崇敬紅色,希望能憑借紅的超自然神力給人們帶來吉祥之兆。如《博異志》載:“醋醋曰:‘但處士每歲歲日與作一朱幅,上圖日月五星之文,于苑東立之,則免難矣?！薄肚G楚歲時記》:“八月十八日,民并以朱水點兒頭額,史為天灸,以壓疾?！薄吨腥A全國風(fēng)俗志》:“五月五日,書朱符,以驅(qū)百毒。”外賦朱皮,內(nèi)具“赤心”(核)的棗兒正適應(yīng)了國人以紅避邪的傳統(tǒng)心理,因而具有了驅(qū)祟避邪的巫法功能。其二,棗是女陰象征物,這是它具有避邪功能的深層原因。在民間鄉(xiāng)民常以“性的不凈沖天”、“以穢沖邪”、“以臟祛邪”,人們把男女性交的圖畫或畫有生殖器的標(biāo)志佩帶在身上,認為它可以避邪祛害,甚至一些貴族富豪之家也將粗俗淫穢的《春宮圖》買來鎮(zhèn)宅,使鬼怪隱形遁跡無法藏身。15何海根先生認為這是“以葷制邪、以邪制邪巫術(shù)的反映”,是“生殖母題文化基因的某種神秘推衍?！北M管棗是女陰生