論廣伐南朝與南夷

論廣伐南朝與南夷

一、關(guān)于銘文的解釋性問(wèn)題首先，蜀伯鼎銘文如下。佳(維)四月既死霸,虢中(仲)令柞白(伯)曰:“在乃圣祖周公,繇又(有)共于周邦。用昏無(wú)及,廣伐南國(guó)。今女(汝)其率蔡侯,左至于昏邑”。既圍城,令蔡侯告遂虢中遣氏曰:“既圍昏?！彪街?仲)至,辛酉博戎。柞伯執(zhí)訊二夫,獲馘十人。其弗敢昧朕皇祖,用作朕剌(烈)祖幽叔寶尊鼎。其用追享孝,用祈眉?jí)廴f(wàn)人(年),子子孫孫其永寶用!(一)《文物》2006年第5期刊載朱鳳瀚《柞伯鼎與周公東證》,對(duì)中國(guó)國(guó)家博物館2005年征集入藏的柞伯鼎銘文有關(guān)史實(shí)、年代、地理、民族等問(wèn)題詳予考證,提出一些新見(jiàn),為鼎銘研究鋪墊前進(jìn)道路。但還存在一些關(guān)鍵問(wèn)題,需要進(jìn)一步商討解決,使其重要價(jià)值更能彰顯,并對(duì)西周金文與古文字學(xué)以及地理、歷史研究都能起更多作用。最近我正在撰寫(xiě)《西周金文戰(zhàn)爭(zhēng)與民族歷史地理研究》,作為《兩周金文大系續(xù)編》中幾個(gè)要項(xiàng)的綜合研究,以免在正卷中產(chǎn)生多次糾葛,先予梳理疏通。此鼎伐南國(guó)、伐昏兩次戰(zhàn)爭(zhēng),既為拙稿增補(bǔ)新篇,也為已提出若干論點(diǎn)互證、匡補(bǔ)。多年用心,不少能予解難決疑,至為難得,實(shí)有“馮婦攘臂下車(chē)”,一舉擒獲的振奮心情。但是一如戰(zhàn)爭(zhēng),哪里能想像這么簡(jiǎn)單?何況包括兩個(gè)戰(zhàn)爭(zhēng),牽涉不同時(shí)間、地域及主持者,問(wèn)題復(fù)雜、糾葛,不同一般戰(zhàn)爭(zhēng)。朱文廣征博引,資料甚豐,實(shí)是費(fèi)力之作。按我一貫主張應(yīng)運(yùn)用全局、發(fā)展、辯證綜合三個(gè)觀點(diǎn),進(jìn)行科學(xué)“三真”、“三查”,除復(fù)按朱文所有資料證據(jù)之外,盡我所能查檢有關(guān)資料、證據(jù),已超過(guò)朱文范圍,現(xiàn)還不能說(shuō)全備,但確已發(fā)現(xiàn)諸多重大史實(shí)真相有異于朱文,而皆為銘文根本與要害問(wèn)題。銘文牽涉伐南國(guó)與伐昏兩次不同戰(zhàn)爭(zhēng)的時(shí)間、地域、主持人等歷史與地理,尤其是地域演變極為糾葛,而都無(wú)可調(diào)和、折中解決。爭(zhēng)論癥結(jié)就在于銘文文字、文句的考定解釋之異同,這是立論的根本基礎(chǔ),即使有很大困難,也無(wú)法回避。先后近兩年,主要就是在試圖清除這些攔擋去路的釘子,牽扯實(shí)在太多,而紊如亂絲難理,“并非好辯,實(shí)不得已”,決非求勝于任何人。很多煩瑣考證,連我撰寫(xiě)此文過(guò)程中,也深感頭痛眼昏,何況讀者。先討論解決銘文中最為關(guān)鍵與爭(zhēng)論中要害問(wèn)題,仍較糾繞,為便讀者易看明白,有必要簡(jiǎn)括討論關(guān)鍵問(wèn)題、指導(dǎo)思想、解決方法與途經(jīng)。至于糾纏最多的古文字、字句解釋爭(zhēng)論,從來(lái)并未完全查明的昏被稱(chēng)為“戎”的族屬、源流,和必須最后綜合總結(jié)論定的絕對(duì)王年斷代,皆留在下篇討論。(二)鼎銘最重要價(jià)值,首先就在兩次戰(zhàn)爭(zhēng),開(kāi)首就記“虢仲令柞伯曰:……用昏無(wú)及,廣伐南國(guó)”,緊接著令柞伯率蔡侯“圍昏邑”攻昏。兩者有何關(guān)系?究竟是誰(shuí)“廣伐南國(guó)”?為何要伐昏?朱文作為重點(diǎn)論證,定為周公廣伐南國(guó),詳解戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)間與南國(guó)地域,而和伐昏時(shí)間、地域完全隔絕、分開(kāi)。但是按我研究,伐南國(guó)不是周公,而實(shí)是昏,與伐昏時(shí)間先后緊接,地域也很有關(guān)系,不是相隔數(shù)王、地域又無(wú)關(guān)之戰(zhàn)爭(zhēng)。如此,銘文全貌和結(jié)論就全不一樣,而所牽涉戰(zhàn)爭(zhēng)歷史、地理、民族,也都大有不同。銘文提出很多新的內(nèi)容,尤以伐南國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)的時(shí)、地、人(即主持者)真相不明,引出問(wèn)題最大。次為伐昏的時(shí)、地、人(即主持人),虢仲“令柞伯率蔡侯左至于昏邑,既圍城,(柞伯)令蔡侯告遂虢仲”,等虢仲最后至,才發(fā)動(dòng)進(jìn)攻。虢仲必右至昏邑,即從左右合圍昏邑,右圍為主,否則決不能面命規(guī)定“左至”,不能只有左圍,而無(wú)右圍,也圍不住,更非作戰(zhàn)所能允許。戰(zhàn)爭(zhēng)主持者與決定攻戰(zhàn)者都是虢仲,他必帶有一定士兵,包括護(hù)身衛(wèi)兵,而絕不可能單人前往。但鼎銘只記“柞伯執(zhí)訊二夫,獲馘十人”,戰(zhàn)果之少實(shí)為金文僅見(jiàn)。這是因鼎銘為柞伯所作,只記自已戰(zhàn)功,連蔡侯戰(zhàn)功也皆未交代,所以虢仲也只字不說(shuō)。伐昏戰(zhàn)果決不能只此。為何伐昏,開(kāi)頭就已交代明白,這些都是柞伯鼎銘癥結(jié)問(wèn)題與要害所在。筆者擬先將銘文中兩次戰(zhàn)爭(zhēng)直接相關(guān)的人、地、時(shí)、事,及其密切關(guān)涉文字、文句之爭(zhēng)論、解釋,進(jìn)行論證確定落實(shí),未必皆是,謹(jǐn)求各方匡謬,明辨是非,以為改正基礎(chǔ)。(三)銘文文字大都前見(jiàn),但是也有個(gè)別新見(jiàn),即朱文隸定為“徵”者,金文早就出現(xiàn)數(shù)組相似之字,隸定、考證各有異說(shuō)。最多一組就是被釋為“徵”之字,亦即朱文所本;也有下多從“貝”,用為貨貝之名,舊多釋為“遄”;還有其他不同解釋之字,舊皆不能確認(rèn),就是因字形結(jié)構(gòu)、音、義、用法,諸皆不明,糾紛至今。鼎銘此字,字形結(jié)構(gòu)、字義、用法皆和以前明顯不同,不是一字,故為新出。和以前數(shù)組結(jié)構(gòu)用法不同各字之形、義、用法異同比較,得以深入各層查明。古文字形、音、義既是統(tǒng)一的,必須一同研究解決,有一不能落實(shí),就都不能過(guò)關(guān)。過(guò)去釋為“徵”字,外形近似,結(jié)構(gòu)不同,用法有別,本文一一考明,都不是“徵”字,必須分為數(shù)組?，F(xiàn)只論證鼎銘此字,它就是一直使用假借,本字失傳的“遂”,義為預(yù)期意愿初成,實(shí)為秦統(tǒng)一文字時(shí)罷其與秦文不合者,不僅戰(zhàn)國(guó)各國(guó),以前“遂”字也皆廢除不行。至今皆未能分辨,就在于形、音、義皆有眾多糾纏,沒(méi)有用法比較,無(wú)法證明本字形與義為何?本文從形、音、義全面研究,查明“遂”字形、音、義源流演變,與其長(zhǎng)期假借用法過(guò)程,特別是字形結(jié)構(gòu)所表原意,表示初成、遂愿,進(jìn)而比較與其他組異同、混淆、不明所在。由于鼎銘此字結(jié)構(gòu)、用法明確,從而解決長(zhǎng)期疑難,非常關(guān)鍵,應(yīng)是此鼎銘文對(duì)古文字研究一大貢獻(xiàn)。至于與其他數(shù)組爭(zhēng)論,需專(zhuān)論闡明。此文只討論“遂”字形、義源流,與用法關(guān)系,在此指要,以免正文糾纏不休。(四)銘文也有少數(shù)文字,自《說(shuō)文》就已源流失明。這里只提出舊皆不明與誤解的“共”字形、音、義及用法淵源關(guān)系。銘文“圣祖周公,繇有共于周邦”,朱文隸定為“共”,通假為“功”,解為有功于周邦。但此字字形結(jié)構(gòu),實(shí)是從雙手奉祭器,是“祭供”的“供”字初文,由祭供義引申為“恭”。兩周金文約30處,最早皆用為“供”,后由祭供義引申擴(kuò)展為“恭”,后加心旁專(zhuān)造“恭”字,與加人旁為“供”,皆為后造專(zhuān)字,以為區(qū)別。“共”就是“供、恭”兩字的初文,西周金文原只有此二用法,后仍為漢碑沿用,與從工聲的“功”非同一聲,不能相假?！爸芄泄灿谥馨睢?實(shí)因祭祀、供獻(xiàn)宗廟,獲得祖先保佑周邦。而“功”來(lái)源于人事戰(zhàn)爭(zhēng)、政治等,為人為關(guān)系,而與祭祀宗廟得上天祖宗保佑、獲福祚,來(lái)源于人與神根本不同。殷周皆尊宗廟神鬼高于人事之上,形成宗法制度,成為政治統(tǒng)治基礎(chǔ),而與后代觀念根本不同,往往不被理解、認(rèn)識(shí)。在此可通用的貢獻(xiàn),而今一般不知詞匯來(lái)源與古漢語(yǔ)用法區(qū)別?，F(xiàn)代漢語(yǔ)“貢獻(xiàn)”意同有功之“功”,實(shí)系來(lái)源于歐語(yǔ)詞匯的外來(lái)語(yǔ),而為漢化的詞匯,而古漢語(yǔ)貢獻(xiàn)一詞為下進(jìn)獻(xiàn)上財(cái)物,絕無(wú)功意,兩者意思、用法根本不同。共與其后起字供,用于供獻(xiàn)神鬼,后代引申用于人事,同于下獻(xiàn)上,用為敬語(yǔ),但是從無(wú)功勞、功績(jī)之意。所以銘文有共于周不能是有無(wú)功績(jī)之意。此字另一重要價(jià)值是,西周金文有一字,上從凡聲,下從手奉祭器,而與“勤”連用,舊釋“勞”或“奉”,是非不明,而稱(chēng)“勞勤”或“奉勤大命”。朱文疑與此字同為“共”,但它明從“凡”聲。我確定是“奉”非“勞”,也不是“共”字。兩者皆用于祭祀,“供奉”連文,皆表供奉或貢獻(xiàn)宗廟,獲得神鬼保佑,從而具有今“貢獻(xiàn)”之意,皆源于神鬼,非出于人事之“功”。另專(zhuān)論刊發(fā)。(五)銘文也有詞匯,初見(jiàn)此鼎,即前后皆未見(jiàn)過(guò)的“無(wú)及”。舊所不知,以致朱文誤釋為周公不可及?！盁o(wú)及”即無(wú)忌,即昏肆無(wú)忌憚。而廣伐南國(guó),“廣”同“橫蠻”、“兇橫”之“橫”,不是廣泛意。“廣伐”與“無(wú)及”都是貶義詞,說(shuō)的都是昏,不是、也不可能說(shuō)周公。這是虢仲交代所以伐昏的原因。朱文都解為周公敏暋無(wú)人能及,敏暋為褒義詞,而昏為貶義詞,義正相反,不能通假?！盎琛迸c“民”字形極近,從昏與從民聲的字書(shū)寫(xiě)印刻,又最容易發(fā)生互混不清,造成古文字學(xué)與訓(xùn)詁學(xué)上重大糾纏近兩千年?！墩f(shuō)文段注》一再?gòu)?qiáng)調(diào);“昏聲之字皆不從民,有從民者訛也”,“昏字從氐省為會(huì)意,決非從民聲為形聲字也,蓋隸書(shū)淆亂,乃有從民作昬者”?！墩f(shuō)文》“昏,日冥也,從日,氐聲。氐者,下也”。銘文正是上氐、下日,氐不是從“氏”,更不是從“民”,昏原意表日下落至地前,就是黃昏。后起孳乳、引申都是表不好之事,即貶義詞,如“昏迷、昏沉、昏庸、昏亂、昏愚、昏暗、昏瞆”等,其所從之字如“惛、殙、睧”等也皆如此。而從“民”之字多是與其相反之褒義詞,如朱文所舉之“暋”?；鑷?guó)絕非自稱(chēng),乃是被周稱(chēng)為“昏”,也是證明?！坝没锜o(wú)及”是說(shuō)昏國(guó)肆無(wú)忌憚,無(wú)國(guó)可及?！盁o(wú)及”、“廣伐”都是貶義詞,決不能表周公暋敏無(wú)人可及,廣伐南國(guó)。我在歷次古文字研究會(huì)上堅(jiān)決主張慎用通假,從嚴(yán)毋濫,否則為自己開(kāi)方便之門(mén),而為研究大戒。究竟是誰(shuí)廣伐南國(guó)?是周公還是昏?為什么要伐昏?直接關(guān)乎戰(zhàn)爭(zhēng)的關(guān)系、原因。所得的結(jié)論不同,甚至完全相反,關(guān)鍵就在于古文字淵源糾葛,與詞匯褒貶、句法用意不明,解釋差異,導(dǎo)致銘文面貌完全改觀,一時(shí)很難看清楚。以上三項(xiàng)皆不限于銘文本身,更多是牽涉銘文以外史事,必須合一研究,統(tǒng)一解決。后者價(jià)值更大,但是正文論證,只限本身問(wèn)題,以外都必須全面專(zhuān)論刊發(fā),所以先將關(guān)鍵論點(diǎn)、結(jié)論簡(jiǎn)述于此。(六)年代問(wèn)題既是柞伯鼎的根本,也是史實(shí)討論重要基礎(chǔ)。朱文分析此鼎文字、紋飾、形制,認(rèn)為“時(shí)代宜定在西周晚期,如考慮銘文文字特征,當(dāng)以厲宣時(shí)代為妥”。紋飾、形制都通行較長(zhǎng)時(shí)間,只能斷相對(duì)年代,不能定絕對(duì)年代。按通行分法西周晚期包括厲、宣、幽三王世,中期為穆、恭、懿、孝、夷五王世。據(jù)我考訂,此鼎應(yīng)屬中期夷王世。昏廣伐南國(guó),對(duì)周說(shuō)來(lái),不是一件小事,不能不征伐,以宣周威徳。但是王不親見(jiàn)、親令,全由虢仲主持代行,令柞伯率蔡侯圍昏,而戰(zhàn)績(jī)甚微,凡此皆為金文僅見(jiàn)。這和《左傳·昭公二十六年》“至于夷王,王衍于厥身,諸侯莫不奔走,以祈王身”,與《禮記·郊特牲》“天子之失禮,自夷王以下”,所記完全相合,此銘文記事以夷王最適。而在銘文字句與詞匯用法,夷王世也有證據(jù),如“共”字寫(xiě)法,與兩“其”字用為虛詞。此鼎記伐昏,王不親見(jiàn)、親令,連“王若曰”代行王命的簡(jiǎn)單儀式都沒(méi)有舉行,這在西周金文中非常特殊,不僅與厲王暴厲,所作諸器銘驕橫不可一世,懸若天淵,即與宣王令伐淮夷等戰(zhàn),氣勢(shì)、口吻、魄力也無(wú)法相比,全可排除。所以絕對(duì)年代斷為夷王,先解最大爭(zhēng)論,下分專(zhuān)論詳舉重要證據(jù)。二、《唐顯道銘》系周公“廣伐南”,實(shí)踐中卻又發(fā)生了改變(一)朱文題目已綜括為《柞伯鼎與周公東征》,“廣伐南國(guó)”已確定就是周公,牽涉周初開(kāi)國(guó)歷史與許多戰(zhàn)爭(zhēng)方位。這是一個(gè)關(guān)系很大、也是銘文一個(gè)根本的問(wèn)題。按我反復(fù)研究,全銘中心就是記虢中(仲)令柞伯率蔡侯圍伐昏及其勝利結(jié)果,與已過(guò)了十代的周公沒(méi)有關(guān)系。但是為什么要伐昏,不能沒(méi)有原因。據(jù)我研究西周戰(zhàn)爭(zhēng),征伐起因可以分為數(shù)類(lèi),其中最主要、最多的一類(lèi),就是不服周統(tǒng)治,反周,或不斷叛亂,進(jìn)行反抗,周稱(chēng)為“反”、“大反”、“反夷”。除個(gè)別在北方外,最初皆為東夷,成為滅殷后周之大敵,周多次遣將派兵。中期及以后始出現(xiàn)南國(guó)的戰(zhàn)爭(zhēng)。“廣伐南國(guó)”就是虢鐘向柞伯交代伐昏國(guó)原因,“廣伐南國(guó)”者根本不是周公,而就是昏。銘文本身已有交代,“用昏無(wú)及”,“用”就是“因”,昏就是下文所伐的昏邑。這是一個(gè)小國(guó),銘文雖未稱(chēng)為昏國(guó),而國(guó)與都同名。我很早就提出《城、國(guó)同源論》,最初一國(guó)就是以一城為都,向外擴(kuò)展,春秋以城名國(guó),城、國(guó)同名,還很多見(jiàn)。鼎銘稱(chēng)“昏邑”即是以城為都,表國(guó),正可互證。但是朱文用通假將“昏”字讀為“愍”,“努力、盡力之意”,大意是說(shuō),周公致力于周邦,而其勤勉無(wú)人可及,是指周公。周公下距厲、宣時(shí)代已經(jīng)十世,據(jù)拙文《西周戰(zhàn)爭(zhēng)與民族歷史地理考古研究》,西周初期戰(zhàn)爭(zhēng),包括全部有關(guān)周公金文,根本沒(méi)有征伐南國(guó),只有東國(guó)。銘文如何能上溯十世之周公,系聯(lián)為一,而把“廣伐南國(guó)”作為周公領(lǐng)導(dǎo)的戰(zhàn)爭(zhēng)?不僅沒(méi)有任何證據(jù),且只有否定的反證,南國(guó)與南夷對(duì)別,指的是周的國(guó)土,而不是夷族之地,實(shí)在無(wú)法解釋為周公“廣伐南國(guó)”。(二)“用昏無(wú)及”根本不是朱文所說(shuō)周公無(wú)人可及之功,而是說(shuō)昏敢“廣伐南國(guó)”之罪。至于虢仲令柞伯伐昏,上溯周公,則是因柞伯是周公之后,所以讓他率蔡侯伐昏國(guó),在當(dāng)時(shí)就是一項(xiàng)重要而光榮的任務(wù)。首先,因是周公之后之故,因昏“廣伐南國(guó)”,必須伐昏且一定要成功,無(wú)負(fù)厚望與祖周公先德。朱文解為周公,戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)象逆轉(zhuǎn)變?yōu)橄喾?由昏反周之反面戰(zhàn)爭(zhēng),變?yōu)橹苷娴恼鞣?真相就全改換,性質(zhì)完全不同。(三)昏“廣伐南國(guó)”對(duì)周不是件小事,必須命將征伐重懲,一般都要有正式王命或代宣典禮,兵馬人數(shù)也不能過(guò)少,以保證勝利,宣示周之威德永揚(yáng)。所以一開(kāi)始都大張旗鼓,宣揚(yáng)聲勢(shì),為戰(zhàn)爭(zhēng)勝利鼓動(dòng),制造將士戰(zhàn)斗氣氛,加強(qiáng)必勝信心。戰(zhàn)爭(zhēng)最后目的都是為政治與統(tǒng)治需要,不成就是表統(tǒng)治失敗。但是此銘伐昏,與西周戰(zhàn)爭(zhēng)很不相同,戰(zhàn)前幾沒(méi)有做多少工作。1.周天子連招見(jiàn)柞伯、親自面令或代宣王命的儀式都不能舉行,皆由虢仲下令執(zhí)行,只能是有病在身的夷王。2.虢仲令柞伯率蔡侯伐昏邑,而由柞、蔡二國(guó)左至于昏邑,并未說(shuō)周出兵,似乎就是依靠柞蔡二國(guó)出兵,主帥就是柞伯,蔡侯佐之為副,周僅由虢仲作為周王室的代表,居于最上主持吩咐而已,這也是前所未見(jiàn)之事。3.銘文記柞伯戰(zhàn)功,僅割十首,俘二人,人數(shù)之少,也為金文僅見(jiàn),因系柞國(guó)紀(jì)功鼎銘,不記王師、周帥、戰(zhàn)功等等。但是由銘文已有記事,可以由表及里,查明真相。查究為何原因、經(jīng)過(guò)等,多在鼎銘之外,牽涉多而又很復(fù)雜,留下專(zhuān)論。(四)由宗廟祭祀產(chǎn)生宗族、宗法禮制,是中國(guó)特有的早期文明起源與形成的決定性標(biāo)志,經(jīng)歷夏商周三代成為上層血緣紐帶政治依靠與下層社會(huì)家族、宗族長(zhǎng)期聯(lián)合的基礎(chǔ)。周初封建諸侯,統(tǒng)治天下,分封同姓,以藩屏周,而皆按宗族血緣親疏,分別爵位高低、地方大小、遠(yuǎn)近等級(jí)。這是周公所定周禮制度基礎(chǔ),用為統(tǒng)治新得的東國(guó)、南國(guó)政權(quán)的依靠。虢仲令柞伯時(shí)提出周公有共于周邦,蓋因柞為周公之后,很被周重視。1993年,河南平頂山應(yīng)國(guó)墓地M242出土柞伯簋1,銘文稱(chēng)柞伯因參加王大射禮,十射皆中,獲赤金十反(版),“用作周公寶尊彝”。我在《柞伯簋學(xué)宮制度與小子、小臣來(lái)源、身分新考》一文中,考明“王曰小子、小臣”,小子原稱(chēng)王族子弟,小臣則稱(chēng)王宮侍奉近臣,大抵選自近親,依靠血緣親近,為周王室服務(wù)。而設(shè)學(xué)宮辟雍,教育貴族子弟、近臣,作為主要對(duì)象。柞伯為周公子孫,屬于小子,故與小臣等一同在周都學(xué)宮學(xué)禮、學(xué)射。而靜簋“王令靜司射學(xué)宮,小子暨服暨小臣暨夷仆,學(xué)射”,主要就是小子、小臣,包括侍衛(wèi)官吏。以上究明了西周學(xué)宮教育制度、生員來(lái)源,與小子、小臣身分的淵源關(guān)系。柞伯稱(chēng)伯,已為柞國(guó)之君,而仍被召來(lái)學(xué)宮學(xué)禮、學(xué)射,說(shuō)明周初對(duì)王族子弟教育培訓(xùn)何等重視。射、御皆為戰(zhàn)爭(zhēng)必需,依靠王族、近臣學(xué)習(xí)應(yīng)用,以捍衛(wèi)、鞏固周朝政權(quán)統(tǒng)治。柞伯簋出于應(yīng)墓,也因應(yīng)與周血緣親密的關(guān)系。而入春秋皆不見(jiàn),王龍正等《柞伯簋銘文考釋》,引《左傳》成十二年,晉、楚盟于宋曰:“有渝此盟……無(wú)克胙國(guó)”,認(rèn)為此時(shí)柞國(guó)尚存。但此胙明為動(dòng)詞“福胙”,不能誤解為國(guó)名。晚清傳世邾友父鬲,銘文“邾友父媵其子胙棗(曹)寶鬲”,楊樹(shù)達(dá)解為曹姓邾國(guó)君友父嫁女于胙國(guó)所作媵器2。杜預(yù)《春秋時(shí)族譜》邾“夷父顏有功于周,其子友別封為附庸,居郳,曾孫郳犁來(lái)始見(jiàn)春秋,附從齊桓以尊周室”。按《春秋》莊五年經(jīng)“郳犁來(lái)來(lái)朝”,友父為其尊祖,即此鬲友父,必在西周晚期。據(jù)《大系》圖288,此鬲形制為無(wú)耳,寬平沿,帶扉棱,三牛足,獸面飾,與三門(mén)峽虢墓出虢文公、虢季氏、虢季三鬲相同,確定為西周末期。在春秋之前,與柞國(guó)通婚,柞國(guó)東遷后不見(jiàn),否則更近東周都王城與成周,必為周倚用,協(xié)佐周室,一如西周,至少不能毫無(wú)交往,春秋沒(méi)有柞國(guó),更為確證。(五)蔡在淮水上,侯爵比柞伯大,但不令蔡侯為主帥。蔡始封蔡叔度與管叔挾武丁作亂,周公殺管叔,放蔡叔,其子胡周公用之,后復(fù)封蔡,故蔡后與周關(guān)系不能與周公之后柞伯相比。周初分封最南可至漢江、淮河北,所謂“巴、樸、楚、鄧,吾南土也”,但皆為異姓,而接受周封爵,成為周屬?lài)?guó)。昭王兩次征楚,即為其不貢。玉戈銘有戍漢,為周南國(guó)極限。“漢陽(yáng)諸姬,楚實(shí)盡之”,即漢北所封姬姓國(guó)不斷為楚吞滅,包括淮河以南國(guó),地遠(yuǎn)國(guó)小,周無(wú)力保護(hù),無(wú)法自存,被淮夷發(fā)展占據(jù),更南近漢江北,則被楚滅。駒父盨記宣王時(shí)于蔡駐南諸侯師以防淮夷小大邦,昏即屬于淮夷,所以廣伐周南國(guó)就是在蔡防線(xiàn)南的淮河中游一帶?；璁?dāng)更近蔡,而柞在北稍遠(yuǎn),但與周血緣最親就是柞,其次就是蔡,所以虢仲利用柞、蔡以為開(kāi)路先鋒。此時(shí)淮河中游姬姓諸國(guó)幾多不存,更無(wú)大國(guó),所以虢仲令柞伯率蔡侯,盡管只作左翼,左至于昏邑,主力與總帥還是虢仲,最后右至昏開(kāi)始總攻決戰(zhàn),并非專(zhuān)依靠柞、蔡兩國(guó)。只是柞伯戰(zhàn)績(jī)極微,說(shuō)明此時(shí)國(guó)小、兵少,雖未記蔡侯與虢仲戰(zhàn)績(jī),總的說(shuō)來(lái)此次西周王室戰(zhàn)爭(zhēng)收獲甚小,所傷昏邑僅為皮毛,未觸根本。不管怎樣說(shuō),一個(gè)小邑昏國(guó),周還不能獨(dú)立征伐,這可能因夷王患病而受影響,但關(guān)鍵還在于人、財(cái)、物力缺乏,經(jīng)濟(jì)與物質(zhì)基礎(chǔ)的退化、衰弱,導(dǎo)致西周最后衰亡,這是根本問(wèn)題所在。但僅儒家禮經(jīng)記載,周衰始于夷王,而語(yǔ)焉不詳,司馬遷及其后史書(shū)皆只字未說(shuō),更不知情況,現(xiàn)由柞伯鼎銘反映當(dāng)時(shí)真況,正確無(wú)訛。這是西周統(tǒng)治由興轉(zhuǎn)衰的重要證據(jù)。此證據(jù)唯一為鼎銘提供,而非考古所能發(fā)掘出來(lái),所以?xún)r(jià)值極大,無(wú)可取代。此僅揭要,另詳專(zhuān)文。三、主伐病,或稱(chēng)周公柞伯鼎記前后二次戰(zhàn)爭(zhēng),實(shí)因兩者有因果關(guān)系?！皬V伐南國(guó)”就是虢仲命柞伯伐昏時(shí)說(shuō)明為何伐昏的原因;提出周公,是因柞伯是周公之后,故委此重任。這與已過(guò)十世的周公東征毫無(wú)任何瓜葛,該銘文本身就有決定性證據(jù),無(wú)需外求,辨正如下;(一)“用”字含義解釋“昏”即是下文之昏,同指昏國(guó)。朱文說(shuō),昏“當(dāng)讀為暋”,解為周公“勤勉無(wú)人可及”,利用輾轉(zhuǎn)通假,結(jié)果就把原來(lái)非常明確清楚的關(guān)系,完全弄反了。此句是說(shuō)昏之罪,緊接“廣伐南國(guó)”,就是指昏,非常明確?！坝谩痹诮鹞某Ｓ小耙浴被颉耙颉币?而“以、因”之意又?；ネā！督?jīng)籍纂詁》“用”字下,其意繁多,但是第一條就是“以也“。《一切經(jīng)音義》卷七引《倉(cāng)頡》,而“以”常訓(xùn)“因”。此句“用”就是“因”。多友鼎(《集成》2835)“用嚴(yán)允放興,廣伐京師”,“用”與此句用法、用意完全相同,徹底解決兩者都是表因果句之“因”,再也沒(méi)有任何可以曲解?！盁o(wú)及”就是說(shuō)昏國(guó)肆無(wú)忌憚。而“廣伐南國(guó)”,根本不是講周公,而是指昏國(guó),所以要派柞伯率蔡侯伐昏。兩個(gè)“昏”字完全一樣,都是同一個(gè)昏國(guó)。朱文分為不同兩字,而用通假解第一個(gè)昏為暋字,變?yōu)榱硪粋€(gè)人,另一件事,銘文解釋就全不同,導(dǎo)致面貌皆變,不能不予辨明。(二)廣伐當(dāng)言戰(zhàn)爭(zhēng)中“廣”字的錯(cuò)釋“廣伐”屢見(jiàn)西周金文,除上引多友鼎外,他如師密簋“南夷膚虎……廣伐東國(guó)”,禹鼎(《集成》2834)“鄂侯馭方率南淮夷、東夷,廣伐南國(guó)、東國(guó)”,不期簋(《集成》)“嚴(yán)允廣伐西俞”。1979年,我在《多友鼎銘年代與戰(zhàn)爭(zhēng)歷史地理考釋》3已經(jīng)指出“廣伐”之“廣”與“橫”皆從“黃”聲,同“橫行天下”之“橫”,而不是廣闊之“廣”,橫逆、橫蠻、兇橫等都是貶意詞。朱文說(shuō)“廣伐當(dāng)言征戰(zhàn)區(qū)域廣闊”,這是按后世漢語(yǔ)之“廣”解釋西周金文,是造成把“廣伐南國(guó)”者當(dāng)作周公的誤失根源所在。多友鼎“嚴(yán)允放興”與下文“廣伐”并舉,朱文解“放”為“方”,其實(shí)這個(gè)“放”義同于“橫”,可以互證廣伐之“廣”同“放”,不能用通假解釋為“方”而失原意。我已確考西周金文所有“廣伐”全皆限用于反周、伐周的敵方,絕對(duì)不用于自方。不期簋“廣伐”限用于嚴(yán)允,下文稱(chēng)“女以我車(chē)宕伐允于高陵”,立即改為“宕伐”。郭沫若《大系考釋》解“廣伐猶博伐”,“下復(fù)言宕伐亦同義”。王國(guó)維亦用宕伐為解?！皬V伐”實(shí)在只用為貶義詞,不能用于周公,褒義只能稱(chēng)“宕伐”,而為王、郭二大師所不知。詞義有褒貶,就有正反區(qū)別。銘文用“廣伐”明確為貶義,確證昏國(guó)所伐。貶褒詞義正反不同,錯(cuò)解就結(jié)果全相反了。(三)“人工可及”與“及”西周金文有“無(wú)極”,后尚用于漢代瓦當(dāng)“與天無(wú)極”,用為褒義,表沒(méi)有窮極意,與此詞不同。此詞并無(wú)窮極義,不能解為“無(wú)人可及”,其義近于“無(wú)忌”,而表貶意,表昏“肆無(wú)忌憚”?！凹伞?gie)與“及”(giep),上古音分屬之與緝韻,聲紐皆同,僅為去、入聲之分,即有無(wú)收尾聲之異,正是同音互假。真正的通假,我主張限于同音。至漢傳抄經(jīng)籍,今古文仍皆使用同聲之字,故可定為原則,其他通假必須從嚴(yán),。(四)周南夷用“廣伐”“用污染”法“用南夷囗敢作非良,廣伐南國(guó),王令應(yīng)侯見(jiàn)工曰:征伐囗囗囗囗囗伐南夷。囗囗多孚,余用作朕烈考武侯尊鼎”(下略)。南國(guó)明確與南夷對(duì)別,指周?chē)?guó)土,南夷則為敵族,“廣伐南國(guó)”皆表敵族,用“廣伐”貶詞,而周自稱(chēng)則用“征伐”,對(duì)比明顯?！案易鞣橇肌迸c此鼎“無(wú)及”,皆為斥責(zé)之詞。開(kāi)首“用”為“因?yàn)椤绷x,與此鼎銘“用昏無(wú)及”用法全同,彼此互證,成為多重證據(jù)?！皬V伐南國(guó)”絕對(duì)不是周公,唯一就是昏國(guó),可以定論。(五)主打產(chǎn)品是作為主打地,主持系統(tǒng)或主使人的下一步發(fā)展為創(chuàng)造周公朱文以為虢仲,頗具識(shí)見(jiàn)。由于鼎銘并未說(shuō)虢仲就是主帥,無(wú)其他銘文實(shí)據(jù)可憑,不能僅依表象推斷,應(yīng)拿出戰(zhàn)爭(zhēng)事實(shí)諸證。朱文僅憑“銘文言及虢仲柞伯蔡侯三人”,說(shuō)“虢仲作為主帥也應(yīng)以所轄(虢國(guó))師旅與柞蔡的兵力協(xié)同投入戰(zhàn)斗”。但是銘文只字未說(shuō)虢仲任何戰(zhàn)斗情況與實(shí)物的戰(zhàn)績(jī)、勝利收獲,還是難以取信于人。更為主要的是,虢仲開(kāi)頭就講周公,實(shí)是周執(zhí)政者代王行令,用王室身份甚明。朱文以此推斷虢仲封于滎陽(yáng)東虢,與柞、蔡相近容易會(huì)師作為理由。虢仲實(shí)在不是、也不能以平等的虢國(guó)發(fā)號(hào)施令令柞伯,這不合理,不能成立。我也肯定主帥確為虢仲,根據(jù)銘文已記事實(shí),至少證據(jù)有三:一是虢仲令柞伯,只令他率蔡侯“左至于昏邑”,首先柞伯不是全面攻昏主帥,從下令他任務(wù)時(shí)就已有明確的表示;二是先有“左至昏邑”,必有右至,就是后至昏邑的虢仲,明確皆為虢仲作戰(zhàn)部署的具體措施。類(lèi)似之例可為互證者,還有1986年安康出土史密簋,記“伐南夷膚虎”,有“師俗帥齊師、遂人,左周伐長(zhǎng)必,史密右率族人、嫠伯、棘□,周伐長(zhǎng)必”。周伐就是圍伐,師俗從左,史密從右,合圍長(zhǎng)必4。證明同于鼎銘“左至”,虢仲后至,就是右至,而等他最后至才下令總攻,所以就是主帥無(wú)疑;三是虢仲既是戰(zhàn)爭(zhēng)決定者,也是前后主持者,柞伯完全聽(tīng)命于他,誰(shuí)是主帥?無(wú)需廢詞。(六)周?chē)?guó)之兵時(shí)必具有正當(dāng)性一是銘文只記“柞伯執(zhí)訊二夫,獲馘十人”,戰(zhàn)果之微實(shí)為金文戰(zhàn)爭(zhēng)僅見(jiàn)者。但又不記虢仲博戎情況,鼎為柞伯紀(jì)功,限記柞伯。史密簋也只記史密戰(zhàn)果,不記師俗,盡管師俗也是第一主帥,戰(zhàn)果不應(yīng)比史密少,而皆同為體裁和字?jǐn)?shù)所限,可為二重互證。二是這次伐昏之戰(zhàn)是周王室征伐昏,柞伯與蔡侯只是周分派任務(wù),不僅主帥為虢仲,主力也是王師而由虢仲最后率領(lǐng)右至昏,與左至柞伯蔡侯合圍。而柞伯僅獲十首二人,充分說(shuō)明其不是主力,僅為配合而已。主力必為虢仲率領(lǐng)后至周師,但不是虢國(guó)之兵,絕不可能單人匹馬,而獨(dú)赴戰(zhàn)場(chǎng)博戎,只是帶人馬多少而已,至少必帶一隊(duì)衛(wèi)兵,也不能一無(wú)所獲。但是總的戰(zhàn)爭(zhēng)安排、主持與具體指揮決戰(zhàn),前后事實(shí)明確,銘文無(wú)只字交代,而又無(wú)其他記載、物證,只能就銘文已記事實(shí)反復(fù)論證明確,否則就將永成不解疑案。四、周南諸郡附政治(一)鼎銘“廣伐南國(guó)”,朱文定為周公,將南國(guó)定為周土外諸國(guó),并特設(shè)“西周南國(guó)之地理范圍”一節(jié),論證此一觀點(diǎn),最后結(jié)論為“淮水流域皆屬南國(guó)……所以西周金文將南國(guó)與南淮夷相聯(lián)系”,并引用禹鼎與《詩(shī)·大雅》“南國(guó)”等,以為證明。首先就是混合南國(guó)、南夷為一,不分周土與夷土有敵我之別,導(dǎo)致諸多誤解。西周早期淮河流域主要為淮夷,僅北部為周南國(guó),并不存在問(wèn)題。周公并無(wú)南征,更不能將周土“南國(guó)”以稱(chēng)異族,后者皆只稱(chēng)為夷,不能稱(chēng)為國(guó),南國(guó)表周?chē)?guó)土。朱文引禹鼎“鄂侯馭方率南淮夷、東夷,廣伐南國(guó)、東國(guó)”。國(guó)與夷對(duì)別,東國(guó)、南國(guó)指周?chē)?guó)內(nèi)領(lǐng)土,南夷、東夷則是稱(chēng)以外不服周的異族,本身已是朱文反證。上文已證“用昏無(wú)及”是說(shuō)昏肆無(wú)忌憚,而敢伐南國(guó)?！皬V伐”又是貶義詞。首先要分清是在周?chē)?guó)土內(nèi)管轄邦國(guó),還是在管轄以外異族之地?淮河流域直至春秋、戰(zhàn)國(guó),下游還多屬淮夷或南夷之地,叛服無(wú)常。由于周日益向東南擴(kuò)展,驅(qū)趕、降服東夷、南夷,占領(lǐng)、統(tǒng)治其地,人民不斷融合,成為漢族最早一個(gè)來(lái)源,亦即最早的中原文明與漢族形成的總過(guò)程。(二)南國(guó)是一個(gè)地理名稱(chēng),但包含有政治因素在內(nèi)。一因政治立場(chǎng)不同,限定所指地區(qū)概念與范圍、內(nèi)涵就會(huì)完全相反;二因時(shí)代不同,也有范圍發(fā)展、變遷與概念背景差異。南國(guó)是周?chē)?guó)土,而與周敵族南夷有別,西周金文、文獻(xiàn)都有大量證據(jù),朱文也皆舉以證南國(guó)地理范圍。文獻(xiàn)多于金文數(shù)倍,朱文所舉僅為少數(shù)。最早為《詩(shī)·大雅·嵩高》,“南國(guó)是式”,同一篇既稱(chēng)“南國(guó)”,又屢稱(chēng)“南邦”、“南土”,確證西周南國(guó)就是周土,無(wú)法誤解為境外何國(guó)之地。《常武》記“王命卿士,南仲大祖,大師皇父。整我六師……惠此南國(guó)”,下文皆記平定不庭的徐方,“……戒我?guī)熉?率彼淮浦……四方既平,徐方來(lái)庭”。再次互證南國(guó)是周南土,而與南夷之徐方敵我有別。朱文引《詩(shī)·小雅·四月》“滔滔江漢,南國(guó)之紀(jì)”。此詩(shī)與《大雅·江漢》皆記宣王征服淮夷,文句多同,互接?！督瓭h》開(kāi)首“江漢浮浮,武夫滔滔”,下一再稱(chēng)“淮夷來(lái)求……淮夷來(lái)鋪”。昭王渡漢征楚未成,至宣王伐淮夷,“江漢之滸,王召召虎,式辟四方,徹我疆土”,而“告成于王,四方既平,王國(guó)庻定,時(shí)靡有爭(zhēng)”,成為“南國(guó)之紀(jì)”。南國(guó)就是王國(guó)一部分,而被詩(shī)人宣揚(yáng)夸大為“于疆于理,至于南海”。但周南國(guó)確至江漢之滸,所以《四月》詩(shī)稱(chēng)“南國(guó)之紀(jì)”,下緊接“盡瘁以仕,寧莫我有”,說(shuō)明“南國(guó)之紀(jì)”設(shè)官管理新降服歸順諸南淮夷,而作詩(shī)者正仕于此南國(guó),地廣事多,需盡瘁才能完成。袁盤(pán)、兮甲盤(pán),都記淮夷要交實(shí)物賦稅,不交即不服,故派將征伐。十八年駒父盨記征收淮夷小大邦服物,皆為宣王。以前淮河流域并非皆屬周南國(guó),部分屬淮夷或南夷,還常“廣伐南國(guó)”,多至四見(jiàn)。此鼎為夷王世,余為厲王世或宣王前。而過(guò)去對(duì)南國(guó)、南夷多未查明,混淆不分,產(chǎn)生重大誤解。但西周南國(guó)不斷發(fā)展,將東夷、淮夷驅(qū)趕,地區(qū)范圍皆有變遷。夷地變服屬周土,而皆叛服無(wú)常,極為糾葛。這也是南國(guó)、南夷誤混不清的根源所在,必需溯流窮源,講清其來(lái)龍去脈。更為關(guān)鍵的是,朱文將“廣伐南國(guó)”定為周公,專(zhuān)設(shè)“關(guān)于周公南征”,予以論定,并說(shuō)“周公這一事跡是西周金文中首次見(jiàn)到的,對(duì)于西周史研究具有極重要價(jià)值”。但是周初金文與文獻(xiàn)只有東征,“但周公是否曾南征”,朱文說(shuō)“在西周文字中雖有涉及,但講的并不明確,在周文獻(xiàn)中似只有《荀子·王制》講到‘故周公南征而北國(guó)怨,曰,何獨(dú)來(lái)遲也’”。按此明為荀子假設(shè)之詞,根本不是周史,荀子也并非說(shuō)歷史,不能作為證明。周公有無(wú)南征,不僅關(guān)系周重大史實(shí),也是此鼎銘一個(gè)根本問(wèn)題,能否如朱文所說(shuō)“金文首見(jiàn),具有極重要價(jià)值”,按我考查,實(shí)都沒(méi)有,或不可能存在。這就必需認(rèn)真查明,徹底清除兩大糾葛。周以小邦滅大國(guó)殷,收為周土。一是殷本土,二是殷東方地區(qū),包括臣服、半臣服、名義臣服,或反復(fù)無(wú)常,并未臣服,如人方等。周得于殷,比之周本土至少要大數(shù)倍。武王伐殷,僅克紂于殷都,其他皆未解決。首先就是殷本土,再則為殷東方之地?！兑葜軙?shū)·作洛解》:“俾康叔宇于殷,俾中毛父宇于東”,分別稱(chēng)殷與東對(duì)別。同篇又稱(chēng)“三叔及殷東徐奄及熊盈以叛”,也將三叔之殷與殷東對(duì)別,而更將殷東地域、國(guó)、族進(jìn)一步明確。傳出洛陽(yáng)唐寺門(mén)的保尊、卣記“王令保及殷東國(guó)五侯”,被定為武王與分封五侯,我考證“及”本義象追捕抓人,甲骨文與西周前期金文皆用為動(dòng)詞本義5,如果解為連詞,首先就是甲骨文及金文前期語(yǔ)法不能允許,而又不說(shuō)“令”保去做什么,豈能猜謎?更是違反常識(shí)。五侯即“太公封于齊兼五侯地”,《漢書(shū)·地理志》:“周成王時(shí),薄姑氏與四國(guó)共作亂?！闭俏鍑?guó),即保尊“殷東國(guó)五侯”,如合契符。武王克殷后即有病,兩年即死,無(wú)再征伐之事?！吨鼙炯o(jì)》稱(chēng)“武王至于周,自夜不寐,而告周公……顧瞻有河……洛伊,營(yíng)周居于洛邑而后去”,就是為此憂(yōu)慮不寐,而要定都黃河中下游、伊洛河上洛邑,就是為解決殷與其東諸地。周一開(kāi)國(guó)及以后數(shù)代,都用全力解決對(duì)東國(guó)統(tǒng)治。周公只有東征,因巴(蜀)、濮,早就參加武王之八國(guó)伐紂,楚也早附于周,不存在任何戰(zhàn)爭(zhēng)需要,周公南征就只能是“莫須有”。何尊“惟王初遷,宅于成周”,數(shù)千年不明的是否遷都,銘文爭(zhēng)論關(guān)鍵的“遷”字,已由大盂鼎“亟囗遷自厥土”佐證,兩“遷”字寫(xiě)法用法全同,鐵定遷宅于成周,就是為統(tǒng)治以東之東國(guó)。何尊確記成王說(shuō)“武王既克大邑商,則廷告于天曰:余其宅茲中國(guó)”。周公營(yíng)洛邑,成王初遷成周,就是按武王廷告,為解決再滅殷后周王朝能否持續(xù)存在,殷與殷東(合稱(chēng)東國(guó))能否永遠(yuǎn)作為周東方國(guó)土。而其中又有人方(即夷方),就是紂克東夷,而“殞其身”者,既不服殷,也不服周,正是所謂“殷鑒不遠(yuǎn)”,所以成為西周前期最主要征伐地區(qū),對(duì)象就是東夷。直到穆王世的班簋“伐東國(guó)厭(奄或偃。或釋骨,但無(wú)此族、國(guó),似非是)戎”,“三年靜東國(guó)”。東國(guó)是周?chē)?guó)土,厭戎則屬東夷,還是最大重點(diǎn)戰(zhàn)爭(zhēng)的對(duì)象。東國(guó)的東夷,一是被戰(zhàn)爭(zhēng)征服,歸順受周封爵,為東國(guó)屬?lài)?guó),春秋還有不少存在。二是拒絕臣周,反抗到底,或先服后反,稱(chēng)為“反夷”,只能用戰(zhàn)爭(zhēng),向東驅(qū)趕,迫使其不斷退到海濱、海島。如“營(yíng)丘邊萊,萊人夷也……而與(齊)太公爭(zhēng)國(guó)”,后被齊不斷驅(qū)逐、分化,部分臣服,部分不服者最后遷于海濱,最后皆為齊滅。后代分別置東萊郡、萊州、蓬萊等郡、州、縣,都是因萊族遷居于此得名。小臣逨簋記“伯懋父……以殷八師征東夷……伐海眉……承王令賜師率征自五隅貝”,正是成王滅殷后征東夷,遠(yuǎn)至海眉,即海岸。五隅就是海角,亦即《尚書(shū)·堯典》的“宅隅夷”,《禹貢》青州“隅夷既略”,為隅夷最早所居諸地區(qū)之一。1973～1975年,山東省長(zhǎng)島縣王溝村西周至戰(zhàn)國(guó)墓葬出土一些銅器,一舟底有一甗形徽識(shí),確證為東夷族徽之類(lèi),無(wú)疑為周或齊多次征伐,被迫由海隅遷入海島者。三是大量被迫南遷到淮河流域與其河口三角州上,與淮夷雜居,一同被稱(chēng)為淮夷、南淮夷、南夷。西周后期,金文所記戰(zhàn)爭(zhēng)不見(jiàn)東征與東夷,就是由于東夷南遷淮上,不斷加入淮夷、南夷后,被周總稱(chēng)為淮夷。日久族多人眾,人口成倍增加,而皆在周南國(guó)之外,沃土已為周分封占領(lǐng),淮夷族多、地狹,生活土地有限,必須向外大量擴(kuò)展,與周爭(zhēng)奪土地財(cái)物,成為西周后期成周大患,所以戰(zhàn)爭(zhēng)只有南夷、淮夷,沒(méi)有東夷。按下文考證,昏就是遷居淮上成為淮夷,為何要廣伐南國(guó)?正是同于上述情況。所以詳細(xì)闡明其源流演變,才能獲解。周初稱(chēng)為“殷東國(guó)”,確證自殷,東夷即殷人方,既不服殷,也不服周。周用封建諸侯,分別統(tǒng)治,最大設(shè)齊、魯為東國(guó)兩大柱梁,齊有萊夷與蒲姑,魯有奄與淮夷、徐戎,皆被驅(qū)逐。還有一些歸順,接受周封,成為周東國(guó)屬?lài)?guó),最著名的就是“任、宿、須勾、顓臾,封姓也”之四國(guó),“實(shí)司太昊有濟(jì)之祀,以服事諸夏”。我已考明,宿最早服殷,“司有濟(jì)之祀”,實(shí)為周封。蘇鐘記宣王巡狩東國(guó),發(fā)現(xiàn)宿不服,而伐宿,最為確證。東夷不少反抗,周稱(chēng)為“反夷”或“東反夷”,就是先服后反。周初殷本土外的東方之地皆稱(chēng)東國(guó),東至海,東南至淮,為周統(tǒng)治國(guó)土,臣服者封爵,不服或反周則征伐驅(qū)逐?？傊?東國(guó)就是周土,人民原多為東夷,臣服于周后,與周人共處,為周臣民,經(jīng)周不斷融合成為最早漢族的一個(gè)源頭。但中有反復(fù)無(wú)常者或“反夷”,成為周前期最大征伐驅(qū)逐對(duì)象,其多南遷淮河流域變?yōu)槟弦?而與南國(guó)對(duì)別。此種情況周初還都未出現(xiàn),故沒(méi)有南征,不僅周公。舊皆不考東國(guó)、東夷源流,不得不予詳證。(三)最早出現(xiàn)南國(guó)與南征是在昭王末期,《竹書(shū)紀(jì)年》記有昭王十六年與十九年二次,金文明確記“省南國(guó)”已知有三篇:一是中方鼎,“維王令南宮伐反虎方之年,王令中先省南國(guó),貫行,設(shè)王居”;二是同人同時(shí)所作中甗,“王令中先省南國(guó),貫行,設(shè)居,在曾”;三是靜方鼎,“王在宗周,令師中洎靜省南國(guó),設(shè)居”,師中即中。皆為同時(shí)王令,應(yīng)即昭王十六年伐楚。南國(guó)都是指周?chē)?guó)土內(nèi)南部地方,省即巡視,貫行即開(kāi)路,設(shè)居即建王行宮,都只能限于國(guó)土,不能在夷地內(nèi)。1902年歧山出土玉戈,“六月丙寅,王在豐,令太保省南國(guó)帥漢,出殷南,命厲侯辟,用蛛走百人”,也是巡視國(guó)土,但非進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)。太保如為召公則為康世,如為另一后繼承者,就是昭世。所省南國(guó)也只能為周?chē)?guó)土,不能為夷地甚明。昭王為何要伐楚?并非因楚伐周,主要是楚不貢,就是不臣于周?！蹲髠鳌焚夜哪?齊恒公伐楚,管仲對(duì)楚使問(wèn)為何罪,第一條就是“爾貢包茅不入,王祭不共,無(wú)以縮酒”,證明楚貢于周,直至春秋不變。周原甲骨有四片有楚,其中“今秋楚子來(lái)告……”,“其微、楚升燎,師氏受燎”,證明楚參加周會(huì)盟祭天,并獻(xiàn)了禮。《左傳》昭公十二年記楚靈王曰“昔我先王熊繹與呂伋、王孫牟、燮父、禽父共事康王”,更予確證。至于管仲第二條問(wèn)罪為“昭王南征而不復(fù)”,楚使對(duì)曰“昭王之不復(fù),君其問(wèn)諸水濱”,拒不認(rèn)罪。杜注“昭王時(shí)漢非楚境,故不受罪”。西周南國(guó)之境至于漢水,楚越漢而北始于楚武王,所謂“漢陽(yáng)諸姬,楚實(shí)盡之”。不僅周公沒(méi)有南征,昭王十六年以前南征,全皆烏有,“廣伐南國(guó)”為周南土,定為周公更屬無(wú)稽。(四)虢仲令柞伯伐昏,就是因昏“廣伐南國(guó)”。南國(guó)是在周境內(nèi)周之諸國(guó),不是境外任何夷族之地。南國(guó)與南夷所指地域完全相反,這是首先必須查明分清的,否則敵我不分。西周南國(guó)與東國(guó)從何處劃分?原則上成周以東為東國(guó),宗周、成周王畿南部為周南國(guó)。《左傳》隱公五年“自陜而東者周公主之,自陜而西者召公主之”,唐蘭先生已指出陜是郟鄏之誤。周滅殷以后,東國(guó)就是經(jīng)營(yíng)征伐的重要對(duì)象,所以由周公主持,這是非常可信的。宗周鐘記厲王巡狩,“王譎省文武,覲疆土”,即視察文武開(kāi)創(chuàng)的疆土,后世巡邊之始,從而發(fā)現(xiàn)“南國(guó)服子敢陷處我土,王敦伐其至”,證明南國(guó)指王畿南部?！鞍?、濮、楚、鄧”,都在成周之南,厲王就是巡宗周與成周南國(guó)而至成周,途中發(fā)現(xiàn)服子陷處周土,確證南國(guó)為周之地,而稱(chēng)“南國(guó)”,與下文稱(chēng)“南夷、東夷”相對(duì)區(qū)別。晉侯蘇鐘開(kāi)首就記“王親譎省東國(guó)、南國(guó)”,譎省即巡狩,“王步自宗周”,先巡南國(guó),格于成周后,“王饋往東”,再巡東國(guó)。南國(guó)為宗周至成周王畿南部之地,東國(guó)則為自成周以東周地,至為明確6。其中有臣服而受周封的夷族之國(guó),如夙夷,巡狩發(fā)現(xiàn)不服,故予征伐,可為互證。這里只是舉例,不再詳說(shuō)?？傊?最早就是以宗周、成周王畿南部,與成周往東的周土,分稱(chēng)南國(guó)、東國(guó),與夷相區(qū)別。師袁簋“淮夷……弗速(跡)我東國(guó)”,明稱(chēng)為“我”,就是周土鐵證。至于明公簋“遣三族伐東國(guó)”,上文特證周初東國(guó)承殷,此簋“伐東國(guó)”就是指東國(guó)內(nèi)東夷,來(lái)自人方。東國(guó)、南國(guó)皆作為周?chē)?guó)土,雖中可有叛服無(wú)常夷族,但僅為國(guó)土內(nèi)部之事,不能改變其為國(guó)土性質(zhì),或否定與夷對(duì)別。所以“廣伐南國(guó)”只能為昏國(guó)伐周之地,絕對(duì)不能是周公征伐周之國(guó)土,更不能用貶詞“廣伐”。這是鼎銘根本問(wèn)題,一反一正就有天淵之別,所以反復(fù)辨明。只是南國(guó)隨軍事、政治與時(shí)代發(fā)展而有不同,本文限談銘文中的城、國(guó)地理問(wèn)題。朱文引“噩侯馭方,率南淮夷、東夷,廣伐南國(guó)、東國(guó)”。南國(guó)、東國(guó)明為周之國(guó)土,而南淮夷、東夷則在其外,不屬于周之夷族,朱文已經(jīng)自提確證,點(diǎn)出就明。(五)至于經(jīng)籍記載,朱文舉《詩(shī)·小雅·四月》“滔滔江漢,南國(guó)是紀(jì)”,用以證明南國(guó)地理范圍,仍混周土與夷地為一。上文已略引《詩(shī)》“南國(guó)”,不全,現(xiàn)為徹底解疑釋惑,必須將先秦記載所能查明者全引,以確考南國(guó)皆為周南土,而非屬南夷之地。首先,與西周晚期金文同時(shí)的《詩(shī)》大小雅更清楚。最為明確就是《大雅·嵩高》所記最多,全引于下:“于邑于謝,南國(guó)是式。王命召伯,定申伯之宅。登是南邦,世執(zhí)其功。王命申伯,式是南邦。因是謝人,以作爾庸?！覉D爾居,莫如南土?！?矣)王舅,南土是保?！薄澳蠂?guó)”下文又三次換稱(chēng)為“南土”,兩稱(chēng)“南邦”,就是周土、周邦鐵證,毛傳早解“謝,周之南國(guó)也”,所以封申伯于此。二是《常武》互為二重證據(jù):“王命卿士,南仲大祖,大師皇父。整我六師,以修我戎,既敬既戒,惠此南國(guó)。……左右陳行,戒我?guī)熉?。率彼淮?省此徐土。”下文多次稱(chēng)“徐方既來(lái),徐方既同”,“徐方來(lái)廷,徐方不回,王曰還歸”,即迫使徐方臣于周后,凱旋而還。周初“淮夷、徐戎并興”。原居曲阜郊地故來(lái)與魯爭(zhēng)地,一如萊夷與齊爭(zhēng)地,戰(zhàn)敗被驅(qū)徙徐地,在淮河北自立為一國(guó),與淮夷地域相接,文化、人民不盡同,故被周稱(chēng)為徐戎。至周穆王時(shí)徐復(fù)興稱(chēng)王,再與周爭(zhēng)天下。徐在淮河之北,介于東夷與淮夷之間。徐國(guó)文化高于淮夷,但徐偃王后為周征服,徐受周封爵稱(chēng)為徐子,多見(jiàn)《左傳》。徐為東夷最早用漢字者,造作大量金文,與較早接受周、魯文化影響不無(wú)關(guān)系。鄭玄于“惠此南國(guó)”下箋“以惠淮浦之旁國(guó)”,亦即周之屬?lài)?guó)、屬地,否則就不能稱(chēng)惠,“惠”字成為周土決定證據(jù)。西周后金文無(wú)南國(guó),以后文獻(xiàn)僅見(jiàn)《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》(上)記西周事,“宣王既喪南國(guó)之師”,韋昭注:“敗于姜戎時(shí)所亡也,南國(guó)江漢之間”,《史記》將《國(guó)語(yǔ)》全寫(xiě)入《周本紀(jì)》,《集解》引唐固曰:“南國(guó),南陽(yáng)也?！鄙?、謝皆在南陽(yáng),分別見(jiàn)《漢書(shū)地理志》與《續(xù)志》,正即周之南土。此外《禮記·樂(lè)記》:“夫武,始而北出,再成滅商,三成而南,四成而南國(guó)是疆?！贝藶閼?zhàn)國(guó)所記大武樂(lè)舞表演西周歷史劇,三成、四成都是表滅商以后,向南奠定周之南國(guó)疆土,包括南土之“巴濮楚鄧”,都受周封爵。所以說(shuō)“南國(guó)是疆”,也是戰(zhàn)國(guó)儒家最晚仍將南國(guó)作為周疆土的確證?！蹲髠鳌焚夜四晁Q(chēng)“漢陽(yáng)諸姬,楚實(shí)盡之”,就是周初“南國(guó)是疆”時(shí),南至漢水為界,分封姬姓諸國(guó),但都不是使用戰(zhàn)爭(zhēng)。東國(guó)、南國(guó)主要為西周所稱(chēng),周東遷后,皆有多種分化,基本不屬周王朝直接統(tǒng)治,所以其名就不再用了。春秋齊、魯為東方兩個(gè)最大國(guó),不斷兼并周?chē)貐^(qū)諸多東夷族國(guó)家,不斷融入華夏族,最后共同形成漢族而為其最早的一個(gè)源頭。文明求源首先就是要求中國(guó)形成的地域與民族之源,地域包括夏之黃河中游武王所稱(chēng)之“中國(guó)”,與向南包括淮河流域,形成的中原地區(qū)最早文明,由夷夏并立的華夏族與東夷、淮夷共同創(chuàng)造。齊魯主要向南擴(kuò)展,包括淮、泗下游諸國(guó)、族?！遏旐灐ら]宮》:“奄有龜蒙,遂荒大東。至于海邦,淮夷來(lái)同?！Ｓ续D繹,遂荒徐宅。至于海邦,淮夷蠻貊。及彼南夷,莫不率從?！备邓鼓曜钤缣岢觥洞髺|、小東說(shuō)》,如同西方之稱(chēng)遠(yuǎn)東、近東。但他限于當(dāng)時(shí)所知,未能利用大量地下出土的殷周甲骨金文資料。殷周甲骨金文中征人方,特別是與西周相始終的多篇金文,涉及征伐東夷、南夷、淮夷、南淮夷,向東與東南多次的發(fā)展,而使東方眾多夷族遷移,發(fā)生地域變遷與地理概念的變化,拙文皆予詳證。簡(jiǎn)括地說(shuō),小東就是周滅殷后的殷東國(guó)基礎(chǔ),最早分封齊、魯兩大柱梁作為中心,與歸順周的國(guó)、族,而形成周初期東國(guó);大東則是后期向東與向南擴(kuò)大。而《魯頌·閉宮》明記魯征服徐方、淮夷,稱(chēng)為“南夷”,《大雅·江漢》,《常武》分別歌頌宣王有“淮夷來(lái)鋪”,與“率彼淮浦,省此徐土”,而征服徐方。宣王已荒大東,擴(kuò)展到淮河下游,而與兮甲盤(pán)、駒父盨等銘互證?；匆男?、大邦向周交賦,而服于周,只是叛服無(wú)常。包括魯僖公征服徐方、淮夷,必皆此前又叛,此后也不屬魯,僅為一時(shí)而已7。但至戰(zhàn)國(guó)“淮泗之夷散為民戶(hù)”,早在秦統(tǒng)一前已融為漢族,共同創(chuàng)造最早中原文明,成為漢族的最早一個(gè)源頭。秦統(tǒng)一以后,江漢流域之楚與江浙流域之吳越融為漢族,故皆遠(yuǎn)在其后。以上將西周金文與有關(guān)東國(guó)、南國(guó)記載全予查明落實(shí),就是為確證東國(guó)、南國(guó)都為周之國(guó)土,非夷族之地。過(guò)去對(duì)南國(guó)、南夷的歷史與地理發(fā)展變遷過(guò)程,缺乏由表及里的研究,僅看表面相似。所以就是要溯流窮源,徹底查明真相,斬除有關(guān)糾葛。從夷夏并立開(kāi)始,直至西周,不斷擴(kuò)展東國(guó)、南國(guó)土地,驅(qū)占東夷、淮夷之地,南包淮河流域,形成中原地區(qū)(晉文公對(duì)楚子問(wèn)“晉楚構(gòu)兵遇于中原”,即指黃、淮河中游)文明,東夷、淮夷不斷融合為漢族,成為中國(guó)文明最早、也是最大形成、擴(kuò)展中心,具有強(qiáng)大的凝聚力與向心力。五、頭暈在哪里？為什么這個(gè)家族？什么時(shí)候起床？搬動(dòng)原因？(一)關(guān)于營(yíng)造黃河南病昏未留任何記載與考古遺物,唯一就是與柞、蔡相近,據(jù)以考訂昏的相對(duì)方位、源流。1.《左傳》僖公二十四年:“凡、蔣、邢、毛、柞、祭,周公之胤也”,柞杜注:“燕縣西南有柞亭”?！逗鬂h書(shū)·郡國(guó)志》:“東郡有柞城,古柞國(guó)”?！端?jīng)·濟(jì)水注》:濮水“又東經(jīng)柞亭東注,故柞國(guó)也”,揚(yáng)守敬《水經(jīng)(濟(jì)水)注疏》引杜注:“在今延津縣龐固社”。乾隆《一統(tǒng)志》:“柞城故城在延津縣北三十五里,周為柞國(guó)”?！吨袊?guó)歷史地圖集》州縣定位,基本就是依據(jù)清《一統(tǒng)志》所記古城方里,將柞標(biāo)于延津北。最近看到《中國(guó)文物報(bào)》2007年12月7日刊登《河南延津沙門(mén)城址考古收獲》,在延津西北榆林鄉(xiāng)沙門(mén)村東北15公里,發(fā)現(xiàn)古代黃河南岸重要渡口,城墻為戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,前身或即是柞國(guó),至少與柞相近。這使我追憶參加《中國(guó)歷史地圖集》歷次會(huì)議,數(shù)次提出應(yīng)盡可能利用考古定位,如缺才用方志古城。當(dāng)時(shí)受限,今后已有條件利用文獻(xiàn)、考古、歷史地理微宏觀考察三結(jié)合定位予以重編,以提高科學(xué)研究與應(yīng)用價(jià)值。柞國(guó)當(dāng)黃河之南渡口,因黃河擺動(dòng)有所變動(dòng)。今胙城縣乃金元河道遷徙,州、縣治皆改遷,明依記載于其附近所建,非古柞國(guó)城。今后按清地志所提勘查柞國(guó)故址,可能找到?？傊鯂?guó)方位基本明確,即在延津北,古黃河南,最早津渡口,南接淮河流域支流。2.蔡正在淮河流域中游汝水之上,今上蔡前身,一直在此未變。蔡故城仍在上蔡城外,最為明確。昏廣伐南國(guó),其必在成周王畿南國(guó)之南,亦即在淮河流域中游蔡國(guó)以南。上蔡及其北基本為周南國(guó)之地,故昏被徹底排除在蔡之北。3.《左傳》僖公二十四年:“扜、晉、應(yīng)、韓,武之穆也”。應(yīng)國(guó)墓地已在平頂山市發(fā)現(xiàn),應(yīng)公、應(yīng)監(jiān)、應(yīng)侯皆見(jiàn)于西周金文,為周依用。柞伯簋即出于應(yīng)墓,柞、應(yīng)與周關(guān)系皆在蔡之上。西周蔡國(guó)與周交往第一次見(jiàn)于此鼎。上海博物館藏蔡侯作姬單媵匜,被定為西周晚期,但是器形介于東西周之間,字體尚待細(xì)考。除此外,蔡器時(shí)代皆為春秋,說(shuō)明蔡在西周不顯,地位也不重要。蔡為周依用,始見(jiàn)此鼎。而不用既近成周,又早就屢為周用之應(yīng),說(shuō)明蔡近于昏,由柞伯率領(lǐng),以為其副?；璞厝?yīng)遠(yuǎn)而方位不合。以前伯雍父等駐于淮河北的胡、葉以防淮夷,甚近應(yīng)國(guó)。宣王十八年,南諸侯帥師駐蔡,當(dāng)與此次伐昏蔡起作用有關(guān),改駐蔡以管制淮夷。引證于下,對(duì)廣伐南國(guó)的昏的方位至少可供參考。4.駒父盨記“南仲邦父命駒父簋(即)南諸侯率(帥)高父,見(jiàn)南淮夷,厥取厥服……還至于蔡”,就是為鎮(zhèn)撫淮夷,收取服貢?！爸劣诨匆男〈蟀?無(wú)敢不囗,具逆王命”?；璞嘏c蔡近,昏伐南國(guó)為淮河流域周土,即成周之南畿?；杈褪侵苣蠂?guó)之外的淮夷,在成周南畿之外、淮河上中游之南,唯一見(jiàn)于此鼎銘,春秋不見(jiàn),亡于東遷時(shí)?，F(xiàn)只知至此。(二)“南遷”“則性”西周前期金文戰(zhàn)爭(zhēng)皆為征伐東國(guó)之東夷,后期基本為淮夷戰(zhàn)爭(zhēng)取代。東夷何以不見(jiàn)?唯一就是因被周不斷東伐,南遷淮上,合于淮夷,地瘠且狹,而國(guó)、族日多,人滿(mǎn)為患,從而不斷與周爭(zhēng)奪土地、財(cái)物。杜預(yù)《春秋釋例》卷七[夷地]:“僖十三年,淮夷,東夷”,下注“東夷居淮水者,缺”,就是南遷淮上。按此為《左傳》僖十三年“夏,會(huì)于咸,淮夷病杞故”。杜預(yù)最早指出此淮夷原是東夷南遷,后居淮水,所說(shuō)甚是,而未說(shuō)所據(jù)?？肌蹲髠鳌酚洰?dāng)時(shí)東夷凡八見(jiàn),淮夷四見(jiàn),明分為二?；匆囊跃佑诨春恿饔虻妹?。東夷原在其北的黃河下游,即周最東部的山東半島中心地區(qū),東盡海濱,東南達(dá)于淮河入?？?以北為東夷長(zhǎng)期所住。以南淮河流域,周稱(chēng)為淮夷、南淮夷、南夷,但是民族分布、遷徙疆域并不固定,隨軍事政治發(fā)展以及時(shí)間變化而不同,只能大致而言如此。(三)“淮夷,東南角居淮水者”《詩(shī)經(jīng)·小雅·大東》“小東、大東”,《魯頌·閉宮》“遂荒大東”,東國(guó)后發(fā)展為小、大東國(guó)。春秋魯僖公時(shí),大東已擴(kuò)展“至于海邦,淮夷來(lái)同”,成為海邦的淮夷。而自人方與殷對(duì)抗并立,周東國(guó)承殷,除一部分受周封爵歸順外,大部分被稱(chēng)為東夷,就是拒絕接受周統(tǒng)治,被周多次征伐,不斷驅(qū)逐,被迫遷徙,最東至海,南則到淮上,與淮夷合一。杜預(yù)稱(chēng)“淮夷,東夷居淮水者”就是指此?！蹲髠鳌钒拍辍俺蛑T梁伐東夷,三夷男女及楚師盟于敖”,杜注:“從越之夷三種,東夷也”。春秋后期,東夷更越淮河南,至江浙?？谌侵輩窃街?。《左傳》八記東夷,與魯、齊關(guān)系各一次,皆在前期,后期六次,證明曾為楚征服。文五年,“楚公子朱自東夷即陳”,必已屬楚。襄元年,