《中庸》的教育思想

《中庸》的教育思想

中國古代的理論和方法是孔子的支持和太陽的思想，他們揭示了提高人的基本道德素質的基本途徑，但事實并非如此。事實上《中庸》原是《小戴禮記》中的一篇。舊說《中庸》是孔子的孫子子思所作，其實應是秦漢時儒家的作品（考證誰著中庸，不是本文討論的重點），它是我國古代討論教育理論的重要論著。任何教育都有其明確的教育目的，是為實現(xiàn)一定目的服務的。教育的目的決定著教育的主題思想，教育的內容、教育的原則、教育的方法、教育的途徑等。我國秦漢時期，人們飽受戰(zhàn)亂之苦，人心思定，人心思治。當時人們的理想社會是創(chuàng)建“太平和合”社會，即創(chuàng)建人和自然和諧相處，人與人之間和睦相處，萬事萬物，道法自然，各守本份，各按規(guī)律行事的無戰(zhàn)爭、無沖突的和諧社會。為了達到此目的，中庸的中心思想是儒學中的中庸之道，主旨在于修養(yǎng)人性。要讓人的文化素質、思想素質、道德素質達到按自然規(guī)律，社會規(guī)律辦事。要不違背規(guī)律，不制造事端，去認識規(guī)律。中庸中心思想，由教學方式和教學內容兩部分組成，教學方式：“博學之，審問之，明辯之，篤行之。”這里明確提出教學的內容首先要廣博，自然知識、社會知識，各行各業(yè)應無所不包，都應納入教學的范疇；緊接著，中庸提出對所教所學的內容應采取審慎的態(tài)度，要進行潛心的研究；研究的目標是“明辯之，搞清是非，揭示出事物的本質和規(guī)律。把握規(guī)律的目的是要：“篤行之”，用規(guī)律指導行動，去按規(guī)律辦事，去發(fā)揮規(guī)律的作用，去實現(xiàn)和滿足人類生存和發(fā)展的需求，層層遞進，把中庸的教育方式思想演繹成完整的體系。中庸之道的另一方面內容就是儒家提倡和要求的做人規(guī)范“五達道”（君臣也，父子也，夫婦也，兄弟也，朋友之交也）和“三達德”（智、仁、勇）等。中庸在教育修養(yǎng)上追求的最高境界是至誠或稱至德。中庸之道的主題思想是教育被教育者“自成人”。要求人們自覺地進行自我修養(yǎng)、自我監(jiān)督、自我教育、自我完善，把自己培養(yǎng)成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至圣，合外內之道的理想人物，共創(chuàng)“致中和天地位焉，萬物育焉”的“太平和合”境界。《中庸》第一章開篇之言“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”言簡意賅地揭示了中庸之道主題思想的核心———走向成人成才的根本途徑是自我教育?！疤烀^性”是指規(guī)律通過事物的本質特性表現(xiàn)出來；“率性之謂道”是指服從、按照事物的本質、規(guī)律要求辦事，才是做事的成功之道；“修道之謂教”是指自覺地去研究、探討規(guī)律，修身養(yǎng)性，克服感情用事的盲目性，按規(guī)律修養(yǎng)自身行為，按規(guī)律去治理天下，按規(guī)律去改選自然界，即做任何事都中規(guī)中矩。只有這樣，才能把自己培養(yǎng)成人的需要與規(guī)律的許可相統(tǒng)一的外內合一的有用人才。被教育者都能達到如此層次的水平，就能共同創(chuàng)造出理想的社會——“太平和合”世界，中庸之道把自我教育看成是能否成人成才的重中之重。“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎手其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎遠，莫顯乎微。故君子慎其獨也（中庸第一章第二節(jié)）”。自我教育應貫穿于人的一生之中，人們一刻也離不開自我教育。即每時每刻進行自我教育，自我完善，自我發(fā)展、與時俱進，使自己的認識、行動與事物的客觀變化相合拍。要將自我教育貫穿于人生的全部過程，就需要有一種強有力的自我約束、自我監(jiān)督的精神。這種精神就叫做慎獨。也就是說，在自己一人獨處的情況下，別人看不到自己的行為，聽不見自己的言語，自己也能謹慎地進行內心的自我反省，自我約束，自我監(jiān)督，時時刻刻把自己的言行與是否符合規(guī)律的要求相對照。當今社會大慶油田對工作要求做到“四個一樣”：對待崗位工作要做到黑夜和白天一個樣；壞天氣和好天氣一個樣；領導不在場和領導在場一個樣；沒人檢查和有人檢查一個樣?！八膫€一樣”詮釋了慎獨的精髓，對自己的要求在獨處時要更加嚴格。“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之合”揭示了自我教育、自我約束、自我監(jiān)督的目標———使自己的言行舉止符合規(guī)律的要求——“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也”?！爸轮泻停斓匚谎?，萬物育焉”是自我教育成功后的教育效應。中和是自我價值的實現(xiàn)，致中和是社會價值的實現(xiàn)。人通過學習，把握規(guī)律，成為對社會有用的人才，運用規(guī)律為社會做出貢獻，為構建和諧社會（和合社會）奉獻力量時也就實現(xiàn)了一個人的社會價值。中庸之道的教育理論基礎是天人合一，傳授知識的真實性。讓人們把握自然界和社會的萬物之性、萬物之本質、萬物之規(guī)律，讓人達到按規(guī)律辦事，把人類的需求認識與客觀規(guī)律認識統(tǒng)一起來。用陶行知的話說，就是“千教萬教，教人求真，千學萬學，學做真人”。天人合一的真實含義是合一于至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“唯天下至誠，方能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。即只有達到人的認識與客觀規(guī)律相吻合，并能運用規(guī)律去行動時才是教育要達到的最高境界。只有知道了事物發(fā)展的規(guī)律，才能悉數(shù)了解事物的作用、功能和發(fā)展趨勢；把握了事物的本質、規(guī)律，才能發(fā)揮人的主觀能動性；發(fā)揮人的正確的主觀能動性，才能推動事物的發(fā)展，滿足人類自身生存和發(fā)展的需求；能正確推動事物的發(fā)展，就可以推動萬事萬物的和諧相處與和諧發(fā)展；能推動萬事萬物和諧相處與和諧發(fā)展時，人就可以與天、地并列為三，共同在自然、社會發(fā)展過程中發(fā)揮作用，去“致中和”、“天地位焉、萬物育焉”。由此看出，中庸之道的教育理論基礎與現(xiàn)代教育要求的從實際出發(fā)、實事求是，認識、利用規(guī)律與主觀能動性相結合，與為人類謀福利有著異曲同工之妙。只不過是中庸的人才培養(yǎng)的標準太理想化了?！吨杏埂吩诮逃砟钌鲜加凇疤烀^性，率性之謂道，修道之謂教。”終于“上天之載，無聲無臭”。“致矣”。即客觀規(guī)律就好像空氣一樣，無聲無臭，無所不在，而人要每時每刻都能把握各種規(guī)律，這就是圣人所要達到的境界。要知道，人無完人，人是人而不是神，儒家教育所要達到的標準，亦或圣人，作為理想化的標準，人物偶像去努力則無可厚非，若要把這樣的理論基礎和人才標準付諸現(xiàn)實，則是根本不可能達到的。集人類全部所能，合成的“圣人”也只能是相對的。只要我們能盡力的教人求真，學做真人，盡力的實施“天人合一”教育原則，就能集合人類之力，“與天地參，致中和，天地位焉，萬物育焉”。要達到天人合一，中庸之道要求在教育過程中做到“天道與人道合一”、“天性與人性合一”、“理性與情感合一”、“鬼神與圣人合一”、“外內合一”。即客觀存在的規(guī)律與人對規(guī)律的追求合一；“客觀事物的自然價值與人類需求的合一”；“人的理性、認識與客觀規(guī)律要求的統(tǒng)一（為此要約束人的情感）”；“真理的絕對性和相對性的統(tǒng)一（對祖先正確認識的繼承與真理發(fā)展之間的統(tǒng)一———鬼神和圣人的統(tǒng)一）”；“知和行的統(tǒng)一（品德意識與品德行為的合一）”。五方面的合一，是中庸之道指出的實現(xiàn)“天人合一”的五種教育修養(yǎng)的途徑，細細品之，在教育實踐中貫徹之，足可領略其理論基礎的博大精深。中庸之道主張的教育內容受時代生產力、科學技術發(fā)展水平和認識水平的局限，以修養(yǎng)教學為主線，以認識利用社會規(guī)律為主要任務，以建立太平和合社會為目標，故以揭示社會共性關系，解決共性的社會矛盾，實施共性的社會行為規(guī)范為主要內容，未涉及自然規(guī)律、自然科學。這無疑是中庸之道教育思想的缺陷，而這種缺陷是由其時代形成的必然缺陷。在當今社會我們隨生產力和科學技術的發(fā)展，可以去研究它，完善、補充、發(fā)展、增加自然科學的內容，卻不應去求全責備。中庸之道的教育修養(yǎng)的內容主要有“五達道、三達德、九經”等。闡述了建立太平和合社會應處理好的五種人際關系———五達道；調節(jié)好人際關系的方法——三達德；治理國家以達太平和合社會的九項具體工作———九經之間的關系。五達道就是運用中庸之道調節(jié)當時社會的主要的共性的五種人際關系，即君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往。處理好天下通行的人際關系，社會關系就和諧了。正確處理好五種通行的人際關系，就能達到太平和合的理想境界。誠如《禮運》所要求的“治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪”明禮治天下，太平和合世界就能被創(chuàng)造出來。而處理好五種人際關系，靠什么呢？靠人們內心的品德和智慧，即“三達德”———智、仁、勇。“智、仁、勇”是天下通行的品德，是用來調節(jié)上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之間關系的。智慧、仁義、勇敢精神（又稱勇氣）怎樣才能得以形成呢？靠誠實、善良的品德意識來培養(yǎng)。智慧靠教學，靠實踐獲得；用智慧去處理好各種人際關系實則就是仁；知恥近乎勇，知道羞恥的，才能決心改過，激發(fā)上進的斗志。知恥者就能搞好修養(yǎng)，有修養(yǎng)的人就知道了處理人際關系的道理。知道處理人際關系的道理，就能夠治理好天下，達到太平和合的理想境界。“九經”是中庸之道用來治理天下國家以達到太平和合的九項具體工作：“修養(yǎng)自身、尊重賢人、愛護親族、敬重大臣、愛護百姓、勸勉各種工匠、優(yōu)待遠方來的客人、安撫諸候”。修養(yǎng)自身能夠培養(yǎng)美好的人格；尊重人、受教、受益于他人，就不至于迷惑而聰慧；愛護親族，就能搞好家庭、親族、鄰里關系；敬重大臣，集群臣智慧，不自以為是，治理政事就不至于糊涂；體恤群臣，士就會知恩圖報，盡力予以報答；愛護老百姓，老百姓就會受到勉勵，接受統(tǒng)治，發(fā)展農耕，發(fā)展生產力，民富國強，社會就安定；勸勉各種工匠，財富就能充足；優(yōu)待遠方的客人，就能處理好國際關系，四方就會歸順，安撫諸候，天下就會敬服。要做好這九項工作，必須用至誠、至仁、至善的愛心去充分體現(xiàn)中庸之道教育思想中極力提倡的美好人格。做好這九項工作，事實上就處理調節(jié)好了九種具體人際關系，調節(jié)好這九種人際關系是使天下國家達到太平和合理想的重要保證。通過中庸之道主張的教育及修養(yǎng)的內容不難看出，教育目的決定教育內容，教育內容是為實現(xiàn)教育目的服務的。中庸之道教育思想始終貫穿著三大原則：一是慎獨自修原則；二是忠恕寬容原則；三是至誠至性原則。慎獨自修原則是根本原則。一個人能否修養(yǎng)到至誠至性的境界，根本因素在于自身的內在因素，即是否能一以貫之的堅持自我教育，自我學習、自我監(jiān)督、自我約束。這里把內因是事物發(fā)展的根據(jù)，外因是事物變化發(fā)展的條件在教育思想原則上盡顯出來。就尤如當今學生學習?！拔乙獙W”則越學越有勁，越學越聰明，越學知識越多，終將成才；“要我學”，外界壓力越大，逆反心理越重，越不肯學習，越學不進知識，終不能成才，是相同一致的觀點！忠恕寬容原則要求人們在運用所學知識處理社會人際關系時，要堅持將心比心、互相理解、相互關心，互不損害、忠恕寬容，體仁而行的原則。這是教育人們處理好社會關系的重要思想原則?！吨杏埂返谌轮袑懙溃骸白釉唬旱啦贿h人。人之為道而遠人，不可以為道?！薄对姟吩疲骸胺タ路タ?，其則不遠。執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠。施諸己而不愿，亦勿施于人?！边@一原則就是將心比心，是忠恕之道的具體實施，與當今社會的“換位思維”如出一轍。至誠至性的原則是教育的社會效應原則，亦或稱為正確思想對物質反作用原則?！拔ㄌ煜轮琳\，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”（《中庸》二十二章）這一原則實則是理論與實踐相統(tǒng)一，主觀能動性與客觀規(guī)律性相統(tǒng)一的原則，其中還參有榜樣力量原則。只要堅持這一原則，才能夠發(fā)揮自身積極的、正面的作用；并由此去感化他人，發(fā)揮眾人的積極的、正面的作用，形成推動事物前進的巨大的力量；由此，就能利用萬物對人生存發(fā)展有利的方面。達到至誠至性的水平，就能參與天地化育萬物，人便達到了至善至仁的境界；達到了至善至仁的境界，人就可以同天地并列為三了。用現(xiàn)在的話說，人就真正地成為自然界的主人，社會的主人了。教育是社會進步的階梯。在當今社會，人們充分認識到經濟要發(fā)展，科技要先行，科技發(fā)展要人才，人才培養(yǎng)靠教育。當今社會經濟是市場經濟，市場經濟充滿了激烈的競爭，競爭的關鍵在于科技的競爭，而科技的競爭的實質是人才的競爭，說到底是教育的競爭。凡是發(fā)達國家，無不盡其所能去發(fā)展教育。我國在經歷文化大革命輕視、損毀教育的慘痛教訓后，痛定思痛，確定了科教興國的方針。為發(fā)展繁榮我國的教育事業(yè)、服務好社會主義四化大業(yè)，服務于中華的崛起和振興，我們應認真研究《中庸》的教育思想，從中受到啟迪，推動我國教育事業(yè)健康穩(wěn)步的發(fā)展。筆者認為《中庸》的教育思想對當今教育的啟迪有四：第一，要有明確的教育目的。而我國的教育目的就是為社會主義四化建設服務；就是要不斷提高公民的素質，增強改造自然、改造社會的能力；不斷提高人民物質文化生活水平；要不斷提升我國的綜合國力和國際市場競爭能力；就是要彰顯社會主義的優(yōu)越性和活力，最終戰(zhàn)勝資本主義。只有牢記這些教育目的，我國的教育事業(yè)才