四川涪陵深水寺石窟石窟調(diào)查簡報(bào)

四川涪陵深水寺石窟石窟調(diào)查簡報(bào)

四川盆地東北緣。這是成都平原向四川北部山區(qū)的過渡地帶。碧水寺摩崖造像位于綿陽市游仙區(qū)綿山路17號(hào),為四川省文物保護(hù)單位(圖一)。造像分布在碧水寺(又名滴水寺)內(nèi)涪江東岸碧水崖的崖面上,大部分距離現(xiàn)地面高約2.3～4.5米,南面崖壁有斷裂脫落痕跡,現(xiàn)建閣樓保護(hù)。20世紀(jì)80年代,何志國等先生調(diào)查時(shí),簡單記錄了部分龕窟的形制和內(nèi)容,認(rèn)為碧水寺造像是唐代遺存,并提及部分龕曾經(jīng)做過環(huán)氧樹脂加固處理。20世紀(jì)90年代,文齊國先生重新做了調(diào)查。另外,胡文和先生在其著作中簡略記載了碧水寺造像的情況。先輩學(xué)者所做的工作至今仍有重要價(jià)值。在此次碧水寺摩崖造像考古調(diào)查工作中,我們將造像編號(hào)為1～25龕(圖二)。其中第1龕為空龕,第10龕為石刻經(jīng)文。第1～23龕坐東向西面向涪江,第24、25龕坐北向南。我們利用三維立體掃描技術(shù),對(duì)保存稍好的第7、19、20、24、25龕和碧水寺內(nèi)藏傳為唐“開元寺”出土的石刻圓雕菩薩立像(高312厘米)進(jìn)行三維掃描,并依據(jù)掃描數(shù)據(jù)制圖。第10龕刻經(jīng)保存狀況很不樂觀,壁面多處嚴(yán)重風(fēng)化,出現(xiàn)大面積起殼、酥粉現(xiàn)象,不宜進(jìn)行拓片,故只攝影和抄錄其文字。一洞穴介紹把軍錨發(fā)揮為緩形證法,5年形,5年,高58歲第1龕位于碧水崖西壁北端下部,第2龕北側(cè)。系方形龕,圓拱形龕楣,緩弧形龕頂。龕高46、寬48、底部深13、頂部深8厘米。此龕為空龕,龕壁上有平行斜向鑿痕,鑿痕間寬約0.5厘米?！短胰忏憽妨⑾竦?龕位于碧水崖西壁北端下部,第1龕南側(cè)。系豎長方形龕,圓拱形龕楣,緩弧形龕頂。龕高37、寬14、底部深7.5厘米。龕內(nèi)浮雕兩尊立像,風(fēng)化嚴(yán)重。左側(cè)立像,頭部殘,桃尖形頭光,身體風(fēng)化嚴(yán)重,僅見上身較豐滿,腰臀呈“S”形扭曲,左手沿身體下垂,持物。右側(cè)立像,頭部殘,桃尖形頭光,風(fēng)化嚴(yán)重,僅見其身體左側(cè)自肩部垂下“S”形天衣。左室天衣圖像第3龕位于碧水崖西壁北端頂部,第4龕上側(cè)。系方形龕,龕頂殘毀。殘高38、殘寬36、深6厘米。龕內(nèi)造一佛二比丘二脅侍菩薩像,風(fēng)化嚴(yán)重。中尊佛坐像,頭部殘失,身軀豐滿,內(nèi)著僧衹支,袈裟一角搭于右肩,自右手肘下繞過腹部搭于左臂,垂至蓮座。左手下垂置左膝上;右手彎肘上舉,肘部以上殘斷。佛結(jié)跏趺坐,右足置于左腿上。座上部殘,下部似須彌座,座兩側(cè)有獸面朝主尊。左側(cè)比丘立像,頭部殘失,身披袈裟,雙手合十于胸。臺(tái)座樣式風(fēng)化不識(shí)。右側(cè)比丘立像,頭部殘損,身著袈裟,肘部、下身殘留衣紋,雙手合于胸腹部,似持有一物。臺(tái)座樣式風(fēng)化不識(shí)。左側(cè)菩薩立像,頭肩部殘,刻三道天衣自右手肘垂下,繞過腹部和左手下臂垂至體側(cè),身體右側(cè)有天衣垂下。下著長裙,腿部有“U”形褶皺。右側(cè)菩薩像,頭胸殘失,左手持物下垂,右手彎肘上舉。腰部系腰帶,下著裙,天衣自左腰下垂繞至右膝,身體兩側(cè)均有下垂天衣。佛二尊佛像第4龕位于碧水崖西壁北端上部,第3龕下側(cè),第7龕上側(cè)。系橫長方形雙重龕,方形龕楣,龕頂殘。外龕高24、寬53、深9厘米;內(nèi)龕高24、寬48、深3.5厘米。龕內(nèi)造四佛二脅侍菩薩像,風(fēng)化嚴(yán)重。四尊佛坐像皆為結(jié)跏趺坐,似戴有圓形耳環(huán),雙手合于下腹部,袈裟下垂覆座,須彌座橫長方形,座下為覆蓮瓣。左側(cè)第二尊佛像手部似持有寶物。二脅侍菩薩有圓形頭光,身體兩側(cè)垂天衣,腿部有“U”形褶皺,立于蓮座(圖三、一一)。左施工第6證第5龕位于碧水崖西壁北部,第4龕南側(cè),第6龕北側(cè)。系方形龕,龕頂殘,左側(cè)龕壁與第6龕相通。高32、殘寬22、深7厘米。龕內(nèi)浮雕一坐像二脅侍立像,風(fēng)化嚴(yán)重,僅見身軀輪廓。主尊坐像結(jié)跏趺坐,座上部形制不明,下部似須彌座,兩側(cè)有坐獸。二立像似比丘像,著袈裟,胸前領(lǐng)部呈“U”形。第5棺2室右證第6龕位于碧水崖西壁北部,第8龕上側(cè),打破第10龕右龕壁。系豎長方形龕,圓拱形龕楣,緩弧形龕頂,右側(cè)龕壁與第5龕相通。殘高32、殘寬13、深3厘米。龕內(nèi)浮雕一立像,風(fēng)化不識(shí),僅見圓形頭光。軸天衣石組第7龕位于碧水崖西壁北部,第4龕下側(cè)。系豎長方形龕,圓拱形龕楣,緩弧形龕頂。高94、底部寬70、深21厘米。龕內(nèi)造一佛二比丘二脅侍菩薩像。造像于1980年代曾做過環(huán)氧樹脂保護(hù),表面出現(xiàn)較為嚴(yán)重的起殼、酥粉現(xiàn)象。中尊佛坐像,桃尖形頭光,螺發(fā),覆缽形肉髻。面部豐滿方正,眼瞼下垂,嘴唇厚。耳垂豐滿,耳環(huán)似為桃形。頸部刻三道弦紋。上身內(nèi)著僧祇支,袈裟一角搭于右肩,自右手肘下繞過腹部搭于左手前臂,垂于體側(cè)。右手彎肘上舉施印,手部殘;左手置左膝上,手部殘。結(jié)跏趺坐,右足置左腿上,腳掌外露。佛座分上、下兩層,上層為仰蓮座,三層蓮瓣,似鋪有坐墊;下層為八角須彌座,僅見輪廓,風(fēng)化嚴(yán)重(圖一二)。左側(cè)比丘立像,圓形頭光,面部豐滿,頸部刻三道弦紋。內(nèi)著僧祇支,外披袈裟,雙手似合拳于胸前,立于素面臺(tái)基上。右側(cè)比丘立像,圓形頭光,面部稍瘦削,五官飽滿,頸部刻三道弦紋。內(nèi)著僧祇支,外披袈裟,雙手?jǐn)n于袖內(nèi)合于腹部,立于素面臺(tái)基上。左側(cè)脅侍菩薩立像,桃尖形頭光,面部豐滿,頭挽高髻,戴三面寶冠,冠繒垂至肩部。額前發(fā)際線帶尖,耳環(huán)似桃形,頸部刻三道弦紋。左手漶漫;右手下垂至腰胯部,持一圓形物。披帛自左肩披到右脅下,下著裙。前胸帶項(xiàng)圈,漶漫不識(shí)。身披瓔珞,一組自肩部下垂交于腹部后垂至大腿,呈“X”形;一組自肩部垂至膝下交于寶珠,呈“U”形。身側(cè)天衣下垂。臺(tái)座風(fēng)化不識(shí)。右側(cè)脅侍菩薩立像,桃尖形頭光,面部圓潤豐滿,頭挽髻,似戴三面寶冠,冠繒垂至肩部。額前發(fā)際線呈緩弧形,五官飽滿,耳環(huán)似桃形,頸部刻三道弦紋,左肩披波浪形長發(fā)。左手下垂,上臂戴釧,手置腰胯部,藏于裙下;右手彎肘上舉,似持物,漶漫不識(shí)。披帛自左肩披到右脅下,下著裙,裙沿外折下垂,腰帶藏裙沿內(nèi),系于中部,下垂至膝,裙長遮踝。前胸戴項(xiàng)圈,不識(shí)。瓔珞樣式同左側(cè)脅侍菩薩。身側(cè)刻有三道天衣自肘部下垂至臺(tái)座上。臺(tái)座上部不識(shí),下部可見獅子面朝主尊,口吐蓮莖,推測(cè)應(yīng)為蓮座(圖四)。天衣紋畫像石第8龕位于造像群所在崖壁西壁北部,第6龕下側(cè),打破第10龕右龕壁。系豎長方形雙重龕。外龕高26、寬18厘米,尖拱形龕楣;內(nèi)龕高18、寬13.5、深2.7厘米,圓拱形龕楣,龕門飾聯(lián)珠。龕內(nèi)浮雕二像坐于素面臺(tái)座上(圖一三)。左側(cè)坐像,頭部至腰部漶漫不識(shí),左手下垂置于右踝,手腕戴釧。菩薩裝,上衣自左肩披至右脅下,下著裙。左舒相坐于臺(tái)座,左腳置蓮座上,露踝;右腳置左膝上,腳掌外露。裙覆臺(tái)座,天衣繞過腹部垂于裙兩側(cè)。腳踏雙瓣覆蓮座,蓮瓣豐厚圓潤。右側(cè)坐像,頭部至胸部漶漫不識(shí),右手下垂置于右膝,腕部繞過一條天衣。菩薩裝,上衣自左肩披至右脅下,下著裙,天衣繞小腿,垂于裙側(cè),露踝赤足,交腳游戲坐于雙瓣覆蓮座上。裙覆臺(tái)座(圖五)?！短夷境宋锵瘛贰短夜馕涞凵竦缿?yīng)染乘子法像第9龕位于造像群所在崖壁西壁北部,第8龕下側(cè),打破第10龕右龕壁。系豎長方形雙重龕。外龕高25.5、寬12.2厘米,尖拱形龕楣;內(nèi)龕高18.8、寬8厘米,圓拱形龕楣,龕門飾聯(lián)珠。龕內(nèi)浮雕一立像(圖一四)。立像頭、肩部不識(shí),似有桃尖形頭光,著菩薩裝,左手下垂置胯部,手持一物,臂、腕似戴釧。上衣似從左肩披至右脅下,下著裙,腿部衣紋呈“U”形,裙擺遮踝,天衣繞過腹部垂于體側(cè)。單瓣覆蓮座,座左側(cè)淺浮雕跪坐小人像,鼓腹,面朝主尊,手捧蓮座(圖六)。第6、8、9最第10龕位于造像群所在崖壁西壁中部。系橫長方形龕,龕頂風(fēng)化不存,左側(cè)龕門不存,與其南側(cè)的19龕右側(cè)龕門在同一平面上,有后代打破痕跡。右側(cè)龕門被第6、8、9龕打破。下部風(fēng)化嚴(yán)重,似被第11～18龕打破。殘高120、殘寬273、深0～25厘米。龕內(nèi)刻經(jīng)文,楷書,線格為地,可識(shí)部分有45行、89列、4000余字,調(diào)查中已識(shí)別抄錄3000字左右。經(jīng)文起首部分風(fēng)化不識(shí),上部9行因風(fēng)化完全不存,末尾有“比丘比丘……皆大歡喜信受奉持……四月八日造”字樣。因壁面起殼、酥粉,未作拓片,僅作全文抄錄?！禿十最斷六寺第10最”第11龕位于造像群所在崖壁西壁中部,第10龕下,似打破第10龕。系豎長方形龕,圓拱形龕楣,高18、殘寬14、深4厘米,浮雕一坐像。風(fēng)化嚴(yán)重。第5寺下為長木,設(shè)置石長第12龕位于造像群所在崖壁西壁中部,第10龕下,似打破第10龕。系豎長方形龕,圓拱形龕楣,高13、殘寬12.5、深4厘米,浮雕一立像站于臺(tái)座。風(fēng)化嚴(yán)重?！短毂O(jiān)六圓形獨(dú)立像》明第10最明第13龕位于造像群所在崖壁西壁中部,第10龕下,似打破第10龕。系豎長方形龕,圓拱形龕楣,殘高38、寬31、殘深6厘米,浮雕一坐像二立像。主尊座下臺(tái)基上可見卷草紋樣。風(fēng)化嚴(yán)重。大t組合觀念第14龕位于造像群所在崖壁西壁中部,第10龕下,似打破第10龕。系豎長方形龕,圓拱形龕楣,高42.2、寬26.2、深5厘米。龕內(nèi)浮雕一坐像二比丘立像二脅侍菩薩立像。主尊臺(tái)座上部不識(shí),下部似須彌座,坐下左、右各有一獅面朝主尊。風(fēng)化嚴(yán)重?！短毂O(jiān)六藝略》第10最南設(shè)天科乘物第15龕位于造像群所在崖壁西壁中部,第10龕下,似打破第10龕。系豎長方形龕,圓拱形龕楣,高28、寬13、深3厘米。龕內(nèi)臺(tái)座上浮雕一立像。龕下陰線刻一小碑,碑高12、寬7.2、碑首寬9.5厘米。下置錨桿,設(shè)置石推動(dòng)第16龕位于造像群所在崖壁西壁中部,第10龕下,似打破第10龕。系豎長方形雙重龕,外龕尖拱形龕楣,高37、寬33厘米;內(nèi)龕圓拱形龕楣,高30.3、寬26.6厘米。龕內(nèi)殘留一頭部痕跡,下部可見須彌座和座兩側(cè)朝主尊坐臥的獸面。風(fēng)化嚴(yán)重。中尊佛像、細(xì)畫像、帶紋等的織物第17龕位于造像群所在崖壁西壁中部,第10龕下,似打破第10龕。系豎長方形雙重龕,外龕龕楣風(fēng)化不識(shí),殘高37厘米;內(nèi)龕圓拱形龕楣,寬27厘米。龕內(nèi)造一佛二比丘二脅侍菩薩像(圖一五)。中尊佛坐像,覆缽形髻,面部殘損,耳垂飾耳環(huán)。內(nèi)著僧祇支,袈裟一角蓋于右肩上。座上部風(fēng)化不識(shí),下部可能為須彌座,左側(cè)似有獅子形象。左側(cè)比丘立像,臉形豐滿,面部漶漫。上身內(nèi)著僧祇支,外披袈裟,雙手相合平置于腹部,右手覆左手上。下身漶漫不識(shí)。右側(cè)比丘像臉部略顯瘦削,身披袈裟,左手藏于袈裟內(nèi),右手手掌朝內(nèi)護(hù)于胸前。下身漶漫,座不識(shí)。左側(cè)脅侍菩薩像,頭部殘損,僅見戴耳環(huán),左手彎肘上舉,右手下垂。下身可見“U”形衣紋,體側(cè)垂有天衣。右側(cè)菩薩頭部漶漫,僅見戴耳環(huán),左手下垂置胯部;右手彎肘上舉,持物。下身漶漫,座不識(shí)(圖七)。闊大t肉帶第18龕位于造像群所在崖壁西壁中部,第10龕下,第19龕右側(cè),似打破第10龕。系豎長方形龕,圓拱形龕楣,殘高29、寬12.5、深3厘米。浮雕立像一尊。立像頭頂結(jié)雙高髻,臉部殘損,戴耳環(huán)。前胸戴項(xiàng)圈,披帛自左肩披至右脅下,又自右肘部垂下繞過腹部至左手腕。左手下垂,右手彎肘上舉。下為雙瓣覆蓮座(圖八、一六)。中心圖像,設(shè)置高浮雕塑設(shè)計(jì)方案第19龕開鑿于崖石西壁北側(cè),似打破第10龕左側(cè)龕門。系坐東向西的方形龕,右側(cè)龕楣因流水沖刷風(fēng)化嚴(yán)重,左側(cè)龕頂、龕楣損壞不存。右側(cè)龕門大部分被后代打破,殘留打破痕跡和一個(gè)直徑5.5、深7厘米的柱洞。龕底殘留高10、寬11、殘長約31厘米的龕門。第19龕殘高170、寬145.5、深61厘米,龕楣近方形,龕頂不識(shí)。龕內(nèi)造一佛(編號(hào)1)二脅侍菩薩(編號(hào)2、3)像及四十六尊菩薩坐像(編號(hào)4～49)。菩薩造像以主尊和主尊下蓮莖為中軸線,2～26號(hào)菩薩與27～49號(hào)菩薩基本對(duì)稱排列。造像殘留早年粧彩、貼金痕跡,龕頂和下部風(fēng)化比較嚴(yán)重(封三:1;圖九、一〇)。1號(hào),中尊佛坐像,單層圓形頭光,覆缽形髻,螺發(fā)。高額,額前發(fā)際線緩弧形,面部圓潤,五官漶漫不清,眼部殘留金箔,頸部刻三道弦紋。身著通肩袈裟,衣紋細(xì)密整齊,質(zhì)感強(qiáng)。雙手彎肘舉至胸前,左手掌心朝內(nèi),右手掌心朝外,手指上端均殘。結(jié)跏趺坐,袈裟覆座臺(tái)面,左腿在內(nèi),右腿在外,露雙足,腳心向上(圖一七)。蓮座上層為雙層仰蓮瓣,下層為雙層覆蓮瓣。座下蓮莖通龕底,卷草、蓮花纏繞蓮莖(圖二四:1),蓮莖兩側(cè)浮雕蓮葉、蓮蕾,正中浮雕蓮花一朵,下部風(fēng)化不識(shí)。主莖向左、右伸出支莖,分別連接38號(hào)、18號(hào)菩薩。佛身后有方形素面背屏,背屏上方造高浮雕小菩薩(編號(hào)8、27),背光上方浮雕花與聯(lián)珠,應(yīng)為華蓋(圖二四:2)。2號(hào),中尊右側(cè)菩薩立像,圓形頭光,頭上部殘,面部豐腴,五官勻稱,殘留彩繪痕跡。臉側(cè)有一縷頭發(fā)呈“U”形繞過耳部,耳環(huán)垂肩,環(huán)上飾3粒小珠。頸部刻三道弦紋。長發(fā)披肩,肩部頭發(fā)呈波浪狀，上臂處呈羽狀,發(fā)尾卷曲。左手臂、腕戴釧,手臂以上部分殘損,手持蓮莖垂置左胯部。蓮莖自座下蓮莖延伸而來。右手彎肘舉至胸前,臂、腕戴釧。上身赤裸,胸前戴項(xiàng)圈(圖二五:2),下著裙,裙帶結(jié)于腹下正中,衣紋呈連續(xù)的“S”形(圖二四:4)。腿部衣紋呈“U”形,露踝,赤足戴釧。身體右側(cè)淺浮雕蓮葉。立于多重覆蓮座上,座下蓮莖向左延伸連接主尊座下蓮莖(圖二六)。3號(hào),中尊左側(cè)菩薩立像,圓形頭光,頭上部殘,面部豐腴,耳環(huán)及發(fā)式與2號(hào)像相類(圖二四:3)。頸部刻三道弦紋。左手下垂置胯部,右手彎肘上舉至右胸部,雙手臂、腕戴釧,所持瓔珞呈橫“S”形。上身赤裸,胸前戴項(xiàng)圈(圖二五:1),下身著裙,裙帶結(jié)于腹下正中(圖二四:5),裙紋呈“U”形。露踝,赤足戴釧,立于多重覆蓮座上。座左側(cè)淺浮雕1蓮葉,右側(cè)淺浮雕1蓮蕾。座下蓮莖向右延伸連接主尊座下蓮莖(圖二七)。4號(hào),菩薩坐像,風(fēng)化嚴(yán)重。位于龕內(nèi)最上一排右一。僅見右手彎肘舉至胸前,座下蓮莖連接9號(hào)菩薩像。5號(hào),菩薩坐像,風(fēng)化嚴(yán)重。位于龕內(nèi)最上一排右二。僅見長發(fā)披肩,左手下垂置左膝上,右手彎肘舉至胸前。披帛自左肩披至右脅下,下著裙。6號(hào),菩薩坐像,風(fēng)化較嚴(yán)重。位于龕內(nèi)最上一排右三。僅見雙手合于胸前,似捧一物,左臂戴釧,雙肘分別置雙膝上。交腳游戲坐于覆蓮座上,座下蓮莖向下連接10號(hào)菩薩。坐像左側(cè)雕菩提樹一株,樹干上端分為五枝。7號(hào),菩薩坐像,風(fēng)化較嚴(yán)重。位于龕內(nèi)最上一排右四。僅見胸前戴項(xiàng)圈，上身披帛自左肩披至右脅下。雙手下垂合于腹部。8號(hào),菩薩跪坐像,位于主尊頭光右側(cè)。圓形頭光,長發(fā)披肩,胸前似戴項(xiàng)圈,雙手合十面朝主尊,披帛自左肩披至右脅下。下著裙,露小腿,跪坐。9號(hào),菩薩坐像,頭肩部殘,風(fēng)化嚴(yán)重。位于龕內(nèi)上第二排右一。僅見左手下垂置左胯部,右手彎肘上舉至胸前。腕戴釧。披帛自左肩披至右脅下,一端搭左前臂。下著裙,露小腿,赤足戴釧,交腳游戲坐于覆蓮座上。座下淺浮雕蓮莖、蓮花,向下連接12號(hào)菩薩肩部。10號(hào),菩薩坐像,風(fēng)化嚴(yán)重。位于龕內(nèi)上第二排右二。僅見長發(fā)披肩,胸前似戴項(xiàng)圈。左手下垂置左大腿上,手心朝上,掌內(nèi)握一長條形物;右手彎肘舉至胸前。下著裙,左腿露小腿,右腿覆裙,赤足,交腳游戲坐于覆蓮座上。座下淺浮雕蓮莖連接13號(hào)菩薩。11號(hào),菩薩坐像,上身殘缺。位于龕內(nèi)上第三排右一。僅見交腳游戲坐于覆蓮座上,左腿覆裙,右腿露小腿。赤足戴釧。座下淺浮雕蓮莖連接14號(hào)菩薩。12號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)上第三排右二。頭梳高髻,戴三面寶冠,額前發(fā)際線呈波浪形,五官有彩繪痕跡。戴耳環(huán),長發(fā)披肩,胸前戴項(xiàng)圈,雙手彎肘合于胸前,臂、腕戴釧。披帛自左肩披至右脅下,一端搭于左臂。下身著裙,左腿露小腿,右腿覆裙,赤足戴釧,交腳游戲坐于覆蓮座上。座下淺浮雕蓮莖連接15號(hào)菩薩。13號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)上第三排右三。頭梳高髻,帶三面寶冠,耳環(huán)垂肩,長發(fā)披肩。左手下垂至左大腿上;右臂戴釧,右手彎肘至胸前,右肘置右膝上。胸前戴項(xiàng)圈,披帛自左肩披至右脅下,一端搭于左臂。下著裙,赤足露踝,交腳游戲坐于覆蓮座上。蓮座下淺浮雕蓮莖連接16號(hào)菩薩。14號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)上第四排右一。頭部殘,僅見長發(fā)披肩,胸前戴項(xiàng)圈,雙手下垂合于腹部,左臂戴釧。披帛自左肩披至右脅下,一端搭左前臂。下著裙,左腿露小腿,右腿露踝,赤足,交腳游戲坐。座以下風(fēng)化不識(shí)。15號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)上第四排右二。頭梳高髻,帶三面寶冠,耳環(huán)垂肩,長發(fā)披肩。頭向左肩傾斜,左手支撐臉頰,左肘置左膝上,做思維狀,腕戴釧。右臂帶釧,右手下垂置右膝,手殘。雙腿以下殘,似交腳游戲坐。身體右側(cè)雕一蓮蕾。16號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)上第四排右三,保存情況較好。頭梳高髻,戴三面寶冠,額前發(fā)際線呈緩弧形,一縷頭發(fā)呈“U”形繞過耳部,戴耳環(huán)。五官殘留彩繪痕跡,面朝主尊。頸部刻三道弦紋,長發(fā)披肩,胸前戴項(xiàng)圈(圖二五:3)。左肘置左膝上,右手彎肘上舉,右肘置右膝上,臂、腕戴釧。披帛自左肩披至右脅下,一端搭左前臂。下著裙,露小腿,赤足,交腳游戲坐于覆蓮座上。身體右側(cè)淺浮雕蓮葉、蓮莖連接13號(hào)菩薩座(圖一八)。17號(hào),菩薩坐像,身體殘缺。僅見頭梳高髻,戴三面寶冠,戴耳環(huán)。交腳游戲坐于覆蓮座上。18號(hào),菩薩坐像。位于主尊座下蓮莖右側(cè),頭頂部殘,長發(fā)披肩,戴耳環(huán),胸戴項(xiàng)圈,雙手合掌面朝主尊,臂、腕戴釧。披帛自左肩披至右脅下。坐于盛開的蓮花內(nèi)。蓮花下淺浮雕蓮莖連接19號(hào)菩薩。右側(cè)淺浮雕蓮蕾、蓮葉,蓮莖向上連接2號(hào)脅侍菩薩座下。19號(hào),菩薩坐像,下部殘。位于主尊座下蓮莖右側(cè),頭梳高髻,長發(fā)披肩,戴耳環(huán),身藏于蓮花內(nèi)。蓮花右側(cè)淺浮雕蓮莖連接18號(hào)菩薩蓮花下。20號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)最下一排右一。頭殘,長發(fā)披肩,左手下垂置左膝,右手彎肘上舉指向左側(cè)。披帛自左肩披至右脅下,下著裙,自膝至小腿赤裸,赤足戴釧,交腳游戲坐于覆蓮座上。座下淺浮雕蓮莖向左側(cè)延伸,與21號(hào)菩薩座下蓮莖交匯。21號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)最下一排右二。上身殘,僅見雙手彎肘舉至胸前,腕戴釧,左前臂搭條帛。下著裙,左腿露小腿,右腿露踝,赤足戴釧,交腳游戲坐于覆蓮座上。蓮座下淺浮雕蓮莖與22號(hào)菩薩座下蓮莖交匯。22號(hào),菩薩坐像,風(fēng)化嚴(yán)重。位于龕內(nèi)最下一排右三。僅見戴耳環(huán),頸部刻三道弦紋,長發(fā)披肩,胸前戴項(xiàng)圈。左手彎肘護(hù)右胸,右手彎肘護(hù)左胸,食指、中指伸直,其余指彎曲。交腳游戲坐于覆蓮座上。蓮座下淺浮雕蓮莖,下部風(fēng)化。身體右側(cè)淺浮雕蓮莖,向上似連接15號(hào)菩薩。23號(hào),菩薩坐像,風(fēng)化嚴(yán)重。位于龕內(nèi)最下一排右四。頭部風(fēng)化,披帛搭左前臂,右肘彎,右手置左膝上,臂戴釧。坐于覆蓮座上,左膝上屈靠近身體,右腿盤起。蓮座下淺浮雕蓮莖向下延伸連接第24號(hào)菩薩。24號(hào),菩薩坐像,風(fēng)化嚴(yán)重。位于龕內(nèi)最下一排右五。面朝龕底,頭梳高髻,長發(fā)披肩,戴耳環(huán),胸前戴項(xiàng)圈。左臂戴釧,下垂置左膝上,右臂下垂置右膝上。披帛自左肩披至右脅下,一端從左肩垂下。交腳游戲坐。25號(hào),菩薩坐像,頭部殘失。位于龕內(nèi)最下一排右六。僅見長發(fā)披肩,胸前戴項(xiàng)圈,左手下垂至左膝上,右手彎肘舉至右胸前,左臂、右腕戴釧。披帛自左肩披至右脅下,一端從左肩垂下搭于左前臂。下著裙,膝蓋以下裸露,赤足,交腳游戲坐于覆蓮座上。蓮座下淺浮雕蓮莖向下延伸,下部殘。26號(hào),菩薩坐像,風(fēng)化嚴(yán)重。位于龕內(nèi)最下一排右七。僅見身體輪廓,面朝主尊,戴耳環(huán)。身體左側(cè)淺浮雕蓮蕾。27號(hào),菩薩跪坐像。位于主尊頭光左側(cè)。圓形頭光,長發(fā)披肩,胸前似戴項(xiàng)圈,雙手合十面朝主尊,披帛自右肩披至左脅下。下著裙,露小腿,赤足,屈右膝單腿跪坐,臀置左足上。28號(hào),菩薩坐像,頭部以上殘。位于龕內(nèi)左側(cè)最上一排左四,3號(hào)菩薩頭光之上。戴耳環(huán),長發(fā)披肩,胸前戴項(xiàng)圈。披帛自左肩披至右脅下,下身風(fēng)化不識(shí)。雙手下垂合于腹部。交腳游戲坐于覆蓮座上。29號(hào),菩薩坐像,頭部以上殘。位于龕內(nèi)左側(cè)最上一排左三。身體風(fēng)化不識(shí),交腳游戲坐于覆蓮座上。座下淺浮雕蓮莖向3號(hào)菩薩方向延伸。30號(hào),菩薩坐像,頭肩部殘失。位于龕內(nèi)左側(cè)最上一排左二。腹部殘存衣紋,交腳游戲坐于覆蓮座下。座下淺浮雕蓮莖連接32號(hào)菩薩,蓮莖側(cè)面有一蓮蕾。31號(hào),菩薩坐像,腿部以上殘失。位于龕內(nèi)左側(cè)最上一排左一,僅見交腳游戲坐于覆蓮座上,蓮座下淺浮雕蓮莖連接33號(hào)菩薩。32號(hào),菩薩坐像,頭頂殘。位于龕內(nèi)左側(cè)上第二排左二,3號(hào)菩薩左側(cè)。似戴三面寶冠,面向主尊,臉側(cè)垂下一縷頭發(fā)呈“U”形繞過耳部,戴耳環(huán)。頸部刻三道弦紋,胸前戴項(xiàng)圈(圖二五:4)。長發(fā)披肩,呈羽狀。左臂下垂彎肘置左大腿上,手持寶瓶;右手彎肘舉至右胸前,臂、腕戴釧。披帛自左肩披至右脅下,一端從左肩垂下搭于左前臂。下著裙,左腿露小腿,右腿露踝,赤足戴釧,交腳游戲坐于覆蓮座上。33號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)左側(cè)上第二排左一。頭梳高髻,戴三面寶冠,面朝左側(cè)龕外,戴耳環(huán)。長發(fā)披肩,肩部頭發(fā)呈波浪狀,上臂處呈羽狀。胸前戴項(xiàng)圈,左手彎肘置左膝上,手心朝上;右手彎肘上舉至右胸前,手持一物,臂、腕戴釧。披帛自左肩披至右脅下,一端從左肩垂下搭于左前臂,垂至體側(cè)。下著裙,左腿露小腿,右腿露踝,赤足,交腳游戲坐于覆蓮座上。身體左側(cè)淺浮雕蓮葉,蓮座下淺浮雕蓮莖,連接35號(hào)菩薩。34號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)左側(cè)上第三排左三,3號(hào)菩薩左側(cè)。頭向左側(cè)傾斜。頭梳高髻,戴三面寶冠,耳部繞過“U”形發(fā)縷,戴耳環(huán),長發(fā)披肩。胸前戴項(xiàng)圈,雙臂下垂,雙手似合于左大腿上,臂、腕戴釧。披帛自左肩披至右脅下,一端從左肩垂下搭于左前臂。下著裙,左腿露小腿,右腿露踝,赤足戴釧,交腳游戲坐于覆蓮座上,蓮座下淺浮雕蓮莖連接40號(hào)菩薩。身體左側(cè)淺浮雕蓮葉。35號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)左側(cè)上第三排左二,風(fēng)化嚴(yán)重。僅見上身著披帛,帛帶一端搭于左前臂。交腳游戲坐。座下淺浮雕蓮莖連接41號(hào)菩薩。身體左側(cè)淺浮雕蓮蕾,向上連接33號(hào)菩薩。36號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)左側(cè)上第三排左一,風(fēng)化嚴(yán)重,僅見身體輪廓。身體左側(cè)淺浮雕一蓮葉。37號(hào),菩薩坐像。位于主尊蓮座下蓮莖左側(cè),頭面部風(fēng)化,頭梳高髻,長發(fā)披肩,戴耳環(huán),身藏于蓮花內(nèi)。左側(cè)淺浮雕蓮莖向上延伸連接38號(hào)菩薩,蓮莖上有一蓮葉。38號(hào),菩薩坐像。位于主尊座下蓮花左側(cè),頭面部風(fēng)化,胸前戴項(xiàng)圈,雙手合掌面朝主尊,臂、腕戴釧。身有弧形衣紋,坐于盛開的蓮花內(nèi)。左側(cè)淺浮雕蓮莖向上連接3號(hào)菩薩覆蓮座,蓮莖上有蓮蕾、蓮葉。蓮花右側(cè)淺浮雕蓮蕾、蓮葉,蓮莖連接主尊座下蓮莖。39號(hào),菩薩坐像。頭頂殘,頭向右傾斜,戴耳環(huán),長發(fā)披肩,胸戴項(xiàng)圈。左手下垂置左膝上,手臂繞帛帶;右手上舉,肘置右腿上,手部殘。披帛自左肩披至右脅下,一端從左肩垂下,衣紋呈連續(xù)“S”形。下著裙,左腿露小腿,右腿露踝,赤足,交腳游戲坐,座殘。身體左側(cè)淺浮雕蓮莖連接40號(hào)菩薩覆蓮座。右肩上淺浮雕蓮蕾。40號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)左側(cè)上第四排左三。頭頂部殘,面朝主尊,耳部繞過“U”形發(fā)縷,戴耳環(huán)。長發(fā)披肩,頸部刻三道弦紋,胸前戴項(xiàng)圈。左臂下垂置左腿部,前臂搭帛帶;右臂彎肘上舉,指向主尊方向,臂、腕戴釧。披帛自左肩披至右脅下,一端從左肩垂下,衣紋呈雙“S”形。下著裙,左腿露小腿,右腿露踝,赤足戴釧,交腳游戲坐于覆蓮座上,座下淺浮雕蓮莖連接第39號(hào)菩薩。身體左側(cè)淺浮雕蓮蕾,頭右側(cè)淺浮雕蓮莖連接第34號(hào)菩薩蓮座。41號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)左側(cè)上第四排左二,頭頂部殘,頭向右傾斜,面朝左側(cè)龕外。長發(fā)披肩,胸前戴項(xiàng)圈。左手下垂置左膝上,右手彎肘支撐右臉頰,右肘置右膝上。披帛自左肩披至右脅下,一端從左肩垂下,搭于左小腿。下著裙,左腿露小腿,右腿掩裙內(nèi),赤足戴釧,交腳游戲坐于覆蓮座上,蓮座下淺浮雕蓮莖連接46號(hào)菩薩。頭部左側(cè)淺浮雕蓮莖連接35號(hào)菩薩,肩左側(cè)淺浮雕蓮葉,左膝處淺浮雕蓮莖連接36號(hào)菩薩。42號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)左側(cè)上第四排左一,頭肩部風(fēng)化不識(shí)。僅見右手彎肘舉至胸前,上身著披帛,下著裙,裙長露踝,赤足戴釧,坐于覆蓮座上,左膝上屈靠近身體,左腳踏蓮瓣,右腿彎膝平放于左踝上。43號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)左側(cè)最下一排左七,風(fēng)化嚴(yán)重,僅存輪廓,右側(cè)淺浮雕蓮蕾1枚。44號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)左側(cè)最下一排左六,身體風(fēng)化,蓮座下淺浮雕蓮莖。45號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)左側(cè)最下一排左五,風(fēng)化嚴(yán)重,僅存輪廓。46號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)左側(cè)最下一排左四,身體風(fēng)化,頭部存輪廓,頭似戴三面寶冠,右手彎肘上舉,指向主尊方向。座下淺浮雕蓮莖。47號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)左側(cè)最下一排左三,風(fēng)化嚴(yán)重,僅見輪廓。48號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)左側(cè)最下一排左二,僅見頭部,頭梳高髻,戴三面寶冠,長發(fā)披肩,戴耳環(huán)。下部不識(shí)。49號(hào),菩薩坐像。位于龕內(nèi)左側(cè)最下一排左一,僅現(xiàn)身體輪廓。左室t形,右肩裝裝,下裝高足的高風(fēng)濕形,下墊面。請(qǐng)看圖2,2第20龕位于碧水崖西壁南端,第19龕左側(cè),第21龕右側(cè)。系豎長方形龕,圓拱形龕楣,弧形龕頂。高97.5、寬68.5～71.5、深22厘米。龕內(nèi)造一佛二比丘二脅侍菩薩像,龕頂淺浮雕八部眾。龕門雕飾7厘米寬的卷草紋,龕楣左側(cè)破損,殘見六尊小佛像。小佛像均刻于圓形小龕內(nèi),結(jié)跏趺坐。龕楣正中小佛像龕下六瓣覆蓮為座,其余小佛像龕外飾聯(lián)珠。造像上殘留粧彩,起殼、酥粉現(xiàn)象比較明顯(封面;圖一九、二八)。中尊佛坐像,雙層頭光,覆缽形髻,螺發(fā)較大,額前發(fā)際線平緩,耳環(huán)似桃尖形。面部飽滿,五官勻稱,頸部刻三道弦紋。上身著僧祇支,外披袈裟,一角搭于右肩,自右手肘下繞過腹部,搭于左前臂。左手下垂置膝上,捧一物;右手彎肘上舉施印,僅見拇指,其余手指殘斷。佛結(jié)跏趺坐,右腳置上,腳掌大部分掩于裙內(nèi),僅露一趾。佛座上部風(fēng)化,殘留痕跡似仰覆蓮座,下部為須彌座,可見四角五面。座臺(tái)部分紋樣三層,上、下兩層較窄,飾聯(lián)珠紋;中間一層寬,飾回紋、聯(lián)珠紋,四轉(zhuǎn)角處飾小獸似摩羯。臺(tái)下束腰隨轉(zhuǎn)角劃分為五格,中間一格裝飾圓形聯(lián)珠紋。座基有五層,第一、三、四層窄,飾聯(lián)珠紋;第二層寬,四轉(zhuǎn)角上均飾小獸,風(fēng)化不識(shí);第五層寬,風(fēng)化嚴(yán)重,似飾連續(xù)卷草紋。左側(cè)比丘立像,圓形頭光,五官勻稱,雙耳垂肩,頸部刻豎紋三道。上身著僧祇支,外披袈裟,雙手合于胸前,左手在外,右手在內(nèi)。右側(cè)比丘立像,圓形頭光,面部豐滿,五官端正,頸部刻三道紋。雙手?jǐn)n于袖內(nèi)合于胸前,披袈裟。左側(cè)脅侍菩薩立像,桃尖形頭光,面部豐腴,五官風(fēng)化嚴(yán)重。頭頂束高髻,戴三面寶冠,冠繒垂肩。額前發(fā)際線帶尖,耳環(huán)垂肩。頸部刻三道弦紋,長發(fā)披肩。左手彎肘上舉,手持物似卷草;右手下垂置胯部,手捧一物。臂、腕戴釧。披帛自左肩披至右脅下。下著裙,腰帶結(jié)于左胯部。胸前似戴項(xiàng)圈,殘留瓔珞痕跡,肩部下垂“X”形瓔珞,身體兩側(cè)下垂“U”形瓔珞。腰部以下風(fēng)化嚴(yán)重。下為仰蓮座,座下有坐獅面朝主尊,口吐蓮莖、葉、卷草支撐仰蓮座,卷草飾聯(lián)珠花紋、回紋等。獅子尾巴上翹,尾端分上、下兩股。右側(cè)脅侍菩薩立像,桃尖形頭光,面部豐腴,五官風(fēng)化嚴(yán)重。頭頂束高髻,戴三面寶冠,冠繒垂肩。額前發(fā)際線帶尖,耳環(huán)垂肩。頸部刻三道弦紋,長發(fā)披肩。左手下垂置胯部,手持瓶,臂、腕戴釧;右手彎肘上舉,持物。披帛自左肩披至右脅下。下著裙,腰帶結(jié)于右胯部,腰部另系雙聯(lián)珠腰帶,腹部飾團(tuán)花。胸前戴項(xiàng)圈,身披瓔珞,瓔珞一組自雙肩下垂,交于腹部,呈“X”形;一組自雙肩下垂至身體兩側(cè),呈“U”形。腿部及身體兩側(cè)可見天衣。蓮座風(fēng)化不識(shí),座下的獅子及蓮莖、卷草與左側(cè)基本相同。下土內(nèi)推動(dòng)培養(yǎng)第21龕位于碧水崖西壁南端,第20龕左側(cè)。系豎長方形雙重龕,上部破損,僅存下部,外龕殘高23、寬22、深4厘米;內(nèi)龕寬12、深2厘米。龕內(nèi)浮雕一立像,著裙,遮踝,身披瓔珞,身側(cè)刻三道天衣,赤足立于蓮座上,蓮座上層為單瓣仰蓮,下層為雙瓣覆蓮(圖二〇、二九)。佛坐像圖二第22龕位于碧水崖西壁和南壁拐角處,第21龕下側(cè),第23龕右側(cè)。系豎長方形雙重龕,外龕高27、寬25厘米,圓拱形龕楣;內(nèi)龕高24、寬19.5厘米,圓拱形龕楣,弧形龕頂。龕內(nèi)造一佛二比丘二脅侍菩薩像(圖二一、三〇:左)。主尊佛坐像,面部漶漫,覆缽形高髻,耳環(huán)垂肩。內(nèi)著僧祇支,外披袈裟。雙手合于腹部平放。倚坐于素面臺(tái)座。左、右兩側(cè)比丘像,只見半身輪廓,頭部和身體漶漫不識(shí)。左側(cè)脅侍菩薩像,面部漶漫,頭頂高髻,戴三面寶冠,頭左側(cè)刻三道冠繒?？梢娮蠖?耳環(huán)垂肩。殘見前胸戴項(xiàng)圈,自左肩至右脅下似著披帛。左手下垂置左膝上;右手彎肘置右膝,上舉。思維坐,左腳前腳掌著地,右腳置左膝上,與主尊同坐一素面臺(tái)座上。右側(cè)脅侍菩薩像,面部漶漫,只見頭頂高髻,似戴三面寶冠,耳環(huán)垂肩。左手彎肘上舉,右手下垂置胯部。似戴項(xiàng)圈,披帛自右肩下垂,繞過腹部搭于左肘上;下著裙,遮踝。倚坐,與主尊同坐一素面臺(tái)座。佛二中小型中心像第23龕位于碧水崖西壁和南壁拐角處,第21龕下側(cè),第22龕左側(cè)。系不規(guī)則龕形,圓拱形龕楣,弧形龕頂,龕頂有明顯的打鑿痕跡。高15、寬19、深3厘米。龕內(nèi)存未雕刻完的一佛二脅侍菩薩像。主尊佛像覆缽形高髻,雙耳垂肩,右手彎肘上舉。左、右脅侍菩薩未雕刻完畢(圖二二、三O:右)。重”改革大聯(lián)珠座像第24龕位于碧水崖南壁西側(cè),25龕右側(cè)。系豎長方形龕,圓拱形龕楣,弧形龕頂。殘高40、寬28.8、深8厘米。龕門外側(cè)飾聯(lián)珠紋。龕內(nèi)開鑿一佛二比丘二脅侍菩薩像(圖二三、三一)。中尊佛坐像,頭部殘損,耳垂似戴耳環(huán)。頸部刻三道弦紋,內(nèi)著僧祇支,外披袈裟,一角搭于右肩。倚坐于素面臺(tái)座,袈裟遮踝,赤足踏仰蓮座,有三層仰蓮瓣;仰蓮座下為須彌座,座臺(tái)部分有三層,上層窄,下層稍寬,中層最寬,飾大聯(lián)珠紋;臺(tái)下束腰用三根柱劃分為兩格;座基可見兩層。左側(cè)比丘立像,面部豐滿,五官漶漫,頭部側(cè)向主尊。頸部刻三道弦紋,外披袈裟,雙手合于胸前,風(fēng)化嚴(yán)重。右側(cè)比丘立像,面部稍瘦削,五官漶漫。身披袈裟,雙手?jǐn)n于袈裟內(nèi)合于腹部。左側(cè)脅侍菩薩立像,頭頂殘損,面部漶漫,戴耳環(huán),前胸飾桃尖形項(xiàng)圈,披帛自左肩披至右脅下,左手下垂置于胯部,右手彎肘上舉。臂、腕戴釧。下著裙,遮踝,體側(cè)刻三道天衣。瓔珞一組,兩股聯(lián)珠自肩部下垂,交于腹部后,分兩股垂至膝下分向身體兩側(cè),呈“X”形。赤足立于雙層仰蓮座上。座下似有獸,殘損。右側(cè)脅侍菩薩立像,與左側(cè)菩薩大部分相似,左手彎肘上舉持物。臂、腕戴釧,右手下垂置于胯部。立于雙層仰蓮座,座下站立獅子,面朝龕外,口吐蓮莖支撐蓮座。圖像造型與造型第25龕位于碧水崖南壁西側(cè),24龕左側(cè)。龕下部塌毀,僅存上部。圓拱形龕楣,弧形龕頂,殘高150、寬162、深57厘米。龕內(nèi)造一佛二比丘二脅侍菩薩像。該龕在1980年代曾經(jīng)被信眾遍涂銅粉,通體呈綠色,造像部分細(xì)節(jié)被銅粉掩蓋。僅右側(cè)脅侍菩薩右腿部露出巖體顏色,殘留涂金痕跡,此部分有嚴(yán)重的起殼、酥粉現(xiàn)象(封三:2;圖三二)。中尊佛倚坐像,頭后有圓餅形凸起(似為了連接龕壁和頭部),覆缽形髻,螺發(fā)。面部和五官飽滿勻稱,眼睛微睜俯視下方,耳垂豐厚,似有耳環(huán)。頸部刻三道弦紋。左手下垂置左膝上;右手彎肘上舉,手部殘損。內(nèi)著僧祇支,外披袈裟。袈裟自左側(cè)繞過背部,搭于右肩,垂至右肘下,繞過腹部搭于左手前臂。倚坐于素面方形臺(tái)座,雙腿間見“U”形衣紋。小腿以下塌毀。左側(cè)比丘立像,面略側(cè)向主尊,面容略顯瘦削丑陋,五官飽滿。頸部刻三道弦紋。雙手合拳于胸前,內(nèi)著僧祇支,外披袈裟。右側(cè)比丘立像,面容端正,五官飽滿。頸部刻三道弦紋。內(nèi)著僧祇支,外披袈裟,雙手?jǐn)n于袈裟中合于腹部。左側(cè)脅侍菩薩立像,頭頂束髻,戴三面寶冠,冠繒垂肩。額前發(fā)際線帶尖,面部豐腴。頸部刻三道弦紋。長發(fā)披肩,覆肩部呈波浪狀,覆上臂處呈羽狀。左手彎肘上舉,手持物,似卷草;右手垂至胯部,手捧一物似寶珠。臂、腕戴釧。前胸戴項(xiàng)圈(圖二五:6),身披瓔珞,一組自雙肩垂下聯(lián)珠兩股,交于腹部團(tuán)花后,分兩股垂至膝上部,分向身體兩側(cè);一組自肩部沿體側(cè)下垂。披帛自左肩披至右脅下。下著裙,系腰帶,裙沿外翻,腰帶結(jié)于左胯部。腿部裙紋呈“U”形,有“U”形天衣。小腿以下塌毀。右側(cè)脅侍菩薩立像,頭頂束髻,戴三面寶冠,右側(cè)刻三道冠繒。面部豐腴。頸部刻三道弦紋。長發(fā)披肩,覆肩部呈波浪狀,覆上臂處呈羽狀。左手下垂至胯部,手持一瓶;右手彎肘上舉,手持物似柳枝。臂、腕戴釧。前胸戴項(xiàng)圈(圖二五:5),身披瓔珞,式樣與左側(cè)菩薩同。披帛自左肩披至右脅下;下著裙,系腰帶,裙沿外翻,腰帶結(jié)于右胯部。腿部裙紋呈“U”形,膝蓋以下塌毀。二共同在職業(yè)地區(qū)造山的地區(qū)綿陽地區(qū)北接廣元地區(qū),東連巴中地區(qū),南面安岳、大足,西鄰茂縣。從地理位置上來看,綿陽地區(qū)是聯(lián)系川北和川西、川東南的紐帶。據(jù)初步統(tǒng)計(jì),綿陽地區(qū)現(xiàn)存古代摩崖石刻造像40余處,其中唐代佛教摩崖造像有10處以上,分布在綿陽市區(qū)、梓潼縣、三臺(tái)縣和鹽亭縣境內(nèi)。在綿陽市區(qū)內(nèi),碧水寺造像附近有在漢代平陽府君闕上開鑿的南朝造像、開鑿于隋大業(yè)年間的玉女泉造像、寺內(nèi)所藏傳為唐“開元寺”出土的石刻圓雕菩薩立像等,說明南朝至唐這個(gè)地區(qū)均有造像現(xiàn)象。民國二十二年(1933年)重修《綿陽縣志》卷二《建置·寺觀》亦記載:“考舊志,唐名水閣院。宋大觀時(shí),朝奉文軫與李益侯、仲侯經(jīng)開元寺,觀先輩郡侯李同叔所建水閣院。北崖,正(貞)觀時(shí)令狐文軌施造經(jīng)像,極工致,嘆其歷會(huì)昌以來漸黯淡,遂醵金彩繪,渙然生色”。同治十二年(1873年)重修《綿州志》云:“古水閣院……嘉慶五年里人建小閣以護(hù)之。”又云:“碧水寺,嘉慶十一年重修?！备鶕?jù)碧水寺造像的龕形、內(nèi)容等特點(diǎn),初步將其分為以下三類:一、寺院化學(xué)構(gòu)造保存較好的第7、10、19、20、25龕等5龕規(guī)模較大,造像“極工致”,其分布間距勻稱,基本上排列在同一高度,位于碧水崖面居中位置。龕窟形制均為長方形單重龕,以圓拱形龕楣為主。造像的內(nèi)容主要有三:(一)、第7、20、25龕為一佛二弟子二菩薩。第25龕造像頭、臉、身體比例非常勻稱。僅從菩薩所披瓔珞來看,“X”形與“U”形的組合與西安