滿族傳統(tǒng)居住文化對(duì)赫哲族屯落式居住的影響

滿族傳統(tǒng)居住文化對(duì)赫哲族屯落式居住的影響

村莊生活：赫哲族生活的基本方式。赫哲族是漁獵民族,他們依靠打魚狩獵為生,但是同鄂倫春族不同的是,赫哲族是“城郭漁獵之民族”,他們有著穩(wěn)定的居住地和住屋。雖然他們過著經(jīng)常遷徙的游動(dòng)生活,但在打魚和狩獵的時(shí)候很少有舉家而遷的,只有那些主要?jiǎng)诹Σ懦鋈?而老人、孩子、病弱之人一般都留在村子里。再者,有些打魚、狩獵活動(dòng)不需要在外面居住,當(dāng)天出去當(dāng)天就能返回來。而且,赫哲族不管打獵、打魚到多遠(yuǎn),最后都要回到村子里和家人團(tuán)聚。因此,赫哲族的游動(dòng)式居住是以村子為中心。閑時(shí)居住在村中的草房里,外出捕魚、上山打獵仍然住在原始的簡(jiǎn)易住屋里或者露宿野外,因此,赫哲族的定居是和游居結(jié)合在一起的。赫哲族定居大概是從清朝開始的。清代,滿族統(tǒng)治者將部分赫哲族編入八旗,將未編入八旗的赫哲族編入村屯,設(shè)姓長(zhǎng)、鄉(xiāng)長(zhǎng)分別管理,從而形成了一個(gè)個(gè)赫哲族村屯。隨著全國(guó)的統(tǒng)一,各民族的聯(lián)系開始加強(qiáng),赫哲族在同其他民族的交往中逐漸學(xué)會(huì)了其他的居住方式,尤其學(xué)會(huì)了建造房屋。赫哲族最先接觸的是滿族,所以其居住文化更多的和滿族相一致。后來漢族來到這里,赫哲族開始受到漢族的影響,尤其到民國(guó)以后,漢族大量涌入這里,同赫哲族交錯(cuò)居住在一起,并建立了良好的民族關(guān)系,甚至出現(xiàn)了“稍有姿容者,都嫁給漢人”(P61)的局面。漢族文化對(duì)赫哲族文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,居住文化也出現(xiàn)了交融之勢(shì)。可以說,赫哲族屯落居住雜糅了滿漢等民族的居住文化成分。(一)赫哲族的居住生活赫哲族的聚居區(qū)域稱為“嘎深”,漢譯為“屯”。這同滿族的噶柵發(fā)音基本相同,“噶柵”《滿洲實(shí)錄》多譯作“寨”,即村屯。以此也可看出二族的同源關(guān)系。赫哲族大都是以屯為單位聚族而居。屯落的選址有一定的規(guī)律,“以魚為主要食物的赫哲人,為了謀生便利起見,他們的住處都在江河沿岸。所以松花江、烏蘇里江、黑龍江成了赫哲民族的三個(gè)大本營(yíng)。房屋建筑都在江岸的高處,以避免江水的泛濫”。(P77)赫哲人自己也說,我們就是沿江居住的人,用本民族的話說就是“松嘎日瑪瑪尼傲”,即沿松花江居住的人,“約日嘎瑪瑪尼傲”,即順江居住的人。(P129)赫哲族內(nèi)部不同的部分也往往以在江的不同方位而互相命名,赫哲族分為“赫真”、“奇楞”、“阿卡尼”三大部分。居住在勤得利沿江上游的奇楞人稱居住在八岔沿江下游的赫哲族為“赫真”,赫真的含義有一種解釋就是“下游的人們”、“東方的人們”,在赫哲語中下游和東方兩詞是不分的。黑龍江下游的赫哲人稱居住在博朗湖畔的同族人為“博朗堪”,意思是“居住在博朗湖濱的人”;稱居住在烏蘇里江畔的同族人“阿卡尼”人為“烏蘇里堪”,意思是“居住在烏蘇里江畔的人”。居住在通古斯卡、庫魯、吳勒敏等河上的、自稱“奇楞”的那些赫哲人稱黑龍江為“滿布”(大江),稱分布在黑龍江沿岸的同族人為“滿布堪”,意思是“黑龍江畔人”,或稱“黑比古倫”,意思是“下游人”。黑龍江沿岸的赫哲人稱河為“畢拉”,稱居住在該江支流通古斯卡河上的人為“畢拉尼”、“畢拉堪”,意思是“濱河人”。他們還稱河為“鄂尼”,稱居住在敦敦河上的同族人為“鄂尼堪”,也是“濱河人”的意思。在赫哲語中,“候溫”是“湖”的意思,所以稱居住在湖邊的人為“侯溫堪”。所有這些稱謂都顯示出赫哲族與江的密切關(guān)系,也反映了赫哲族在居住方面的特點(diǎn)。赫哲族“把家建在便于捕撈的河邊,距狩獵場(chǎng)盡管遠(yuǎn)了一些,但這是無法兼顧的事實(shí),從這一點(diǎn)也可以說,對(duì)于他們來講捕魚比狩獵更受到重視”。1930年凌純聲先生到這里的時(shí)候,沿松花江、黑龍江、烏蘇里江邊已經(jīng)出現(xiàn)了一個(gè)個(gè)赫哲族村屯,“在松花江流域有:蒙古力,蘇蘇屯,萬里霍通(以上在樺川縣境),哈庫碼,富克錦,嘎爾當(dāng),霍通吉林,窪其奇(以上在富錦縣境),故必扎拉,圖斯科,泥爾博(以上在同江縣西),鄂爾米(在黑龍江省綏濱縣境);混同江有:拉哈蘇蘇,齊齊喀,穆紅闊,哈義,街津口,得勒奇(以上在同江縣東),俄圖,秦得力,秦皇魚通,上八叉,下八叉,義日嘎(以上在撫遠(yuǎn)縣東),烏蘇里江有:交界牌,海青魚廠,別拉紅(以上在撫遠(yuǎn)縣南),饒河口,團(tuán)山子,杜馬河,紅石磖子,阿巴清,西博格林(以上在饒河縣境),皇崗,黑咀子,松嘎查(以上在虎林縣境)”(P60)。各個(gè)村屯的人口和戶數(shù)有多有少,故必拉村只有兩戶七人,而皇崗則多達(dá)50戶二百余人。(P60)屯與屯之間大約十五公里至二十公里,當(dāng)然也有45公里以上為一個(gè)屯的。《松花江下游的赫哲族》中所描述的赫哲族的居住生活同漢族、滿族的生活方式基本相同,尤其同滿族的居住生活有許多是一致的,如在富克錦、嘎爾當(dāng)一帶赫哲族的住屋無論是房屋形式還是內(nèi)部結(jié)構(gòu)都同滿族的一樣。然而,赫哲族的定居生活隨著日本帝國(guó)主義的入侵而被打破。1942年,日本帝國(guó)主義為了防止赫哲族“通蘇”、阻止赫哲族同東北抗日聯(lián)軍聯(lián)系,強(qiáng)行赫哲族離開世代生活的江邊,將赫哲族趕入深山老林的沼澤地帶,將各地的赫哲族劃分為三個(gè)部落:一部落距勤得利江邊約一百七十華里,距同江市八岔村約八十華里,位置在今天的前峰農(nóng)場(chǎng)境內(nèi)。這是一處荒無人煙、蚊虻孳生、野獸出沒的荒甸野林,沒有道路,沒有河流,和外界無法聯(lián)系。被趕進(jìn)一部落的赫哲人是四家子往上到勤得利一帶的赫哲人,先是在1941年農(nóng)歷十一月的時(shí)候強(qiáng)迫幾個(gè)赫哲族強(qiáng)壯勞動(dòng)力到這里挖了兩個(gè)地窨子,次年被“趕進(jìn)”一部落的人全都住進(jìn)地窨子里。第二年(1943年)秋天蓋了8棟房,分前后兩趟街,每趟街四棟房。當(dāng)時(shí)一部落近三十戶,一百多口人,日本人每戶發(fā)一桿槍,主要靠打狍子維持生活。二部落的位置在勤得利南,一部落的西南,現(xiàn)在的濃江農(nóng)場(chǎng)境內(nèi)。被“趕進(jìn)”二部落的是勤得利以上、三江口以下的赫哲人。剛?cè)r(shí)12戶五十余人,全住在3個(gè)大地窨子里,后來用木頭垛、草垡子蓋房子,兩戶一幢,炕上鋪著干草,孩子鉆進(jìn)草里睡,枕的是土垡子。屋里基本沒什么陳設(shè)。三部落位于現(xiàn)今青龍山農(nóng)場(chǎng)四隊(duì)境內(nèi)。被“趕進(jìn)”三部落的是街津口、哈魚兩地的赫哲人,共計(jì)二十多戶,一百二十人左右。剛?cè)r(shí),住在5個(gè)大地窨子里,每個(gè)地窨子住五六家。地窨子深1米,上面用木頭覆蓋,鋪位是用木頭搭的對(duì)面鋪。地窨子非常簡(jiǎn)陋,室內(nèi)居住條件極差,剛?cè)サ臅r(shí)候,鋪位上什么也沒有,連一捆草都沒有。每到春天開化時(shí),雪水呼呼地往地窨子里灌,泡得腿部長(zhǎng)疥瘡,腳指潰爛,甚至淹死小孩。付秀珍一家從齊齊喀遷到二部落,經(jīng)過三部落的時(shí)候由于車壞了,在這里住了一宿,其女兒何淑蘭就掉進(jìn)水里險(xiǎn)些被淹死。歸部落時(shí)期是赫哲族發(fā)展歷史上的特殊時(shí)期,是居住文化的一次嚴(yán)重倒退,這次倒退對(duì)赫哲族的身心造成了嚴(yán)重的摧殘。在部落里,居住條件非常惡劣,沒魚可打、沒有野獸可以捕獲,主要靠吃冬青、野菜、泥鰍和山胖頭魚維持生活。赫哲族象犯人一樣不得隨便出入,出入都要請(qǐng)示,得到允許后才能出去。1945年日本投降以后,赫哲族才從三部落走出來,重新回到世代居住的江邊,各地的赫哲族進(jìn)行了重新的組合,分散于各地的赫哲族在不斷的分合中,逐漸聚居到一起,逐漸形成了奧其、街津口、勤得利、八岔、抓吉、四排等幾個(gè)主要的聚居村落。赫哲村屯或?yàn)榉叫?或?yàn)殚L(zhǎng)方形。所有的房屋都是坐北朝南。分前后街,同一街道上的房屋呈一字形排列,房屋之間的間距兩米或兩米半不等。前后街的房屋平行。屯是由若干個(gè)個(gè)體家庭組成的,每個(gè)屯一般為二三十戶。居住在一個(gè)屯中的家庭大多具有血緣、親屬的關(guān)系。每個(gè)家庭是以住屋為單位分別居住的,一個(gè)住屋就是一個(gè)個(gè)體家庭,當(dāng)然也有兩個(gè)或三個(gè)家庭居住在一座房子里的,這是由于某個(gè)家庭生活困難無力建造房屋而不得不借住于其他家庭的緣故。不過雖然居住在一起,但是在經(jīng)濟(jì)上是獨(dú)立的,仍然保持一個(gè)個(gè)體家庭的獨(dú)立性。(二)刻生的土草房與住宅屯落內(nèi)的住屋主要有四種,一種是馬架子,一種是地窨子,一種是木刻楞,一種是土草房,個(gè)別富裕的人家蓋起了磚瓦房。居住何種住屋主要根據(jù)家庭的經(jīng)濟(jì)狀況而定。屯中的馬架子同江邊坎地上所建的馬架子基本相同,外觀上如同廂房。不同于廂房的是,它南面開門。不同于土草房的是它東西向窄,南北向長(zhǎng)。馬架子是一種簡(jiǎn)易房,多為窮人住房。木刻楞是一種用圓木壘建起的住屋,四周墻壁用整根的圓木搭建而成,圓木疊壓的部分刨平,四角交接處刻出卡口,卡口呈犬牙交錯(cuò)式地咬合在一起,使得墻壁非常結(jié)實(shí)。赫哲族在歷史上應(yīng)該有木刻楞房,根據(jù)間宮林藏的記載,19世紀(jì)初這里的人們“不穴居者之住房,大抵有五、六間見方至八間許見方(亦有縱長(zhǎng)、橫短者),用方木制成,四面留有門窗,用以取光,并作出入用”(P25)。這是典型的木刻楞。在20世紀(jì)50年代的《赫哲族社會(huì)歷史調(diào)查》中也記載,赫哲族的正房的墻體為粗木垛起來,兩端用木桿串牢固而成,里外抹泥。(P92)這種房屋實(shí)際就是典型的木刻楞建筑。木刻楞內(nèi)“四周壘炕,外面以石砌成,中空,于兩端之近門處從上鑿孔修灶。故炊煙不外溢,均經(jīng)炕洞達(dá)屋之四周后,從屋外之木煙筒中冒出。因此,嚴(yán)冬積雪季節(jié),屋內(nèi)亦感溫暖,不穴居者亦可過冬”(P25)。木刻楞房或兩間或三間。土草房是受滿族、漢族影響而形成的住屋形式,房屋的形制、建造方法甚至居住習(xí)俗都同滿族基本相同。土草房為長(zhǎng)方形,坐北朝南,一般為兩間,也有三間的,只有極少數(shù)的富人才有五間的。兩開間的房子在東間開門者居多,西間為住屋,東間為灶房。三間、五間房者一般中間開門,中間屋為灶房,其他屋為住屋。各個(gè)屋之間的間壁墻是“掛拉哈”墻。住屋內(nèi)建有土炕,土炕因家庭人口的數(shù)量而有所差異,人口少者在室內(nèi)只建一鋪南炕,人多者建造南北炕或者萬字炕。炕與外屋的灶相連,炕灶之間有的有一座間壁墻相隔,間壁墻也為“掛拉哈”墻;有的中間無間壁,炕與灶之間砌有一通小矮墻,以防兒童掉進(jìn)鍋中。灶生火做飯時(shí),煙從炕洞內(nèi)出,從而將炕熏熱,屋子也隨之暖和起來?；鹂灰酝僚鲏酒?上面鋪蘆葦席?；鹂坏拇罱ㄕf明赫哲族很好地解決了冬季的室內(nèi)保暖問題,也是赫哲族定居生活的標(biāo)志。煙囪多是建在屋外房墻兩側(cè),或用空心樹為煙囪,或用松木板圍成或“拉哈”辮壘成。也有的煙囪建在兩側(cè)房山墻里,建房時(shí)在山墻內(nèi)留有通煙槽通至屋頂,在屋二脊處用坯壘成高過房脊的煙囪。住屋南面開窗,每間屋子一般為兩扇窗戶,窗框及窗欞均為木制,窗欞的形狀多種多樣,有方格、菱形、盤腸等不同的組合形式。窗戶早年是用魚皮糊,選胖頭魚皮糊窗戶,因?yàn)榕诸^魚皮較薄,用其糊窗戶,不僅結(jié)實(shí)而且透明好,所以室內(nèi)亮堂。將魚鱗剝掉即可糊窗戶。赫哲族住土草房的歷史較久,早在19世紀(jì)80年代就有明文記載。曹廷杰在《西伯利東偏紀(jì)要》中記載,赫哲族住的是草房和火炕,沿江而居。(P2284)這里所記述的江邊所建的草房肯定不是撮羅子,而是后來所說的土草房,是土木結(jié)構(gòu)的房屋,因?yàn)樵诓莘恐幸呀?jīng)出現(xiàn)了暖炕。在許多赫哲族的文獻(xiàn)中將土草房、木刻楞寫成是“正房”,我想所謂的正房可能就是正規(guī)的房屋的意思。(三)火盆背景及其祭祀活動(dòng)無論是馬架子還是木刻楞亦或是土草房,室內(nèi)的設(shè)施和家具都非常簡(jiǎn)單,只有火炕、鍋灶等設(shè)施以及樺皮器皿、木器等簡(jiǎn)單的家什?；鹂皇呛照茏寰邮覂?nèi)的主要設(shè)施,無論是地窨子、還是木刻楞、馬架子、土草房,室內(nèi)均搭建火炕?？皇侨宜P、休息的地方,主要根據(jù)家庭中人口的多少來決定建幾鋪炕,人口少的只建一鋪南炕,老年人睡炕頭,晚輩夫婦睡炕梢,未結(jié)婚的孩子們睡中間。人口多的搭萬字炕,南北炕的睡臥習(xí)俗各地赫哲族有所不同,四排一帶赫哲族是老年人住北炕,而年輕人住南炕,而其他地區(qū)的赫哲族以南為大,老年人睡在南炕,晚輩睡在北炕。西炕不能隨便住人,尤其月經(jīng)期的婦女更不許坐此炕。如果是一座三間房,老年人住西間,赫哲人以西方為貴。三間房的中間房與兩間房的東間房為外屋廚房,一切炊事用具都放在這間房中。赫哲族冬季室內(nèi)取暖除了炕之外,還使用火盆。火盆是用泥筑的,很笨重,內(nèi)裝木炭火。冬季家人一般圍坐在火盆旁干家務(wù)、嘮家常。赫哲族有一句歇后語“火盆放在炕上既抽煙又取暖——一舉兩得”正反映了火盆的功用。赫哲族照明用魚油或獸油,也有燃松油脂照明的,或者將松木劈成細(xì)條燒起來照明。燈碗多用貝殼或木碗代替。但不能用熊油照明,赫哲族認(rèn)為熊非同一般野獸。赫哲族信奉薩滿教,薩滿家的室內(nèi)的布置有別于其他家庭,家里設(shè)有祭壇,供奉有各種神器和神偶。日偽時(shí)期,在富錦城西六里的大屯內(nèi)居住著20戶赫哲族,集中在屯子的東角。薩滿何雙寶家的房子是兩間房,外部特征同其他房沒有區(qū)別,但屋里則完全不同,外屋是廚房,里屋北西南三面環(huán)炕,西炕上設(shè)有祭壇,上面供著一座主神像,在主神像的左右兩邊排列著十來個(gè)陪伴主神像的巡游神像及舉行儀式時(shí)用的大鼓等。在出游神中還夾雜著鹿、豹、虎等動(dòng)物像。還有一對(duì)雕刻得粗糙但很可愛的男女木偶。主神像和巡游神一樣,有腳沒有手,他們穿著特別的衣服,腰上還圍著野獸皮縫制的圍帶,主神是最主要的神,據(jù)說只有通過主神才能向各路巡游神做祈求。大鼓就是薩滿神鼓,是用來招各路神的最重要的工具,呈橢圓形,長(zhǎng)徑71厘米,窄徑54厘米,鼓面用鹿皮制作,鼓壁里側(cè)用一根細(xì)鐵絲串上十多個(gè)一分錢銅幣。在同屯的另一薩滿尤有才家,在祭壇上交叉供著兩把長(zhǎng)矛,矛柄用魚皮包著。普通家庭也有許多神偶供奉在室內(nèi),室內(nèi)西墻是供奉神偶(木人、木神)和三代宗親的地方,因?yàn)檫@里是神靈所居之地,所以西炕是不能隨便坐臥的,尤其是青年婦女絕對(duì)禁止坐在西炕上。在赫哲族的觀念中,女人是不潔的,而月經(jīng)期的女人更是不潔的,因此年輕婦女坐西炕是對(duì)神靈的玷污。遇有祭祀活動(dòng)的時(shí)候,西炕也是供奉神偶和擺放祭品的地方。富克錦一帶(今富錦市)的赫哲族“亦知修蓋草房,與滿洲人所居仿佛,唯所祀之神不一。有用彎曲五寸之木,寬一寸,似弓形,背粘毛為馬鬃,夾于屋之西南隅,或三或五不等。遇祭祀日,置于西炕上,宰牛馬豬羊供之,聚同族致祭。族長(zhǎng)敲單面鼓,腰系多鈴圍裙,娑娑作態(tài),儼如伊祖降臨。操滿洲語,問答畢,群坐分食祭肉。每年一次,各家輪流”,其祭祀方法同滿族的家祭相似。受漢族的影響,赫哲族在外屋的鍋臺(tái)上也供奉灶王爺,與漢族不同,赫哲族的灶王爺是火神。有小孩的家庭在鍋灶后面的墻角處都供奉“薩義卡”神,它是管小孩肚痛的神,每當(dāng)孩子患有肚痛病的時(shí)候都要給其敬點(diǎn)煙酒和“拉拉”米粥。居住中有一些生活禁忌,到別人家串門不能手提棍子,否則被視為沒有禮貌。老人進(jìn)屋,晚輩要起立或讓座。老年人沒有睡下,晚輩人不能先睡。吃飯時(shí),老人在屋里炕上盤腿坐著吃,晚輩則在外屋圍著桌子吃,兒媳婦要在門口侍候,隨時(shí)盛飯,表現(xiàn)了赫哲族的一種尊老、敬老的優(yōu)良傳統(tǒng)。正處于哺乳期的家庭,其他孕婦不能進(jìn)產(chǎn)房,一般人無事也不能進(jìn)產(chǎn)房,不能從產(chǎn)房借物品或拿走東西,否則會(huì)將產(chǎn)婦的奶帶走,致使嬰兒無奶可吃。(四)族文化中的設(shè)施屯落是由各個(gè)家庭組成的,絕大部分家庭都有一個(gè)院落,除非特別困難的家庭。院落以住屋為中心,在四周圍以圍墻,圍墻為方形,有多種建法:1.用樹條或粗木圍成,將粗木或樹條并排立于地上,形成柵欄;2.拉哈為墻,用羊草搓成草繩,再用草繩編成草辨,用泥土筑在一起,寬約一點(diǎn)二米,高約三米多;3.土坯砌筑;4.大木堆砌,赫哲族地區(qū)木材多,將整根的圓木堆在一起,即成圍墻。院套內(nèi)的設(shè)施也因貧富而有所區(qū)別。一般有廄房、魚樓子、倉房、晾架、廁所等。魚樓子赫哲語叫“塔克吐”,建在院落的東南角或者正南方,是用粗木立起一米左右高的四個(gè)柱,其上搭建一個(gè)上為人字頂、下為長(zhǎng)方形房體的小房。小房的墻體和頂蓋有三種,一種是用木條編穿而成的笆圍墻體,頂蓋木板、樺樹皮;二是用木板圍成墻體,頂蓋為木板、樺樹皮;三是用圓木垛成房墻,房頂苫草。魚樓子前有小門,門前搭一木梯供上下出入。倉里裝魚肉干、獸肉干、捕魚用具和糧食等。夏天天氣熱,因倉房較高、透風(fēng)好,所以許多人晚上住在魚樓子里。馬廄是喂馬的地方,位置不定。晾魚架與曬網(wǎng)架均在住房南方。晾架赫哲語稱“得爾肯”,在地面立四根木樁,上端綁扎兩長(zhǎng)、兩短的橫桿,架子呈長(zhǎng)方形。它中間也可以綁扎起許多橫桿,如此則可晾掛更多的物品。每到夏季,都會(huì)看到“房舍旁邊的木樁上張掛著濕漉漉的魚網(wǎng),有些正在修補(bǔ),晾架上曬著大量的魚”(P253)。廁所設(shè)在房東側(cè)或房后,絕不可設(shè)在房西,因?yàn)槲魇恰吧戏健?。有的人家修兩個(gè)廁所,男女分用,這是為了防止月經(jīng)期婦女“沖了有神的人”。(五)家護(hù)院的功能在各民族的漁獵生活中,狗都發(fā)揮著重要的作用,不僅是重要的生產(chǎn)工具,而且充當(dāng)著看家護(hù)院的功能,是每個(gè)家庭中重要的家畜?！巴ü潘谷嗽谖ｋU(xiǎn)來臨時(shí)就可以先聽到狗的吠聲”(P46)。赫哲族的養(yǎng)狗業(yè)是非常發(fā)達(dá)的,每家都養(yǎng)很多狗,狗既是赫哲族的生產(chǎn)工具,用來打獵、拉雪橇,也是赫哲族生活中的伙伴。(六)居住文化變遷定居的赫哲族從漢族、滿族等民族中學(xué)習(xí)了簡(jiǎn)單的風(fēng)水觀念,最先接受風(fēng)水思想的是赫哲族的一些知識(shí)分子,他們?cè)诮ǚ康倪^程中往往拿著風(fēng)水書,按照風(fēng)水書的內(nèi)容選擇房基地。后來,漢族、滿族等其他民族逐漸增多,受漢滿等民族的影響風(fēng)水思想逐漸被大家所接受,不過這些風(fēng)水觀念是樸素的消災(zāi)避邪、趨吉祛兇的思想,帶有很強(qiáng)的迷信色彩,這些思想和觀念是在建房過程中和日常居住生活中必須遵從的。比如,前面房屋的脊檁不能對(duì)著后面房屋的院心,脊檁一旦對(duì)到院心,就成為“穿心劍”,對(duì)于后面的房屋是不利的,主人家必然遭殃。遇到這種情況就要重新建房。門窗不能正對(duì)前面房屋的煙囪。房子不能露相,即不能太高,高會(huì)不吉利,會(huì)招胡子。一趟街上的房屋不能里出外進(jìn),否則,靠前的房屋對(duì)后面的房屋的主人不利。2006年,我在街津口村發(fā)現(xiàn),畢海清家的南面的墻上貼著一面小鏡子,這是為了躲避前面房屋給其房屋所帶來的厄運(yùn)。居住文化變遷:不僅僅是民居的改變?yōu)榱撕照茏宓陌l(fā)展和進(jìn)步,黨和政府在經(jīng)濟(jì)和生活上給予赫哲族很大的幫助和支持,尤其在居住方面投入了大量的資金,幫助赫哲族改善居住條件,政府給赫哲族蓋起了嶄新的住房,絕大多數(shù)時(shí)間、絕大多數(shù)人居住在村中,赫哲族已經(jīng)告別了土房,而住