在保護中發(fā)展 在發(fā)展中傳承 (自動保存的)

.-.在保護中發(fā)展在發(fā)展中傳承——湘西州民族文化發(fā)展的思考湘西州是以苗族、土家族傳統(tǒng)文化為主體文化，不同的民族文化互相交流、和諧共存，其民族文化散發(fā)著原生態(tài)的魅力，具有人類早期文化的印記，是我國多元文化體系中必不可少一部分，為全面而系統(tǒng)的研究中華民族燦爛文化奠定了詳實的基礎。同時，湘西苗族是中國乃至世界語言、宗教、服飾研究的活化石，其特有的民族文化屬于農耕與稻作文化區(qū)，對于國內外學者研究農耕與稻作是彌足珍貴的。一、湘西州民族文化保護現狀為認真落實《武陵山區(qū)(湘西)土家族苗族文化生態(tài)保護實驗區(qū)總體規(guī)劃》，我州多舉措推進國家級文化生態(tài)保護區(qū)建設。一是以點帶面實施整體性保護。根據土家族苗族文化的存續(xù)現狀及非遺整體性保護需要，湘西州制定了“8+1+3”的工作方案，即在8個縣市分別確立1個整體性保護試點村寨，并根據每個試點村實際情況，制定具有各縣市特色的3年實施方案，探索非遺整體性保護最具實效的范例，最終在整個保護區(qū)內推開。民委系統(tǒng)確定了以張家界-吉首-鳳凰-銅仁大興機場，瀘溪-吉首-邊城-里耶-龍山“兩條風景線”，芙蓉鎮(zhèn)、乾州古城、里耶“三個景點圈”為重點范圍，全面推進“百個特色村鎮(zhèn)、千棟百年老宅、萬棟民族民居”（簡稱“百千萬”）保護工程。對全州“兩條風景線、三個景點圈”以及“鳳凰古城景區(qū)”的特色村鎮(zhèn)、百年老宅、民族民居調查調研，共調查出了特色村鎮(zhèn)108個，其中特色鎮(zhèn)5個，特色村103個；百年老宅1947棟；民族民居10971棟。特色村鎮(zhèn)、百年老宅、民族民居在全州八縣市“兩條風景線、三個景點圈”內均有分布。二是借力旅游展示文化魅力。近年來，我州借助快速發(fā)展的旅游，積極推進民族文化的繁榮發(fā)展。吉首市非遺園建有湘西非遺展示館。積極發(fā)揮鳳凰旅游的龍頭作用，借助節(jié)日民俗文化增加旅游亮點，例如：鳳凰四月八跳花節(jié)、六月六對歌節(jié)及兩年一度的苗族銀飾服飾節(jié)；花垣苗族趕秋節(jié)；吉首苗族鼓文化節(jié)等均收到了重大傳統(tǒng)民族民俗文化保護和宣傳效果。三是搭建平臺推動非遺活態(tài)傳承。湘西州因地制宜，大力引導和支持對優(yōu)秀非遺項目實行生產性保護。四是積極發(fā)掘瀕危項目申遺。保護區(qū)內國家級非物質文化遺產名錄24種，保護區(qū)內國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人18人，保護區(qū)內湖南省級非物質文化遺產名錄60種，保護區(qū)內省級非物質文化遺產項目代表性傳承人44人，保護區(qū)內湘西州縣市級非物質文化遺產名錄641項，傳承人131人。五是支持民間自發(fā)保護傳承民族文化。民間自發(fā)的傳統(tǒng)民族文化傳承形式主要表現在各地的歲時民俗節(jié)日、民族民間的祭祀活動、婚喪嫁娶禮儀、傳統(tǒng)民居建筑習俗、民間博物館（鳳凰山江博物館、龍山民俗博物館）等。隨著政府參與的程度加深，民俗文化復興成為民族民間群眾生活的組成部分，也成為了民族文化交流與傳播的重要載體。二、湘西州民族文化傳承的困境少數民族文化的產生和發(fā)展與社會、經濟環(huán)境和自然環(huán)境密切相關。湘西苗族、土家族同屬于山地民族，其獨具特色的民族文化，是苗族、土家族精神的寫照。隨著西部大開發(fā)、武陵山經濟協(xié)作區(qū)的建立，苗族、土家族世代繁衍生息的社會經濟環(huán)境與自然環(huán)境發(fā)生了巨大的變化，其傳統(tǒng)民族文化的自然傳承日益呈現斷裂態(tài)勢。社會經濟環(huán)境的變革導致民族文化的變遷苗族、土家族為湘西州境內幾千年來的定居民族，傳統(tǒng)以稻作、狩獵為主要生活方式，隨著改革開放浪潮與現代化進程的推進，逐步脫離早期的封閉性社會經濟環(huán)境，走上現代農業(yè)的發(fā)展道路，實現了經濟上的飛速發(fā)展；分配制度與經濟觀念發(fā)生改變。在大眾觀念里，商品意識以及私有意識極為淡薄。社會經濟的轉型引起衣食住行發(fā)生相應的改變，傳統(tǒng)的民族文化也發(fā)生了變遷。傳統(tǒng)的手工棉紡衣物逐步被輕便的化纖、羽絨服裝取代，并作為民族藝術品陳列于博物館內；野菜與野果被蔬菜和水果取代；傳統(tǒng)的竹、木制作的日常生活用具也被現代的生活器皿所代替。（二）自然生態(tài)的破壞阻礙了民族文化的延續(xù)苗族、土家族是典型的山地民族，傳統(tǒng)民族文化也是在農耕與狩獵過程中形成，并通過父輩言傳身教的方式進行自然傳承。二十世紀80年代以來，隨著湘西州礦產資源和旅游資源的深度開發(fā)，由于技術水平落后和當時環(huán)境保護意識淡薄的原因，原始森林的覆蓋率逐年遞減，隨著礦產資源踩空時代的到來，自然生態(tài)環(huán)境日漸惡化，動植物資源遭到極大破壞。湘西州境內的傳統(tǒng)民族文化亦因為生活環(huán)境的改變而無所依附，延續(xù)千年的傳統(tǒng)生活方式漸漸的退出了歷史的舞臺，自然的文化傳承受到阻礙。（三）民族文化認同的缺失加劇民族文化的消逝傳統(tǒng)民族文化的傳承，離不開傳承人之間的代代相傳。湘西州苗族、土家族有民族語言而無民族文字，傳統(tǒng)民族文化只能在民族成員中通過言傳身教進行縱向傳承，受現實環(huán)境影響較大。隨著社會經濟的發(fā)展，生態(tài)環(huán)境的惡化與現代教育、經濟與生活方式的侵襲，傳統(tǒng)民族文化知識逐代遞減，影響民族文化的自然傳承進程。外來文化滲透，也對湘西州苗族、土家族青年的民族文化心理與認同產生影響，他們多數人希望改變傳統(tǒng)的生活方式，而不注重傳統(tǒng)文化精粹的學習，使民族文化的傳承陷入困境，面臨消亡的危險。（四）政府決策導向與民族文化傳承機制的平行性隨著改革的深入，經濟指標成為了衡量區(qū)域發(fā)展的硬指標，甚至成為衡量執(zhí)政者能力大小的標桿與尺度。這樣導致一味追求指標而忽略了民族文化傳承的連續(xù)性與廣延性，忽視了民族文化承載主體的主觀感受。也就是說，決策不能真正作用于傳統(tǒng)民族文化的發(fā)展上，出現了決策和傳統(tǒng)民族文化沒有鏈接點的平行發(fā)展現象，繼而不能完全發(fā)揮決策對傳統(tǒng)民族文化發(fā)展的導向作用，出現了決策游離于傳統(tǒng)民族文化發(fā)展的軌跡之外的怪現象，這樣在決策實施過程中無意間成為了傳統(tǒng)民族文化裂變的催化劑，致使某些決策在顧此失彼中加速了文化消亡的速度。三、湘西州民族文化傳承機制國家文化部將申遺作為瀕危文化的保護手段，國家民委轉變職能將特色村寨建設作為保護民族地區(qū)民族文化的措施。如何將這些手段與措施提升到各民族地區(qū)的文化自信和文化自覺上來，成為各少數民族地區(qū)政府及群眾所關心的重要事情。隨著武陵山經濟協(xié)作區(qū)建設速度提升，湘西州的經濟發(fā)展模式基本界定于旅游經濟。讓游客看什么？帶什么？我們給后代留下什么？如何建立起一條以經濟促文化傳承的良性循環(huán)機制成為了我們湘西州民族地區(qū)所有政府職能部門所應關心的重大課題。我們認為可以從以下幾個方面入手：（一）培育湘西州民族的文化自覺理念民族文化的興盛，能夠增強湘西州民族的凝聚力和民族自豪感，推動民族向前發(fā)展，成為社會經濟發(fā)展的動力；民族文化的消失，會導致湘西州民族特征的消失，整個民族的發(fā)展就會失去根基與動力，喪失生命力。面對民族文化正在漸漸的產生斷裂的挑戰(zhàn)，必須按照科學發(fā)展觀要求與可持續(xù)發(fā)展的理念，搭建湘西州民族文化的保護平臺，構建傳承機制，防止現代化的負面效應，保持中華民族的文化多元性。文化自覺是對文化的覺醒與反省，是對文化生命力的堅定信念，它包括民族成員要對本民族文化有深刻的認識，把握文化發(fā)展規(guī)律，并擔當起發(fā)展民族文化的責任。只有在認識自己的文化、對自身文化價值充分肯定，才能在多元文化體系中立確立自己的位置，和其他文化共同建立一個各種文化都能和諧共處，共同推動文化繁榮發(fā)展。一方面是促使民族文化進校園、民族文化進機關常態(tài)化，營造傳統(tǒng)民族文化教化氛圍。政府應充分利用現代傳媒方式，扶持湘西州民族語言文化傳媒事業(yè)的發(fā)展，通過潛移默化的方式向湘西州青少年滲透民族文化的理念，讓每個民族成員深刻認識本民族的文化，看到自己民族文化的獨特特征，培養(yǎng)民族自豪感與自信心，保持對本民族文化的熱愛。同時，在認識本民族文化的基礎上，還需把握民族文化的發(fā)展規(guī)律，擔當起傳承人的責任。其次，政府相關部門積極組織各種文藝活動、體育活動等文化傳承活動，在活動中將民族文化融入湘西州民族成員的精神世界，并鼓勵他們不斷匯集新的精神力量，深入發(fā)掘和提煉民族文化的價值，不斷與時俱進,保證湘西州獨具特色的民族文化悠遠地傳承下去。（二）建立湘西州民族文化產業(yè)化激勵機制將傳承民族文化作為建設民俗村的核心價值，通過民俗村傳統(tǒng)民族住宅、民族服飾與民族傳統(tǒng)節(jié)慶等民族文化動態(tài)展示，促進旅游產業(yè)發(fā)展帶來經濟效益，同時將旅游所帶來的經濟效益回饋文化保護與傳承機制，形成一種以文化帶動經濟發(fā)展，以經濟促文化傳承的良性循環(huán)機制。首先，充分利用湘西州的地緣優(yōu)勢與豐富資源優(yōu)勢，在苗族、土家族聚居區(qū)域的民族文化生態(tài)村發(fā)掘更多地域文化內涵。使生活在苗族、土家族聚居區(qū)成員按照其固有的傳統(tǒng)生活方式生活，形成特色民族旅游產業(yè)，同時為苗族、土家族后代提供民族文化教育的場所，對苗族、土家族的整體文化加以保護。其次，成立民族文化藝術品制作坊。苗族、土家族早期的物質生產是為了滿足原生態(tài)農耕與狩獵生活，雍容華貴的苗族服飾、銀飾；獨具特色的是苗繡、織錦、苗畫制品，還有儺面具、綹巾等祭祀制品，其制品、圖案都體現了原生態(tài)質樸的美，均可堪稱人類物質文化發(fā)展的活化石。手工制作坊提供了苗族、土家族民族傳統(tǒng)制作工藝傳承的場所，使民族手工藝品文化在經濟實踐生活中代代相傳。此外，積極開展苗族、土家族民族傳統(tǒng)節(jié)慶活動、組織苗族、土家族族文藝與體育等特色民俗展示活動，吸引游客。通過民俗展示可以自覺地傳承傳統(tǒng)民族文化，強化民族自豪感與自信心，向來自各地的旅游者宣傳苗族、土家族民族精神與形象，使苗族、土家族民族文化在今天獲得新的價值，獲取新的更深層次的發(fā)展，動態(tài)地保護與傳承苗族、土家族民族文化。這樣，我們有讓游客可看的、可帶的，同時也為我們的后代留下了我們祖先所留下的，既保護又傳承了民族傳統(tǒng)文化。（三）建立民族文化傳承的政策保障機制只有在國家政策扶持與民族地區(qū)政府的積極參與下，一些瀕臨消亡的民族文化才得以更好的保護、傳承和發(fā)展。2009年國務院召開的全國少數民族文化工作會議上，出臺一系列政策措施來加快少數民族地區(qū)公共文化基礎設施建設，根據少數民族的特點和需要，幫助各少數民族地區(qū)加速文化的發(fā)展，促進了民族文化的復興和繁榮。地方政府應在國家大力推動民族文化繁榮的方針指引下，積極發(fā)揮主導的作用，將民族文化發(fā)展納入地方發(fā)展規(guī)劃中，保障民族文化的有效保護與傳承。首先，制定文化傳承保障機制，建立鄉(xiāng)鎮(zhèn)綜合民族文化站，建立書屋，提高農村地區(qū)群眾的文化素養(yǎng)，培養(yǎng)民族精神，增強民族認同。其次，加強對民族文化研究會政策扶持，成立專家團隊，對民族文化進行更加深入的保護與發(fā)掘研究，實現苗族、土家族民族文化在保護中傳承與發(fā)展。（四）完善湘西州民族教育文化傳承體系民族教育是民族文化傳承最有效的途徑之一。在現代化背景下，建立一個文化傳承與民族教育聯(lián)動共生的機制，防止現代化與文化交流的負面效應，解決民族成員的心理不適與少數民族傳統(tǒng)文化傳承困境，是關系民族未來的發(fā)展，推動民族地區(qū)經濟發(fā)展，促進民族地區(qū)文化繁榮重要舉措。其一，轉變教師的教育理念，在教學形式上，多采取適合苗族、土家族民族學生特點的教育形式。設計有利于民族文化傳承的教學活動，培養(yǎng)學生的民族自信心與自豪感，促進學生個性的發(fā)展。其二，受現代語言環(huán)境影響，土家語已經成為一種瀕危語言，苗族語言已受到前所未有的沖擊與困境，因此應積極開展“雙語“教學，培養(yǎng)苗族、土家族雙語人才。與此同時重點加強少數民族語言教科書與圖書的出版工作，成立專門的教材與圖書編輯組，將民族語言教材標準化，通過語言研究與教學的開展，達到傳承語言文化，培養(yǎng)苗族、土家族學生的文化認同的目的。此外，加強專業(yè)人士和民間文化傳承人的培養(yǎng)，并發(fā)揮文化傳承人的作用，為民族文化的發(fā)展提供一個保護屏障，促進苗族、土家族族文化的保護與傳承工作。例如采用政府主導民間參與的方式，聯(lián)合吉首大學創(chuàng)辦苗族、土家族藝術研究基地，開設苗族、土家族音樂、舞蹈、美術和傳統(tǒng)手工藝制作等專業(yè)，為苗族、土家族培養(yǎng)人才。（五）轉變民委工作職能為民族地區(qū)發(fā)展諫言所謂民族工作，總的來講，是全面貫徹黨的民族政策，鞏固和發(fā)展平等、團結、互助的社會主義民族關系，加快少數民族和民族地區(qū)經濟社會的發(fā)展，實現各民族的共同繁榮。具體而言，在政治上，是堅持和完善民族區(qū)域自治制度，鞏固和發(fā)展平等團結互助的社會主義民族關系，保持社會穩(wěn)定，維護祖國統(tǒng)一。在經濟上，是大力幫助少數民族和民族地區(qū)加快發(fā)展，推動西部大開發(fā)和小康社會建設，縮小民族之間、區(qū)域之間和城鄉(xiāng)之間發(fā)展上的差距。在文化和社會事業(yè)方面，是加強少數民族和民族地區(qū)基礎文化設施建設，活躍群眾文化生活；保護、繼承和弘揚少數民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，培育愛國主義精神；加強基礎教育和高等教育，培養(yǎng)少數民族各類人才，提高少數民族科學文化素質；加強醫(yī)療衛(wèi)生基礎設施建設，建立農村醫(yī)療、衛(wèi)生、防疫、保健網絡，提高少數民族人口素質和健康水平；加強和