朱熹文道合一文道思想研究

朱熹文道合一文道思想研究

朱夫子是理學的集大成者。他的思想來自周敦毅、程毅、程浩，他展示了這個系統(tǒng)，最終發(fā)展。此后朱熹思想成為宋末以降的官方哲學,影響至今未絕。無論臧否與否,朱熹作為思想家、哲學家、教育家在中國歷史上享有崇高的地位,這一點已為學界廣泛認同,茲不贅述。但同時,朱熹也是一位卓有成就的文學家,他的詩文創(chuàng)作和詩文理論獨樹一幟,堪稱大家。洪亮吉《北江詩話》卷三云:“南宋之文,朱元晦大家也;南宋之詩,陸務觀大家也?！蓖鯌搿额}蘭皋集后》亦云:“晦翁言詩,以三百五篇為根本。翁詩為中興冠冕……本深而末茂,實大而華榮?！瘪T沅君說:“在中國古代哲學家中,只有三個人是真能懂得文學的,一是孔子,一是朱熹,一是王夫之?！敝祆湟簧粝铝舜罅康脑娢淖髌?僅詩詞就有1200余首,此外他還有大量論文談詩的言論,這些作品和言論主要集中在《文集》和《語類》中。已經有一些學者對朱熹的著述進行了系統(tǒng)的整理,如四川大學古籍所郭齊、尹波標注的《朱熹集》(四川教育出版社1996年版),華東師范大學古籍所朱杰人、嚴佐之主編的《朱熹全書》(上海古籍出版社、安徽教育出版社即出);還有一些學者寫出了專著,對朱熹的文學思想和創(chuàng)作進行了初步的研究,如吳長庚的《朱熹文學思想論》(黃山書社1994年版)、莫礪鋒的《朱熹文學研究》(南京大學出版社2000年版)等。作為文學家的朱熹正逐步向我們走來,朱熹的文學成就正逐步得到學界的認識和認同。本文擬就朱熹的文道觀,對朱熹的文學思想作一膚淺分析,以求教于方家。(一)理氣為體,理為“神”在朱熹之前,理學家就已提出過他們的文道觀,周敦頤提出“文以載道”說,程頤提出了“作文害道”說。朱熹的文道觀與周、程等人一脈相承,但他有所發(fā)揮,更有所修正。準確的說,他的文道觀是“文道合一”說。這一文道觀雖源于周、張,但究其根底,是源于他的理氣觀。對朱熹的理氣觀有所了解,將有助于我們深入認識朱熹的文道觀。朱熹所謂的“理”,是指先于物質世界而存在,卻又獨立于人的意識之外的一種精神實體。他說:“未有天地之先,畢竟也只是理。有此理便有此天地,若無此理便無天地,無人無物都無該載了。有理便有氣,流行發(fā)育萬物?！庇终f:“至于天下之物,則必各有其所以然之故與所當然之則,所謂理也?！薄八匀恢省?即事物的規(guī)律、必然性;“所當然之則”,即人們的道德規(guī)范、行為準則?？偲饋碚f,“理”在外,在事物之中,即為事物存在、發(fā)展的規(guī)律;“理”在內,在人自身之中,即為性,亦即“仁、義、理、智”之性。朱熹說:“嘗竊謂自天之生此民,而莫不賦之以仁、義、理、智之性,敘之以君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之倫,則天下之理,固已無不具于一人之身矣?！笨梢?朱熹所謂的“理”就是指封建政治倫理道德,只是他給予這個“理”以本體論上的論證。朱熹所謂的“氣”,是物質性的生物之具。朱熹說:“且如天地間人物草木禽獸,其生也,莫不有種,定不會無種子白地生出一個物事,這個都是氣?！瓪鈩t能醞釀凝聚生物也。但有此氣,則理便在其中?！薄袄怼迸c“氣”相結合,“流行發(fā)育萬物”,產生了豐富多彩的物質世界。因而“理”與“氣”是不可分割的。朱熹說:“理非別為一物,即存乎是氣中;無是氣,則是理亦無掛搭處。氣則為金木水火,理則為仁義禮智?！崩砼c氣不可分,但這并不意味著理與氣是一回事,理與氣的作用是相等的。朱熹說:“天地之間,有理有氣。理也者,形而上之道也,生物之本也。氣也者,形而下之器也,生物之具也。是以人物之生,必稟此理,然后有性。必稟此氣,然后有形。其性其形,雖不外乎一身,然其道器之間,分際甚明,不可亂也?！边@是講理氣性質的分別,理是形而上的道,氣是形而下的器,二者在形成世界的過程中作用不同,不能把二者混淆起來。不僅如此,理氣就其先后和重要性來說,也是有區(qū)別的,理在氣先,氣依傍于理行。朱熹說:“然以意度之,則疑此氣是依傍這理行”;“要之,也先有理。只不可說是今日有理,明日卻有是氣,也須有先后。且如萬一山河都陷了,畢竟理卻只在這里。”“天道流行,發(fā)育萬物,有理而后有氣。雖是一時都有,畢竟以理為主,人得之以有生。”可見,在理與氣的對比中,朱熹更為強調理的作用。在他看來,理是主導,是矛盾的主要方面;氣是輔助,是矛盾的次要方面。用朱熹的一句話來概括,那就是“有是理,便有是氣,但理是本。”(二)從“夫學者之求道”到“文與道經營道”同理與氣不可分一樣,朱熹認為文與道也是不可分的,是統(tǒng)一于一體的。用他的話說,就是“文從道中流出”。在《讀唐志》中,他說:“歐陽子知政事禮樂之不可不出于一,而未知道德文章之尤不可使出于二也。古之圣賢,初豈有意學為如是之文哉。有是實于中,則必有是文于外。如天有是氣,則必有日月星辰之光耀。地有是形,則必有山川草木之行列。圣賢之心,既有是精明純粹之實,以旁薄充塞乎內,則其著見于外者,亦必自然條理分明,光耀發(fā)越,而不可掩。蓋不必托于言語,著于簡冊,而后謂之文?！敝祆湔J為道德與文章“不可出于二”,文與道是統(tǒng)一不可分割的,“有是實于中,則必有是文于外”,“文”是“道”的自然流露。如果有“精明純粹之實(即道)”,那么發(fā)而為文,也一定是“自然條理分明,光耀發(fā)越,而不可掩”的好文章。在《與汪尚書》中論及蘇軾文章時,他批評了把文與道分離的觀點。他說:“夫學者之求道,固不于蘇氏之文矣。然既取其文,則文之所述,有邪有正,有是有非,是亦皆有道焉,固求道者之所不可不講也。若問惟其文之取,而不復議其理之是非,則是道自道,文自文也。道外有物,固不足以為道。且文而無理,又安足以為文乎?即文以講道,則文與道兩得而以一貫之。否則亦將兩失之?！痹谥祆淇磥?學者求道,不必從蘇軾的文章中去找。但即使是蘇軾的文章,也是有道存在于其中的,只不過這種“道”是有邪正、是非之別的。不能把文與道割裂開來,“道自道,文自文”,因為文中皆有道,道寓于文中,如果文中沒有道(理),也不能稱其為文了。朱熹認為,如果分文與道為二,則“將兩失之”。據此,他還批評蘇軾“文與道俱”說。“文與道俱”本是歐陽修首先提出來的,為蘇軾所繼承和發(fā)揮,朱熹認為這種說法也有毛病。他說:“今東坡之言曰:‘吾所謂文,必與道俱?！瘎t是文自文而道自道,待作文時,旋去討個道來入放里面,此是它大病處。只是它每常文字華妙,包籠將去,到此不覺漏逗。說出他本根病痛所以然處,緣他都是因作文卻漸漸說上道理來,不是先理會得道理了方作文,所以大本都差。歐公之文,則稍近于道,不為空言。如《唐·禮樂志》云:‘三代而上,治出于一;三代而下,治出于二?！说茸h論極好,蓋猶知得只是一本。如東坡之說,則是二本,非一本矣?！敝祆湔J為“文與道俱”說也沒有正確概括文與道的關系,雖然它也講文與道的密切關系,但它是把文與道看作是兩個獨立的東西,從根本上來說,還是把文與道分割開來了,因此朱熹批評蘇軾“大本都差”。朱熹認為文道合一,互相滲透,須臾不可分離,這一觀點還見于他對“文以載道”說的繼承和批判?！拔囊暂d道”是周敦頤提出來的,不過,朱熹通過詮釋的方法,對周敦頤的觀點進行了完善和修正。周敦頤說:“文所以載道也,輪轅飾而人弗用,徒飾也,況虛車乎?”周敦頤并不完全反對文飾,只是反對不載道的“徒飾”,但他還是沒有明確文與道的辨證關系,他把文看作為宣傳“道”的一種工具,這就不僅降低了文的地位,而且把文與道二者割裂開來。朱熹在《通書》中解釋“載道”時說:“文所以載道猶車所以載物,故為車者必飾其輪轅,為文者必善其詞說,皆欲人之愛而用之。然我飾之而人不用則猶為虛飾,而無益于實。況不載物之車,不載道之文,雖美其飾,亦何為乎?”在朱熹看來,文好比車,形式要美,才能悅人,才能傳諸久遠;道好比車中之物,沒有道,文也沒什么用,文與道是結合在一起的。在這里,朱熹不僅強調了“道”的重要性,而且也提出了“為文者必善其詞說”的觀點,從而給予“文”以一定的地位,比之于此前理學家的文道觀,這一觀點顯得更為通達和精致。(三)重新理解和解決文道合一,從“兩學一做”到“詩有三變”在朱熹的文道觀中,文和道雖然是統(tǒng)一而不可分割的,但文與道的重要性是不一樣的。朱熹說:“道者文之根本,文者道之枝葉。惟其根本乎道,所以發(fā)之于文皆道也。三代圣賢文章,皆從此心寫出,文便是道?！备竞椭θ~雖然都是樹木不可缺少的部分,但根本卻是樹木生長發(fā)育的源泉,是更為重要的部分,二者的主次關系不可顛倒,文和道的關系也是如此。由此,他批評了“文以貫道”說。《語類》卷一百三十有這樣一段話:才卿問:“韓文李汗序頭一句甚好?！痹?“公道好,某看來有病?！标愒?“‘文者,貫道之器’,且如《六經》是文,其中所道皆是這道理,如何有病?”曰:“不然。這文皆是從道中流出,豈有文反能貫道之理?文是文,道是道,文只如吃飯時下飯耳。若以文貫道,卻是把本為末,以本為末,可乎?”朱熹認為“文以貫道”的說法正好顛倒了文與道的主次關系,是把本為末,是不足為訓的。除了使用“本末”以外,在其他場合,朱熹還把文道關系表述為“文實”、“體用”、“道器”、“理事”、“內外”等等。朱熹這樣重視道的作用,根據道的標準,他對此前文章有一個評價?！墩Z類》卷一三九,朱熹說:“林艾軒嘗云:班固揚雄以下,皆是做文字。已前如司馬遷司馬相如等,只是恁地說出。今看來是如此。漢末以后,只是屬對文字。直至后來只管弱。如蘇颋著力要變,變不得。直至韓文公出來,盡掃去了,方做成古文。然亦只做得未屬對合偶以前體格。然當時亦無人信他,故其文亦變不盡。才有一二大儒略相效。以下并只依舊。到得陸宣公奏議,只是雙關做去。又如子厚,亦自有雙關之文。向來道是他初年文字,后將年譜看,乃是晚年文字,蓋是他效世間模樣做則劇耳,文氣衰弱,直至五代,竟不能變。到尹師魯歐公幾人出來,一向變了。其舊亦有欲變而不能者,然大概都要變,所以做古文自是古文,四六自是四六,卻不滾雜?！敝祆湔J為班、揚以前的文章都是說出來的,都是從道中流出來的;班、揚以下,都是做文字,只講究屬對文字、片面追求形式;韓愈的成就在于復古,文與道結合起來,但他的影響并不大,而且他自己也沒有徹底貫徹文道合一,因而此后文氣衰弱。直到尹洙、歐陽修等人出來,文與道才再次實現(xiàn)了統(tǒng)一,古文與駢文分道揚鑣。這真是一部簡明的古文運動史了。推動這個運動發(fā)展的關鍵是文道關系。在朱熹看來,文道合一,從道中流出來的,直接“說出來”的文才是最好的;而駢文只是追求“屬對”、“雙關”,是“做出來”的,這是朱熹所反對的,因為它顛倒了文道關系。道的決定作用不僅體現(xiàn)在古文的發(fā)展中,也體現(xiàn)在詩歌發(fā)展史上。在詩歌方面,朱熹提出了“詩有三變”說。在《文集》卷六四《與鞏仲至》中,他說:“亦嘗間考詩之原委,因知古今之詩凡有三變。蓋自書傳所記,虞夏以來,下及魏晉,自為一等。自晉宋間顏謝以后下及唐初,自為一等。自沈宋以后,定著律詩,下及今日,又為一等。唐初以前,其為詩者固有高下,而法猶未變。至律詩出而后詩之與法始皆大變。以至今日,益巧益密,而無復古人之風矣?！卑凑罩祆涞目捶?詩有三變,詩也因而分為三等,越變越糟糕了,真的是一代不如一代了。造成這種現(xiàn)象的原因在于,越往下越是注意追求形式、追求“文”的一面,而忽視或拋棄了詩的內容、忽視或拋棄了“道”的一面。朱熹是反對律詩的,他認為“律詩出而后詩之與法皆大變”,以至于詩人們一味追求“巧”和“密”,把“道”都丟棄了。這是朱熹所不能容忍的。(四)從文道到文學對比朱熹的文道觀與理氣觀,我們不難發(fā)現(xiàn)二者在表述上極為相似:理是本,氣是末,氣是理運行的形式;道是根本,文是枝葉,文是道借以表現(xiàn)的形式。這決不只是一種偶然的巧合,而是有著內在的本質的聯(lián)系。朱熹所謂的“理”,主要是指仁義禮智信等一套封建政治倫理道德,朱熹所講的“道”也即是“義理”,他說:“凡有形有象者皆器也,其所以為是器之理者則道也?！边@是以理釋道。朱熹曾說:“欲說道中條理具,又將理字別其名。”可見,“道”和“理”是一回事。正因為如此,朱熹認為要寫出好的文章,就在于“窮經觀史以求義理”;只要明理,則文章自然就好。他說:“主乎學問以明理,則自然發(fā)為好文章,詩亦然。”又說:“貫穿百氏及經史,乃所以辨驗是非,明此義理,豈特欲使文詞不陋而已。義理既明,又能力行不倦,則其存諸中者,必也光明四達,何施不為?”可見,關鍵還是“義理”,所謂“文從道中流出”,即是“文從理中流出”。他的理氣觀是本體論、宇宙觀,他的文道觀則是理氣觀在文學上的延伸和演繹。所以,朱熹的文道觀說到底是一種理學家的文道觀,它的出發(fā)點與古文家迥異,這是無庸諱言的。朱熹的文道觀,其可貴之處在于它辨證地論述了文與道的關系,修正了此前理學家把文道分離開來,過分貶低文的作用的偏激觀點。朱熹給予文學以一定的地位,他說:“作詩間以數句適懷,亦不妨,但不用多作,蓋便是陷溺耳?！劣谡嬖姲l(fā)溢,卻又與尋常好吟者不同?！钡矁H是“適懷”和“發(fā)溢”而已,至于有意于文,那卻是朱熹所反對的,他說:“近世諸公作詩費工夫,要何用?元佑時有無限事合理會,諸公卻盡日唱和而已。今言詩不必作,且道恐分了為學工夫。然到極處,當自知作詩果無益。”又說:“今人作文,皆不足為文。大抵專務節(jié)字,更易新好生面辭語,再說義理處,又不肯分曉。觀前輩歐、蘇諸公作文,何嘗如此?”這樣的話,在朱熹的文章和談話中還可以找到許多。朱熹反對作詩寫文章,反對脫離社會現(xiàn)實的淺吟低唱,從當時的現(xiàn)實來看,的確起到了振聾發(fā)聵的作用;他反對拋棄文章的內容和思想,片面追求聲律、辭藻的形式美,也符合文學發(fā)展的規(guī)律,有著糾正時弊的積極意義。但是他給予文學的地位和空間畢竟是很有限的,枝葉終究只是枝葉,文是從屬于道,是從道中派生出來的,因而道是第一位的,是處于主導地位的,甚至有時“道”的主導作用往往變成了決定性的作用。例如他提出“詩無工拙論”,認為“古之君子德足以求其志,必出于高明純一之地,其于詩固不學而能之”,這就走入了極端,倫理道德完全取代了文學的藝術形式,這就在事實上否定了文學形式的相對獨立性。特別應該指出的是,朱熹所謂的“道”是一種相當狹隘的封建倫理道德,他試圖用這種“道”,為社會重建價值尺度和精神信仰,以達到“重振綱紀”、“致君堯舜上”的目的?！暗馈背闪巳藗儽仨氉袷氐臏蕜t,成為一切文學藝術形式必須借