儒家的應(yīng)答觀及其實(shí)踐得失_第1頁(yè)
儒家的應(yīng)答觀及其實(shí)踐得失_第2頁(yè)
儒家的應(yīng)答觀及其實(shí)踐得失_第3頁(yè)
儒家的應(yīng)答觀及其實(shí)踐得失_第4頁(yè)
全文預(yù)覽已結(jié)束

下載本文檔

版權(quán)說明:本文檔由用戶提供并上傳,收益歸屬內(nèi)容提供方,若內(nèi)容存在侵權(quán),請(qǐng)進(jìn)行舉報(bào)或認(rèn)領(lǐng)

文檔簡(jiǎn)介

儒家的應(yīng)答觀及其實(shí)踐得失

“回報(bào)”一詞不僅是道德與生活關(guān)系的理論內(nèi)涵之一,也是由此產(chǎn)生的一種警告行為,改變了未來的生活和自我命運(yùn)。說到底“報(bào)應(yīng)觀念”是主觀見諸于客觀而逐步形成的社會(huì)意識(shí)形態(tài)之一。儒家、佛教和道教在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中,均有其各自的報(bào)應(yīng)思想及其報(bào)應(yīng)思想指導(dǎo)下的社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)。認(rèn)真批判總結(jié)三家的報(bào)應(yīng)思想及其實(shí)踐得失,既是建設(shè)社會(huì)主義先進(jìn)文化不可忽視的問題,也是社會(huì)主義思想文化研究中的現(xiàn)實(shí)課題。一個(gè)人可以不信什么報(bào)應(yīng),但誰都不能違背因果規(guī)律。研究儒、釋、道三家的報(bào)應(yīng)觀,不但具有學(xué)術(shù)理論意義,而且也具有現(xiàn)實(shí)意義。一、佛教的過錯(cuò)觀與中國(guó)的形儒實(shí)惡—儒、釋、道的報(bào)應(yīng)觀儒家的報(bào)應(yīng)觀。儒家的報(bào)應(yīng)觀是以世俗的善惡倫理道德為價(jià)值取向,強(qiáng)調(diào)現(xiàn)世報(bào)應(yīng),報(bào)應(yīng)的主體不是行為者本人,而是他的家庭和子孫后代,追求報(bào)應(yīng)的終極目的是達(dá)到滿足人生心理平衡和實(shí)現(xiàn)現(xiàn)實(shí)生活平等。儒家報(bào)應(yīng)思想古籍多有記載,如《易傳》記載:“積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃”?!渡袝ど虝ひ劣?xùn)篇》記載:“惟上帝無常,作善降之百祥,作不善降之百殃”。《國(guó)語·周語》記載:“天道賞善而罰淫”?!俄n非子·安?!份d有:“禍福隨善惡”。這種寄于在精神領(lǐng)域達(dá)到預(yù)期報(bào)應(yīng)效果的報(bào)應(yīng)心理,究其實(shí)乃是社會(huì)現(xiàn)實(shí)力量不足在思想領(lǐng)域的反映。儒家重視人生,熱愛生命。認(rèn)為“生,好物也;死惡物也。好物,樂也;惡物,哀也”。追求生活安康,奢望壽命延續(xù)“萬壽無疆”??鬃泳汀皭壑渖?惡之欲其死”。儒家不但重視生命,而且特別重視生命的意義。早在春秋時(shí)期,人們就崇尚“太上有立德,其次有立功,其次有立言,此之謂不朽”之說。儒家不愿意為了虛無縹緲的后世和精神性的涅槃境界而拋棄現(xiàn)實(shí)的人世幸福,“縱有因緣,如報(bào)善惡,安能辛苦今日之甲,利后世之乙乎”。孝敬父母是中國(guó)傳統(tǒng)倫理首要的美德?!渡袝た嫡a》指出“元惡大憝,矧惟不孝不友”?!对?shī)經(jīng)·小雅·蓼莪》記載:“父兮生我,母兮鞠我。撫我畜我,長(zhǎng)我育我。顧我復(fù)我,出入腹我。欲報(bào)之德,昊天無極”,反映出強(qiáng)烈報(bào)恩心理。對(duì)人去世后的報(bào)應(yīng)持懷疑態(tài)度“善惡無現(xiàn)驗(yàn)”,對(duì)不符合孝的倫理道德說教,不但內(nèi)心極為反感,而且予以輿論批駁和行動(dòng)抵制。佛教的報(bào)應(yīng)觀。佛教在兩漢之際傳入我國(guó),隨著安世高將《十八泥犁經(jīng)》、《阿難問事佛吉兇經(jīng)》、《罪業(yè)應(yīng)報(bào)教化地獄經(jīng)》等包含因果報(bào)應(yīng)思想的佛經(jīng)介紹到中土之后,就開始了中印兩大民族報(bào)應(yīng)思想的融合過程。使印度佛教的報(bào)應(yīng)觀與我國(guó)原有報(bào)應(yīng)觀協(xié)調(diào)起來,是僧俗兩界學(xué)者通過個(gè)體和群體立論,分別對(duì)象的辦法解決的。正如梁?jiǎn)⒊谄洹队嘀烙^》中所指出的:“個(gè)人之羯磨,則個(gè)人食其報(bào),一家之羯磨,則全家食其報(bào),一族一國(guó)乃至一世界之羯磨,則全族全國(guó)全世界食其報(bào)。由此言之,則言家族之余慶余殃者,于佛說豈有違異乎”。其佛教報(bào)應(yīng)觀的理論基礎(chǔ)是以“業(yè)力”為中心的“因果律”,即一切事物皆受因果法則支配,善因必產(chǎn)生善果,惡因必產(chǎn)生惡果。造業(yè)始自善念或惡念動(dòng)機(jī)產(chǎn)生的瞬間,貫穿于動(dòng)機(jī)與行為的全過程。佛教報(bào)應(yīng)觀的價(jià)值取向是以戒律判定身、口、意“三業(yè)”之善惡,報(bào)應(yīng)的主體是作業(yè)者本身,而不涉及其子孫后代,報(bào)應(yīng)的終極目標(biāo)是自業(yè)自報(bào),自作自受。自作善惡,自受苦樂,個(gè)人行為,個(gè)人承擔(dān)后果。正如《因果經(jīng)》所指出的:“欲知前世因,今生受者是;欲知后世因,今生所為是”?!赌噤〗?jīng)》指出:“父作不善,子不代受。子作不善,父亦不受。善自獲福,惡自受殃”。佛教認(rèn)為父母與子女關(guān)系是一種暫時(shí)關(guān)系。“父母自言,是我所生,是我之子。子非父母所敬,皆是前世持戒完具,乃得做人?!惫受鳚?jì)批評(píng)說:“使父子關(guān)系親隔,君臣之意乖,夫婦之和曠,朋友之絕信”。印度佛教因果報(bào)應(yīng)的善惡準(zhǔn)則是戒律,業(yè)果報(bào)應(yīng)均發(fā)生在作業(yè)者個(gè)人身上,因果報(bào)應(yīng)是在三世、三界、五道的生死世界中循環(huán)不已,終極目標(biāo)是涅槃。印度佛教的報(bào)應(yīng)思想在印度行得通,在中國(guó)就行不通,其主要原因是與我國(guó)傳統(tǒng)文化相沖突。如果中國(guó)佛教不做出順應(yīng)時(shí)世的妥協(xié)和改變,別說報(bào)應(yīng)思想沒有市場(chǎng),就連其自身的存在也是成問題的。中國(guó)佛教在逐步本土化的過程中,不僅接受了儒家、道教的報(bào)應(yīng)思想,而且適當(dāng)?shù)淖龀隽吮匾耐讌f(xié)。具體表現(xiàn)在以下方面:與中國(guó)固有的命運(yùn)學(xué)說相融合,即與儒家孔子主張的“知命”,孟子主張的“立命”,墨家墨子主張的“非命”,道家莊子主張的“安命”相融合;與中國(guó)固有的天命論相貫通;與中國(guó)民間神話、傳說相比附;與中國(guó)固有的本土崇拜相結(jié)合;與儒家倫理道德相協(xié)調(diào);與儒家心性論相呼應(yīng),強(qiáng)調(diào)心在報(bào)應(yīng)中的作用,認(rèn)為一心即具六道,一心隨作隨受,時(shí)刻輪回。中國(guó)化的佛教不僅承認(rèn)現(xiàn)報(bào),而且承認(rèn)現(xiàn)世利祿福壽。東晉慧遠(yuǎn)在其《三報(bào)論》中指出:“業(yè)有三報(bào),一曰現(xiàn)報(bào),二曰生報(bào),三曰后報(bào)”?!斗ㄔ分榱帧芬短嶂^經(jīng)言》善者可以“增壽益算”。由此而來形成中國(guó)化的佛教特點(diǎn)。敦煌變文中的佛經(jīng)故事,增加了現(xiàn)世幸福的內(nèi)容。如《佛說阿彌陀經(jīng)講經(jīng)文》載:“大乘功得(德)最難量,先將因果奉天王。壽命延長(zhǎng)千萬歲,福同日月放神光。四遠(yuǎn)總來朝賓座,七州安泰賀時(shí)康?,F(xiàn)世且登天子位,未來定作法中王”。中國(guó)化的佛教也接納了五常與孝德,以之為戒律,“五?!北惶岣叩脚c“五戒”同等地位。如“發(fā)于仁者則不殺,奉于義者則不盜,敬于禮者則不淫,說于信者則不妄,師于智者則不酒”。孝作為重要戒律“戒雖萬行,以孝為宗”?!胺蛐⒄咭?大戒之所先也。戒也者眾善之所以生也”。五常和孝不僅被納入佛教因果報(bào)應(yīng)之中,而且并成為重要內(nèi)容之一,受到佛教的高度重視。《故圓鑒大師二十四孝押座文》將如來所修佛果歸因于孝,佛身尊貴因何得根本曾行孝順來。道教的報(bào)應(yīng)觀。道教樂生惡死,主張超越生命極限,追求“天長(zhǎng)地久,長(zhǎng)生久視”,最好成為活在世上的活神仙。莊子就曾指出:“龜寧生而曳尾于涂中,不愿死為留骨而貴”。道教在依據(jù)“天道循環(huán)說”的哲學(xué)基礎(chǔ)上,根據(jù)老子“道設(shè)生以賞善,設(shè)死以威惡”的教義思想,提出“承負(fù)”說作為自己的報(bào)應(yīng)觀,并用以解釋自然和社會(huì)上的各種因果報(bào)應(yīng)現(xiàn)象?!短浇?jīng)》是最早對(duì)承負(fù)思想做出較為系統(tǒng)闡述的道教經(jīng)典?!短浇?jīng)》對(duì)承負(fù)說有兩種解釋:其一,人世間的承負(fù),把今人受到的福禍歸結(jié)為祖先的善惡,祖先積德行善,澤被子孫后代,祖先有過失或作惡多端,其惡果于后代子孫。其二,自然、社會(huì)的承負(fù),順“道”而行,自然、社會(huì)就昌盛發(fā)達(dá);違“道”而行,自然、社會(huì)就衰敗枯萎。其承負(fù)說的核心內(nèi)容是將天道、地道、人道置于承者為前,負(fù)者為后的循環(huán)邏輯發(fā)展之中,用天道、地道來論證人道。說明天災(zāi)之發(fā)、地禍之起的原因,在于違背自然之道的人道承負(fù)。社會(huì)動(dòng)亂,王朝更迭,亦是人為所致。任何自然、社會(huì)現(xiàn)象都蘊(yùn)涵在“前人種樹,后人乘涼;前人惹禍,后人遭殃”的承負(fù)結(jié)局之中。道教把長(zhǎng)壽看作是至善,所以承負(fù)災(zāi)責(zé)具體體現(xiàn)在人的壽命上?!短浇?jīng)合?!分赋?“凡人氣,太陽太陰中和之命也。上壽一百二十,中壽八十,下壽六十……胞胎及未成年人而死,謂之無過”。《太平經(jīng)鈔》記載:“天命:上壽百二十度,地壽百壽為度,人壽八十為度,霸壽以六十五歲為度。過此以下,死生無復(fù)數(shù)者,悉被承負(fù)之災(zāi)責(zé)也”。即是說年不滿五十而死者,都是受承負(fù)之報(bào)應(yīng)。至于胞胎及未成年而死者,謂之無過。二、儒、釋、道三傳統(tǒng)工法的內(nèi)容不同儒、釋、道三家彼此之間存在的內(nèi)在聯(lián)系:其內(nèi)在聯(lián)系集中體現(xiàn)在報(bào)應(yīng)的心理和對(duì)象上,從心理角度看,儒、釋、道三家均有止惡勸善,揚(yáng)善懲惡心理;從報(bào)應(yīng)對(duì)象角度看,不論是來自自然界的報(bào)應(yīng),還是來自社會(huì)的報(bào)應(yīng),以及來自人的自身報(bào)應(yīng),歸根到底皆是對(duì)人的報(bào)應(yīng)。因?yàn)椤爸灰腥舜嬖?自然史和人類史就是彼此相互制約的”。人在自然、社會(huì)中生存與活動(dòng),必須順應(yīng)自然規(guī)律和社會(huì)發(fā)展規(guī)律,人只有自覺地去認(rèn)識(shí)規(guī)律,順應(yīng)規(guī)律,利用規(guī)律才能為人類造福,而單憑主觀想象,無視規(guī)律,違背規(guī)律,只能為人類造孽,其結(jié)果必將受到自然和社會(huì)發(fā)展規(guī)律的懲罰。正如恩格斯在《自然辯證法》一書中所指出的:“我們不要過分陶醉于對(duì)自然界的勝利。對(duì)于每一次這樣的勝利,自然界都報(bào)復(fù)了我們。美索不達(dá)米亞、希臘、小亞細(xì)亞以及其它各地的居民,為了想得到耕地,把森林都砍完了,但是他們夢(mèng)想不到,這些地方今天竟因此成為荒蕪不毛之地”。儒、釋、道報(bào)應(yīng)觀的相同點(diǎn)與不同點(diǎn):第一,儒、釋、道三家報(bào)應(yīng)觀的活動(dòng)舞臺(tái)均為我國(guó)封建社會(huì),但是儒、道兩家的報(bào)應(yīng)觀的思想基礎(chǔ)植根于我國(guó)本土長(zhǎng)的文化土壌,最具有倫理性、家族性、現(xiàn)世性和功利性之特色。由古代印度傳入我國(guó)的佛教,是經(jīng)過漫長(zhǎng)本土化之后,才具有了鮮明的中國(guó)佛教特色。儒、釋、道三家報(bào)應(yīng)觀經(jīng)過相互吸收和融合,從而形成了我國(guó)傳統(tǒng)的報(bào)應(yīng)思想。中國(guó)化的佛教報(bào)應(yīng)觀與我國(guó)固有的報(bào)應(yīng)觀比較存在以下三點(diǎn)不同:其一,與我國(guó)古代固有的“天”主宰報(bào)應(yīng)觀不同,天主宰報(bào)應(yīng)屬于客觀唯心主義的外因論,中國(guó)化的佛教報(bào)應(yīng)觀屬于主觀唯心主義的內(nèi)因論;其二,中國(guó)化的佛教報(bào)應(yīng)主體是自身,自作自受;儒家、道教的報(bào)應(yīng)主體是其受報(bào)者的子孫后代,故民間廣為流傳著,善有善報(bào),惡有惡報(bào),不是不報(bào),時(shí)辰不到,時(shí)辰一到,什么都報(bào)的說法。其三,中國(guó)化的佛教報(bào)應(yīng)觀主張“三世”(即前世、現(xiàn)世、來世)報(bào)應(yīng),因果報(bào)應(yīng)只涉及本人,并不株連后代,秧及他人。而儒家、道教報(bào)應(yīng)觀則主張現(xiàn)報(bào)并殃及子孫后代。第二,儒、釋、道三家報(bào)應(yīng)的指向雖然均為現(xiàn)實(shí)生活中的人,但是儒家人為拉長(zhǎng)報(bào)應(yīng)的期限,不僅肯定現(xiàn)世報(bào)應(yīng),也肯定報(bào)應(yīng)足以延續(xù)到子孫后代,善報(bào)是這樣,惡報(bào)也是如此。儒家之所以堅(jiān)守這樣的報(bào)應(yīng)期限,在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域緣于長(zhǎng)期占主導(dǎo)地位的封建血緣觀念和宗法觀念,以及封建倫理道德。在社會(huì)層面則是鑒于當(dāng)世行善之人有時(shí)反遭惡報(bào),當(dāng)世作惡之人不得惡報(bào),現(xiàn)世報(bào)不靈驗(yàn)問題而做出選擇。佛教為適應(yīng)中國(guó)封建社會(huì)倫理道德,不得不主動(dòng)做出適當(dāng)調(diào)整,將儒家報(bào)應(yīng)思想,忠、孝倫理思想,道教報(bào)應(yīng)思想,及其追求長(zhǎng)生久視,得道成仙倫理思想納入自己報(bào)應(yīng)觀之中。第三,儒、釋、道三家的報(bào)應(yīng)觀,均為改變現(xiàn)實(shí)社會(huì)力量不足在心理上的反映,究其實(shí)是仇視心理、報(bào)負(fù)心理、嫉妒心理和不平衡心理活動(dòng)一種宣泄和外露。是企圖用心理勝利法去平復(fù)波瀾起伏的內(nèi)心世界,企圖用心理上的力量去戰(zhàn)勝并看到善惡報(bào)應(yīng)的最終結(jié)果。第四,儒、釋、道報(bào)應(yīng)觀的主旨,均在于止惡勸善,通過凈化人的心靈,來凈化社會(huì),但三家為此努力的途徑和方法不同。儒家主張性善說,認(rèn)為人的本性是善良的,“人之初,性本善,性相近,習(xí)相遠(yuǎn)”。這種人之初的善良本性,因?yàn)榧彝?、社?huì)、接受教育等原因,使人性發(fā)生變化。儒家把做人放在第一位的,尤其重視人的道德修養(yǎng)。做人成問題,做事也值得懷疑。儒家追求的理想人格是成為圣人、賢人、至少成為社會(huì)上有用之人。所采取止惡勸善的主要途徑是舉辦學(xué)校教育,注重環(huán)境育人。方法是通過“有教無類”,通過榜樣的學(xué)習(xí)。佛教主張佛性說,認(rèn)為人人皆有佛性,人人都能成佛。心即佛,佛即心。止惡勸善的途徑是學(xué)佛,信佛、歸依佛門。去貪、嗔、癡,止身、口、意。主要方法是遵循佛教提出的“八正道”修煉方法。道教主張神仙說,止惡勸善的主要途徑是“尊道貴德”,其方法是遵循道教奉行的修煉方法。第五,儒、釋、道三家的報(bào)應(yīng)觀,均產(chǎn)生了一定的社會(huì)影響力,感召力和威懾力。比較而言儒家的報(bào)應(yīng)思想最具有現(xiàn)

溫馨提示

  • 1. 本站所有資源如無特殊說明,都需要本地電腦安裝OFFICE2007和PDF閱讀器。圖紙軟件為CAD,CAXA,PROE,UG,SolidWorks等.壓縮文件請(qǐng)下載最新的WinRAR軟件解壓。
  • 2. 本站的文檔不包含任何第三方提供的附件圖紙等,如果需要附件,請(qǐng)聯(lián)系上傳者。文件的所有權(quán)益歸上傳用戶所有。
  • 3. 本站RAR壓縮包中若帶圖紙,網(wǎng)頁(yè)內(nèi)容里面會(huì)有圖紙預(yù)覽,若沒有圖紙預(yù)覽就沒有圖紙。
  • 4. 未經(jīng)權(quán)益所有人同意不得將文件中的內(nèi)容挪作商業(yè)或盈利用途。
  • 5. 人人文庫(kù)網(wǎng)僅提供信息存儲(chǔ)空間,僅對(duì)用戶上傳內(nèi)容的表現(xiàn)方式做保護(hù)處理,對(duì)用戶上傳分享的文檔內(nèi)容本身不做任何修改或編輯,并不能對(duì)任何下載內(nèi)容負(fù)責(zé)。
  • 6. 下載文件中如有侵權(quán)或不適當(dāng)內(nèi)容,請(qǐng)與我們聯(lián)系,我們立即糾正。
  • 7. 本站不保證下載資源的準(zhǔn)確性、安全性和完整性, 同時(shí)也不承擔(dān)用戶因使用這些下載資源對(duì)自己和他人造成任何形式的傷害或損失。

評(píng)論

0/150

提交評(píng)論