宗教與心理和諧

宗教與心理和諧

分類是分類的，事物是分類的。人類的價值觀和世界觀總是隨著時間和地點而有所不同。邪教的害處固然需要全力予以根除,但宗教作為一部分人解決個人終極關懷的唯一手段和實踐體系,它在使人們保持心理和諧方面的積極作用是不容忽視的。構建和諧社會,是一個多種要素相互配合相互統(tǒng)一的系統(tǒng)工程,不僅需要從經濟、政治等方面去努力,更需要從社會文化發(fā)展和社會心理角度,去關注人們的心理狀況對于構建和諧社會的影響。在市場經濟高度發(fā)達、生活等各方面競爭異常激烈的日本,無論是在日本社會向工業(yè)化和現代化飛速進展的過程中,還是在日本社會經濟發(fā)展舒緩、“格差”問題日益凸現的今天,宗教在穩(wěn)定社會、安定人心方面都發(fā)揮了并且正在發(fā)揮著非常重要的作用。了解日本國民宗教信仰的現狀、特點及其影響,不僅對認識日本社會文化的特點大有裨益,而且對我國的社會主義文化建設亦具有重要的參考意義。一、狹義的宗教觀在狹長的日本島上,不但到處散落著各種從屬于佛教、基督教、天主教等宗教系統(tǒng)的廟宇寺堂,而且無論是喧囂繁華的大城市,還是人跡罕至的窮鄉(xiāng)僻壤,幾乎每個市町村都會有其獨自奉祭的大大小小的神社。僅從種類繁多的宗教設施也可以直觀地判斷出日本人是篤信宗教的,但出乎意料的是,關于日本國民宗教觀的輿論調查卻顯示,大多數的日本人是沒有任何宗教信仰的。例如,早在20世紀80年代,NHK廣播輿論調查所曾就日本人的宗教觀進行過輿論調查。調查結果顯示,當時就已經有65%的人稱自己不信仰任何宗教了。2001年12月15日、16日,《讀賣新聞》又連續(xù)兩天實施了關于日本國民宗教觀的全國輿論調查。其中,第一個問題就是“你信仰什么宗教嗎?”針對這個問題,回答有宗教信仰的,只占接受調查者總數的21.5%,而回答沒有宗教信仰的,則達到了77.3%。針對第二個問題“現在,你認為過幸福的生活宗教重要嗎?”回答重要的占接受調查者總數的33.6%,而回答不重要的則為61.7%376。2005年8月6日、7日,《讀賣新聞》又實施了同樣的關于宗教觀的全國輿論調查,針對設問的回答情況幾乎沒有多大變動。如針對第一個問題“你信仰什么宗教嗎?”回答有宗教信仰的,只占接受調查者總數的23%,而回答沒有宗教信仰的占了75%。針對第二個問題“現在,你認為過幸福的生活宗教重要嗎?”回答重要的為35%,而回答不重要的為60%。從以上的調查統(tǒng)計數據來看,與20世紀80年代的數字相比,近些年來,回答自己不信仰任何宗教者是有增無減。因此,很多歐美人、甚至很多日本人自己,也往往根據這一統(tǒng)計結果,判斷日本人是沒有宗教信仰的民族。的確,如果僅憑上述這些統(tǒng)計數字來做判斷的話,因為4個日本人中幾乎就有3個人稱自己沒有任何宗教信仰,所以由此認為日本人是個沒有宗教信仰的民族似乎不無道理。但是,日本人事實上究竟是不是一個沒有宗教信仰的民族呢?一般而言,如果一個人說其不信仰任何宗教的話,我們會把他理解成一個不信神佛等的無神論者。但是,在上述2005年8月《讀賣新聞》實施的關于宗教觀的全國輿論調查中,還設定了“痛苦的時候你是否想過求助于神佛?”這樣一個問題,回答想過求助于神佛的占接受調查者總數的54%,回答沒想過的占44%。而且,在針對“你信仰什么宗教嗎?”這個問題作了否定回答的人中,也有47%的人回答想過求助神佛。此外,其他有關宗教設問的調查數據也顯示,在將近80%的日本人家中,都設有祭祀神佛的神棚、佛龕、祭壇之類的場所;有50%乃至近80%的日本人,平素一直堅持祭神、供佛、奉祖。并且,很多人為了身家安康、消災除厄、生意興隆、考試合格、婚姻如意等,都在做著各種各樣的求助神佛之事377。這些都充分表明,雖然很多日本人口頭上表示不信仰任何宗教,但他們心里還是相信神佛的存在,遇到困苦時還是想求助神佛,實質上也還是信仰宗教的,只不過是他們沒有或者不愿意過那種清規(guī)戒律約束下的教徒生活而已。也就是說,很多日本人在對待宗教的言與行上,顯然是存在著很大矛盾的。那么,為什么會出現這樣的矛盾現象呢?筆者以為,這恐怕還是受狹義的宗教觀影響過深所致。大多數的日本人,在回答有沒有宗教信仰時,條件反射性地僅把擁有教祖、教義、教儀、教團組織的佛教、基督教、伊斯蘭教或戰(zhàn)后興起的一些被稱為新宗教或新新宗教團體理解為宗教,所以才會毫不猶豫地回答自己不信仰任何宗教。在日本,自明治維新以來,無論是對知識精英還是普通民眾,狹義“宗教”觀的影響一直都是非常大的。所謂狹義的“宗教”觀,即認為真正的宗教應該至少包括如下四個層面:其一要有教祖;其二要有教義,即宗教的思想觀念及感情體驗;其三要有教儀,即宗教的崇拜行為及禮儀規(guī)范;其四要有宗教的教職制度及社會組織(教團)。按照這一標準,很多知識精英認為,能夠真正稱得上是宗教的主要是佛教、基督教、伊斯蘭教等,日本根本不存在獨自的真正的宗教。所以,對于既沒有創(chuàng)始人、教義,亦沒有神的教導和嚴格戒律的神道,也就不能被稱之為宗教,而只能看作是日本的“固有信仰”、“民間信仰”,或者充其量也只能說是一種“原始宗教”了【注文1】。而“‘原始宗教’一詞,原本具有‘低級’、‘原初’和‘落伍’等多種負面含意,它實際上是在以‘西方中心主義’為背景的古典進化理論的文脈中對民族和宗教的形態(tài)進行了高低排序,其中隱藏著對‘原始宗教’之屬于‘前宗教’或‘非宗教’(異教)、‘原始宗教’的信仰者之不屬于‘文明’或其處于‘野蠻’狀態(tài)的價值判斷?！比缃?研究日本宗教的論著可謂是汗牛充棟,既有鴻篇巨制的通史、斷代史性的研究【注文2】,亦不乏分門別類精雕細刻的專題研究【注文3】。在諸多先行研究的論著中,也都程度不同地提及到了日本的宗教意識、國民宗教信仰的一些特點,并留下了很多優(yōu)秀的研究成果【注文4】。對于諸先學的研究業(yè)績早有定評,無需我等后學再妄加贅言評述。不過,通過研讀諸先學之研究成果不難發(fā)現,在20世紀80年代以前,很多日本學者特別是宗教研究者都是基于對“宗教”一詞的狹義理解來從事研究的,因而神道信仰行為自然不能被其作為宗教信仰看待,神道也就很難成為他們的研究對象。最初把神道信仰作為研究對象的,大多是一些日本民俗學者,而非宗教學者。一般的日本思想文化研究者,即使研究神道,也僅是將其作為民間信仰,而不是作為宗教來研究。由于受狹義宗教觀的影響,再加之神道與日本民眾的日常生活聯系過于密切,舉凡衣食住行、生老病死、年頭年尾,民眾生活中處處都可以觀察到神道信仰的點點滴滴,所以致使包含日本的知識精英們在內,大多數的日本國民都沒有把神道當作“宗教”來認知。二戰(zhàn)前,日本政府之所以敢于公然宣稱,神道不是宗教,而是國民必須信仰遵奉的“國家宗祀”,并規(guī)定“敬神忠皇”和參拜神社是國民的義務,從而一舉將神道成功地奉為高居于各種宗教之上的國教,與這種社會思想背景也是不無關系的。1945年日本投降,以麥克阿瑟為首的占領軍最高總司令部(GHQ)進駐日本后,于當年12月15日發(fā)布《關于廢除國家對國家神道、神社神道之保證、支援、保全、監(jiān)督及公布的指令》,廢除了政府對國家神道、神社神道的一切保護扶持措施,實施真正的政教分離。而且,該神道指令還特別強調:作為一般國民,有不參加神社祭儀的自由,相反,作為政府官員沒有以官員身份參拜神社的自由。1947年5月3日,盟軍占領下的日本頒布了《日本國憲法》。該憲法第二十條規(guī)定:“信教自由,對任何人均予保障。任何宗教團體均不得接受國家授予的特權,或行使政治上的權力。任何人均不得強制他人參加宗教之行為、祝典、儀式或活動。國家及其機關均不得進行宗教教育及其他任何宗教活動?！蓖ㄟ^《神道指令》、《日本國憲法》的頒布實施以及1951年4月《宗教法人法》等法律政策的制定實施,從名義上打破了神道獨尊于各種宗教之上的地位,使神道成為與佛教、基督教、伊斯蘭教等宗教的地位平等的宗教。另外,自二戰(zhàn)以后,至少在學術界已經開始把神道作為宗教之一來研究,特別是作為日本的民俗宗教,越來越多地被納入到宗教學者們的研究視野,相關著述也開始不斷增加。但是,盡管如此,從前文所舉的至今為止關于日本國民宗教觀的輿論調查數據來看,狹義“宗教”觀,對日本國民的影響依舊是很深的,在大部分日本人心目中并沒有把神道視為宗教,所以他們才會做出沒有宗教信仰的回答,才會給人造成一種日本人缺乏宗教信仰的假象。如果他們把信奉神道能理解成是宗教信仰的話,那么說日本是全民信教也不為過了。據20世紀80年代以來的宗教統(tǒng)計數字顯示,與佛教、基督教等其他教派相比,無論在宗教法人團體數量、教師數量上,還是在信徒數量方面,日本神道一直都是獨居榜首的。1980年日本總人口為1億1706萬人,神道教的信教人數為9584萬多人,次居第二位的佛教的信教人數為8774萬多人,基督教的信教人數僅為119萬人,這三教之外的所有宗教信教人數合計為1578萬余人。到1985年,神道教的信教人數增加為1億1560萬人,僅是神道信教人口就已經與當年的日本總人口1億2104萬人相差無幾了。同年,佛教的信教人數為9265萬人,基督教的信教人數為168萬余人,其他所有宗教信教人數合計為1444萬余人。自1990年至2004年,日本總人口分別為1億2361萬人(1990年)、1億2526萬(1995年)、1億2692萬(2000年)、1億2748萬(2002年)、1億2768萬(2003年)、1億2777萬人(2004年),相應的神道教的信教人數分別為1億900萬(1990年)、1億1692萬(1995年)、1億795萬(2000年)、1億777萬(2002年)、1億755萬(2003年)、1億858萬(2004年),神道教的信教人數連續(xù)多年總是維持在與日本總人口數大體相近的水平。這一系列的統(tǒng)計數字表明,在戰(zhàn)后至今的日本人心目中,神道的獨尊地位并沒有被動搖。而且,這也充分表明,雖然有些自稱沒有任何宗教信仰的日本人并沒有認識到其平素的祭神供佛奉祖的行為是一種不折不扣的宗教信仰的體現,但因此就稱日本人是沒有宗教信仰的民族,這顯然是不妥的。二、日本國民信仰多元化通過分析關于日本國民宗教信仰的多年的統(tǒng)計數據,可以得出近現代日本人宗教信仰的兩個極為顯著的特點:第一,尊崇神道亦兼信他教,可謂是見神誠奉祭,遇佛勤燒香;第二,注重現世,敬神禮佛奔教堂,熙熙攘攘皆為利往。首先,關于近現代日本國民宗教信仰的第一個特點,據日本總務省統(tǒng)計研修所編輯的《第56次日本統(tǒng)計年鑒2007》的統(tǒng)計數字顯示,截至2004年的宗教團體(包含宗教法人)有22萬4540家,共有信教人數約為2億1383萬人,與之相對,2004年日本的總人口為1億2778萬人,2005年日本總人口數為1億2776萬人,日本的信教人數竟然比日本總人口數還要多,而且多出將近一倍,這至少說明每個日本人大概平均兼信著近兩種宗教。而且,自1980年以來,20多年來的日本總人口數和信教人總數幾乎一直都保持著這種比例。日本統(tǒng)計年鑒連續(xù)20多年的統(tǒng)計數據,有力地例證了日本國民宗教信仰多元化的特點。事實上,日本人在信仰上也的確是沒有什么嚴格限制的,他們除了信奉神道以外,還可能同時在信奉著佛教、基督教、伊斯蘭教等,而且他們往往是寧愿祈求所有神靈都保佑他,也不愿篤信其中一種。如現代日本政治家麻生太郎本身是個虔誠的基督信徒,但他同時又是一個日本神道的信奉者。日本人就是這樣將佛教、神道、基督教及新興宗教相互交織成一個信仰網絡,盡管各種宗教教義大相徑庭,他們卻可以根據現實目的隨時隨地、隨心所欲地予以變通,將多種宗教的神靈容納于自己的信仰體系之中,使其彼此共存卻“井水不犯河水”相安無事。如果能到日本實地生活上一段時間,可能對日本人那種見神奉祭、遇佛燒香的多元信仰特征會有更切身的體會。而且,如前所述,其中,神道的信教人數,自1985年以來至今,每年的統(tǒng)計數據與日本總人口數都相差無幾,這也就是說,雖然日本國民信仰呈現多元化的現象,但神道的獨尊地位還是沒有絲毫改變的。其次,近現代日本國民宗教信仰的第二個特點是,日本人非常注重現世人生,對虛無縹渺的來世人生則興趣索然。日本人對宗教的真正要求不在于高深的哲理體系、玄妙的彼岸世界和縝密的邏輯思維,大家熙熙攘攘地敬神禮佛奔教堂,目的是為了追求自身安全、商業(yè)繁榮、事業(yè)發(fā)達、生活如意、婚姻幸福等現世的利益。在日本的每個市町村落,大多都會有一個供奉氏族神的神社或保護一方安寧的地藏,但日本人無論是對待神佛還是對待基督都是很實際的,供奉他們?yōu)榈氖瞧砬箫L調雨順,為的是免災消禍。如日本人的神道祭祀儀禮,在祈愿之前,要先由相應級別的專職人員向神敬奉備好的新鮮潔凈的山珍海味,而且還要敬獻幣帛之類的物品,并誦讀贊譽神德的“祝詞”,以此來祈求神的保佑。整個祭祀儀式看起來有點兒像請客、疏通、賄賂、吹捧、哀乞。神對日本人來說,是可以帶來佳肴、美色、功利、安逸的權力,而不是什么高邁的人生理想。俗語說“人生不如意事常十之八九”,一個人的一生中可能會遇到太多太多的困苦和無奈,當其難于自力更生又無助時,便會自然求助于靈驗之神圣。就如同有病亂求醫(yī)一般,日本人之所以會同時祭拜幾種宗教的神,也正是為了確保切身利益的迫切心情所致。除了一些愛咬文嚼字的酸腐學者外,恐怕很少有哪個日本人會去認真地考慮各種宗教的教義是否矛盾,各種神是何派別,是否對立等等,更不可能去在意什么信仰的虔誠和純潔。日本人新年祈福不但要去神社,還會去寺院,而且在日常生活中遇到紅、白之事,也常常是各種宗教兼用。比如,祝賀小孩生日大多會到神社去,而結婚儀式則可能選擇基督教堂,舉行喪禮則又會選擇佛教寺院。這種現象,對西方虔誠的基督徒、東方的佛教徒、伊斯蘭教的穆斯林這些信奉一神教的人來說,是非常不可思議、難以理解的,但日本人對此卻是不屑一顧的。三、日本道教的概念及其宗教意義日本國民的上述宗教信仰折射到實際社會生活中,其影響是深遠的。簡言之,可以概括為如下三點:第一,“見神誠奉祭、遇佛勤燒香”這種多重信仰,有助于形成日本人的多維價值觀,使其在對某一事物作價值判斷時,不會僅拘泥于一個標準進行非此即彼“二者擇一”式的選擇,在社會生活中亦不會受既定思想觀念的束縛,而是能夠做到靈活處事、求同存異、兼收并蓄,善于適應各種不斷變化著的現實。第二,注重宗教為現實服務的特性,容易使“有用與否”成為日本人付諸行動的判斷標準,使日本人更加注意從實際出發(fā)去判斷事物,不會去做無謂的犧牲。日本國民信仰的這一特征,不但在隨意取舍揚棄外來文化方面表現得淋漓盡致,而且在國內大的政治轉換期也體現得非常突出。1945年第二次世界大戰(zhàn)戰(zhàn)敗時,日本能夠兵不血刃地順利實現具有劃時代意義的政權更替,完成歷史的轉變,在很大程度上可以說就是得益于這種宗教信仰的積極影響【注文5】。第三,日本國民宗教信仰對日本社會生活的一個最重要的影響,就是使日本人的宗教活動日趨世俗生活化,同時亦使世俗生活被宗教化。由于日本國民宗教信仰極其重視追求現世現實利益,因而使其宗教生活世俗化的傾向尤為突出。日本宗教信徒的生活方式更接近世俗社會成員,如日本僧侶的生活與俗人相差無幾,他們可以邊高聲念誦掃地莫傷螻蟻命,邊殺生吃肉;他們可以邊高誦“色即是空,空即是色”,邊結婚生子且可以子承父業(yè)。其實,在日本,世俗社會與宗教的世界是沒有被嚴格區(qū)分的。日本人最尊崇的神道世界,就是一個圣俗一體相連的世界。神道中,作為祖先神信仰的眾神都是具體的各個共同體的神,而不是向世界和人類開放的、具有普遍性格的神。眾神都在各自統(tǒng)轄和掌管的領域內,發(fā)揮著各自的功能,保佑著共同體內成員的安康,它們是共同體意志的神格化。共同體與共同體的祖先神是一致的,所以神的世界里的情形不過是現實中的情形的反映,也就是說,神與人的世界是同一的。著名宗教學者中村元早就指出:“大多數印度人與一般中國人試圖把宗教世界與肉欲世界區(qū)別開來,反之,在日本人中間有一種潛在的傾向,要把兩者等同起來。”另外,宗教活動與世俗生活特別是一些文娛活動往往是相輔相成的,宗教活動不單純是一種對清規(guī)戒律的循規(guī)蹈矩的遵守執(zhí)行,還加進了許多游戲娛樂的成分,很多娛樂活動也往往要冠以宗教之名才能堂而皇之地進行,這又無形中給世俗生活賦予了許多宗教意義,使得世俗生活日趨宗教化。日本有很多被冠以“道”字的文化,比如有固本之食道、長智之書畫道、積勇之武道、增美之花道和清神之香道、樂道,還有集以上諸道為一體的日本茶道。日本這些“道”文化的盛行,也正是因為日本宗教生活世俗化、社會生活宗教化的影響所致。為了使大家對此有個更好的理解,下面不妨以諸“道”之首的日本茶道為例來做一簡單的說明。茶道茶道,通俗點兒講也就是喝茶之道了,其實只要有佳茗、麗水、好心情,本應無需講究過多,但日本茶道則不然,它是一個以吃茶活動為契機的綜合文化體系,其內容涉及建筑、庭園、書畫、陶瓷器、竹器、漆器、花道、香道、烹飪、禮儀、點茶方法等等,幾乎涵蓋了日常生活的方方面面,茶人們在重視茶道的世俗性的同時,又對這些日常生活的時空物事都賦予了一定的宗教意義,因而使飲茶這一世俗生活之事又具有了很強的宗教性。在日本茶道古典文獻《南方錄》“覺書”中,禪僧南方宗啟記述千利休的話說:“小草庵里的茶道,首先要依佛法修行得道為根本。追求豪華的房宅、美味的食品,那是俗世之舉。家不漏雨、食無饑苦便足矣。佛之教便是茶之本意。汲水、拾薪、燒水、點茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香,皆為習佛修行之行為。”日本茶道早就有“茶禪一味”之稱,這里的“佛之教”、“佛修行之行為”也主要是指禪及參禪之修為講的。岡倉天心在其撰寫的《茶之書》中亦稱:“茶道是一種審美的宗教,它是一種崇拜存在于日常生活的瑣碎事物上具有美感的事物的儀式?！比毡緦W者久松真一先生則更明確地指出,“茶道是對禪進行的一次宗教改革,它把禪從寺院伽藍中解放出來,回復到了在家的露地草庵;把遠隔世俗的禪僧脫化為作為居士的茶人,創(chuàng)造了禪院、禪僧們無力創(chuàng)出的庶民的禪文化。這個新的禪文化生活包括了人間生活內容的全部?！彪m然道家思想、儒家思想對茶道的影響都非常大,但是,相比而言似乎都不如佛教的影響那么顯著,以至于茶人們往往喜歡與佛教聯系起來論說茶道。比如,就拿茶室及其外面的庭園這些習茶的場所而言,也就是一般我們稱之為茶室、茶庭的地方,茶人們多將其視為類似于佛教修行的“道場”。再具體到茶室外面的庭園而言,茶人們一般并不使用“茶庭”一詞來稱謂,而是稱之為“露地”?！奥兜亍北臼欠鸾逃谜Z,出自佛教法華經經文中的“爭出火宅,安穩(wěn)得出,端坐露地”。佛教中將眾生生死輪回的充滿煩惱苦難的欲界、色界、無色界稱為“三界”,用在火中燃燒的房屋即“火宅”來比喻“三界”;與之相對,“露地”則是代表脫離于三界之外的沒有煩惱苦難、清凈無一物的境界。千利休認為,茶庭是用來表示“清凈無垢的佛的世界”,所以用佛教用語“露地”來稱謂茶庭,也就是理所當然的事了。也正因此,露地的設置雖也是出于一定的實際需要,但更多的則是作為這種佛教凈土的重要精神象征而存在的。在茶道中,露地大多會被設置成一個花草樹木水石相間的近似天然的山野空間。進入露地,你可以沿著點綴于山野林間幽曲的飛石小徑,悠閑漫步于芳草中,聞天籟,賞朝夕雨露風霜,觀四季雪月飛花。在通往草庵的途中,還會設有一個形同虛設的小小的柴扉。但是,因為露地是作為這種佛教凈土的重要精神象征而存在的,所以露地中的所有景致的設置,其目的并非僅是為了供人欣賞。露地所構筑的是一個“無一物中無盡藏,有花有月有樓臺”的凈土,其目的在于使修茶者凈心怡神,所以千利休說:“在露地草庵中,拂去浮生俗塵,主客坦誠相待,拋卻所有規(guī)矩尺寸格式等等,焚火、燒水、吃茶,莫問他事,此乃佛心之顯露也?！比藗兂Ｏ矚g用“和、敬、清、寂”這四個字來概括日本茶道的精神。借用千利休的話說,這“清”字也就該是“拂去浮世俗塵”之義了。這里的所謂“浮生俗塵”,除了我們一般意義上講的塵埃之外,當還有一種心靈的塵埃之義。禪宗南宗慧能與北宗神秀當年在禪宗五祖弘忍處修道時,曾奉師命各作過如下偈語。神秀作的偈是:“身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,莫使有塵?！?慧能作的偈是:“菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何使惹塵?！?。日本茶道之“清”,亦正是汲取了這二位得道高僧充滿禪機的偈意。因此,日本茶道中眾多的洗洗涮涮和清掃動作,并非僅是日常生活層面的掃除,還有著更深層的含義,即完成這些動作的過程,實際上也就是對修習者心靈的一種凈化和升華的過程。茶道中很多