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文檔簡(jiǎn)介
實(shí)用文檔《壇廟祠祀建筑》中國(guó)工業(yè)建筑出版社2010年P(guān)8-P29壇與廟的釋義在儒家倡導(dǎo)的吉禮建筑中,崇拜鬼神的建筑可概分為兩大類(lèi),即壇與廟。屬于祭奠自然保護(hù)神的稱(chēng)之為壇、祭壇;屬于祭祀祖先的稱(chēng)之為廟、太廟、祖廟、家廟,還有一部分供奉次要的自然保護(hù)神的建筑也稱(chēng)為廟。壇廟祭祀建筑即儒學(xué)中“敬天法祖”思想的具體化。儒家認(rèn)為“祭宗廟,追養(yǎng)也;祭天地,報(bào)往也”,人們可以用壇廟祭祀建筑寄托對(duì)祖先培養(yǎng)教育之情意,報(bào)答自然神保護(hù)萬(wàn)物豐收的恩惠。按許慎《說(shuō)文解字》對(duì)“壇”的字義解釋?zhuān)皦?,祭?chǎng)也”,可見(jiàn)壇就是祭祀場(chǎng)所。人們?yōu)榱伺c天地、日月、星辰、山川諸神溝通聯(lián)系,所以祭祀活動(dòng)必須在露天場(chǎng)合舉行,即于不設(shè)屋頂?shù)膲线M(jìn)行儀典。從原始時(shí)期的自然土丘,到人工夯制的方丘、圜丘,到人工砌筑的磚石基臺(tái),到層層基臺(tái)環(huán)以石欄桿、墻、欞星門(mén)等附屬建筑的祭壇,其形體、材料、做法歷經(jīng)改變,但作為露天建筑這一基本特征一直未變。先秦時(shí)代,凡屬重大儀典,須由雙方對(duì)天地盟誓、表明心跡的活動(dòng),也在壇上進(jìn)行,如諸侯會(huì)盟、誓師、拜將、封禪等。漢代以后宗法禮制完備,壇就不再用于祭祀天地以外的用途了。據(jù)《說(shuō)文解字》對(duì)“廟”之釋義,“廟,尊先祖貌也”,可見(jiàn)廟是專(zhuān)為尊崇祖先的建筑,而且在我國(guó)很早就出現(xiàn)了。東漢以后佛教傳入中國(guó),一些佛教建筑也稱(chēng)為廟,因而混淆了兩者的區(qū)別。其實(shí)佛教寺廟是個(gè)外來(lái)文化的舶來(lái)品,在中國(guó)并無(wú)恰當(dāng)?shù)膶?zhuān)有名詞來(lái)稱(chēng)呼它,只因初傳入中國(guó)時(shí)佛教僧人居住活動(dòng)均在官府的客舍_鴻臚寺之中,所以佛教就以“寺”命名。在往后佛教發(fā)展過(guò)程中,南北朝時(shí)貴族、富戶舍宅為寺之風(fēng)盛行,一些住宅改制成佛寺與祖廟的形象也十分接近,可能就是此時(shí)把宗廟的稱(chēng)謂稱(chēng)置到佛教建筑中。禮制建筑的獨(dú)特表征中國(guó)的壇廟祭祀建筑有其獨(dú)特的表征。首先,祭祀場(chǎng)所極少供設(shè)偶像。在壇場(chǎng)中僅以木主作為崇信的象征,祭后仍舊歸安于寢殿,不作永久性的展拜,避免陷入宗教崇拜的逆流中;有些宗廟、家祠在祭拜時(shí)可懸掛影像;只有在名賢祠廟中才有仿實(shí)的偶像。其次,除在郊天地之禮時(shí)有配祭諸神外,一般不作神鬼體系的歸屬關(guān)系排列,保持各神鬼獨(dú)立的祭祀儀式,這一點(diǎn)也與宗教不同。一般世界的宗教發(fā)展都是由原始眾神的多神崇拜,轉(zhuǎn)化為惟一神的崇拜或至高神的崇拜。如猶太教信仰的上帝耶和華,伊斯蘭教信仰的安拉都是惟一的神,此神之外再無(wú)眾神。佛教的釋迦牟尼屬于至高神,其下尚有佛、菩薩和羅漢等眾神構(gòu)成金字塔的從屬關(guān)系,這一點(diǎn)與人世間的階級(jí)關(guān)系更為接近,因此易于被封建大一統(tǒng)達(dá)數(shù)千年之久的漢民族所理解與接受。宗教神佛崇拜的本質(zhì)是祈求來(lái)世的歡樂(lè),但儒學(xué)倡導(dǎo)的是“以禮治心”,已經(jīng)形成了一套宗法倫理觀念,達(dá)到規(guī)范自身、積極處世、“修身齊家治國(guó)”的目的,而不祈求來(lái)世,所以儒家不愿走宗教化的道路。這項(xiàng)宗教化的工作卻被后起的、創(chuàng)始于中國(guó)本土的道教接收。道家容納了先秦以來(lái)的各種傳說(shuō)與信仰,將它們神仙化,包括各類(lèi)自然神祗在內(nèi),并將其排比為統(tǒng)馭系列,組成三清,四御,日月五星、四方之神等尊神系統(tǒng)。儒家的自然保護(hù)神也是道家崇奉的尊神,這就是造成國(guó)家壇廟與道教宮觀長(zhǎng)期混淆不清局面的根本原因?!緢D片注釋?zhuān)ǖ?、9、10頁(yè))曲阜孔廟大成殿孔子佛龕禮制建筑的場(chǎng)所雖然極少供設(shè)偶像,但名賢祠中仍有仿實(shí)偶像。曲阜孔廟大成殿內(nèi)安置孔子像的神龕采用大量雕飾及龍的圖案,飾以貼金彩繪,屬規(guī)格較高的設(shè)計(jì)。神龕前設(shè)籩豆、案俎、香案及鐘、鼓、琴、瑟等古樂(lè)器,異于一般宗教建筑,形成特有的禮制建筑的氣氛。曲阜孔廟大成殿月臺(tái)陳設(shè)《史記·禮書(shū)》中明確地說(shuō):“天地者,生之本也;先祖者,類(lèi)之本也;君師者,治之本也?!倍Y的本源就是要尊天地、祖先、與君師,若三者全無(wú),則不成其為人類(lèi)社會(huì)。禮制建筑的類(lèi)型之設(shè)計(jì)也是本此而行。中國(guó)歷代皆有祭祀的典禮,包括自然神祗和人文神祗兩大方面,祭祀形態(tài)亦隨之不同。古代祭祀多盛行用銅鑄成的禮器盛祭品,如樽、彝、、簋、籩、豆等。包括盛酒、肉、果的盛器。圖為孔廟大成殿前在祭祀時(shí)陳列的太牢三牲及樂(lè)器?!慷Y制建筑系列的演變與形成禮制建筑的形成并非在一夕之間,而是經(jīng)過(guò)一段漫長(zhǎng)的時(shí)間洪流塑造而成。從新石器時(shí)代即已存在的祭祀性之神壇建筑,隨著社會(huì)進(jìn)展及朝代更迭而不斷進(jìn)行擴(kuò)充與整頓,明、清兩代又于歷代祠祭調(diào)整興廢的基礎(chǔ)上,陸續(xù)裁并形成更完美、宏偉的禮制神祗體系。1.壇廟創(chuàng)設(shè)的歷史演變《史記·禮書(shū)》中明確地說(shuō):“天地者,生之本也;先祖者,類(lèi)之本也;君師者,治之本也。無(wú)天地惡生?無(wú)先祖惡出?無(wú)君師惡治?三者偏亡,則無(wú)安人。故禮,上事天,下事地,尊先祖而隆君師,是禮之三本也?!币馑际钦f(shuō)天地乃生物之本源,祖先是族類(lèi)之本源,君師是國(guó)家治亂之本源;若三者全無(wú),則不成其為人類(lèi)社會(huì)了。所以禮之本源就是要尊天地、祖先與君師。實(shí)際上禮制建筑類(lèi)型的設(shè)置就是本此而行,但是歷代對(duì)此三者之內(nèi)涵的理解程度如何,其包容度又有多大,并無(wú)一定規(guī)范,亦非一成不變。新石器時(shí)代現(xiàn)代的田野考古發(fā)掘已有數(shù)列說(shuō)明新石器時(shí)代即已存在著祭祀性的神壇建筑。公元1987年在浙江余杭山頂部發(fā)掘出良渚文化祭壇遺跡,這是一座方形平面的土筑壇,邊長(zhǎng)約20米,由里外三層所組成。中心為方形紅土臺(tái),臺(tái)周為一圈灰色土填筑的方形圍溝,溝外為礫石鋪筑的方形臺(tái)面,臺(tái)面四周尚遺留部分石磡,很有規(guī)律性。公元1984年在包頭市莎木佳遺址發(fā)掘的祭壇遺址則是一組南北展開(kāi)的土丘壇組。最北面壇丘高1.2米,基部有一圓形石圈。三壇的軸線關(guān)系十分明確。最具啟發(fā)意義的是公元1938年在遼寧凌源縣牛河梁發(fā)掘出的紅山文化女神廟遺址。這是一座縱長(zhǎng)形的半穴居建筑,并帶有前室和側(cè)室,遺址中出土了泥塑神像殘塊及祭器殘塊。雖然對(duì)其崇拜的神祗性質(zhì)尚難查知,但廟祭的性質(zhì)是十分明確的。這項(xiàng)發(fā)掘?qū)τ陟魪R的起源提供了確實(shí)的證據(jù)。夏商周三代據(jù)說(shuō)在舜禹時(shí)代就已經(jīng)有“望山川,偏群神”,祭祀五大名山的儀式,但這只是周代人的推測(cè)。根據(jù)殷墟卜辭表明,殷王朝奉為最高保護(hù)神的“帝”是宇宙萬(wàn)物的主宰,具有無(wú)限威力和無(wú)窮智慧,逢有重大事件必須舉行儀式向他請(qǐng)求指示或保護(hù)。這個(gè)時(shí)期的上帝只是一個(gè)綜合的神靈,尚未具備自然屬性,而其儀式規(guī)定及祭壇形制亦不清楚?!緢D片注釋?zhuān)ǖ?3頁(yè))新石器時(shí)代祭壇遺址禮制建筑的形成并非在一夕之間,自新石器時(shí)代即有祭祀性的神壇建筑,經(jīng)過(guò)一段漫長(zhǎng)的時(shí)間洪流形成更完善、宏偉的禮制神祗體系。紅山文化女神廟遺址于公元1983年,在遼寧凌源縣牛河梁發(fā)掘。女神廟是一座縱長(zhǎng)形的半穴居建筑,有前室和側(cè)室,遺址中出土了泥塑神像殘塊及祭器殘塊。包頭市莎木佳遺址是公元1984年發(fā)掘的祭壇遺址。它是一組南北展開(kāi)的土丘壇組。北面壇丘高1.2米,基部及腰部圍砌兩圈塊石,呈方形平面,頂部有塊石砌面;中間壇丘高0.8米,四周?chē)鰤K石;南部小丘略高于地面,基部有一圓形石圈。三壇的軸線關(guān)系十分明確。良渚文化祭壇遺址于公元1987年,在浙江余杭縣瑤山頂部發(fā)掘。其遺址為方形平面的土筑壇,邊長(zhǎng)約20米,由里外三層所組成。中心為方形紅土臺(tái)磡,臺(tái)周為一圈灰色填筑的方形圍溝,溝外為礫石鋪筑的方形臺(tái)面,臺(tái)面四周尚遺留部分石磡,極具規(guī)律性。雖然對(duì)其崇拜的神祗性質(zhì)尚難查知,但是廟祭的性質(zhì)是十分明確的。這項(xiàng)發(fā)掘?qū)τ陟魪R的起源提供了確實(shí)的證據(jù)?!恐苋伺d起于渭河流域,滅殷而統(tǒng)一各部族。史書(shū)上雖然提到郊祭儀式有“冬日至,祀天于南郊,迎長(zhǎng)日之至;夏日至,祭地祗,皆用舞樂(lè)”,以及“天子祭天下名山大川。五岳視三公,四瀆視諸侯”等記載,并且成為長(zhǎng)期封建王朝郊祭體系的主要根據(jù)。但考古發(fā)掘方面尚未發(fā)現(xiàn)更多的資料,只有近年來(lái)在周氏族世居源地的陜西岐山一帶發(fā)掘出一批西周早期建筑遺址,根據(jù)分析可能是周代早朝宗廟。東周為群雄并起的戰(zhàn)亂時(shí)期,估計(jì)祠祭之事定不完備。秦崛起于西陲,自秦襄公起對(duì)天帝鬼神的祠祭不斷增多,并認(rèn)為其民族的守護(hù)神為少嗥,乃于其住地營(yíng)建西畤(畤,即神壇),以祠祭白帝。以后又建密畤、上畤、下畤以祭祀青帝、黃帝、炎帝(赤帝),發(fā)展成四方之神畤。由此反映出秦國(guó)統(tǒng)治力量逐漸增強(qiáng),且不甘心局限于西陲,而意圖爭(zhēng)霸中原,做四方大地之君主的欲望。這種將天帝按東、西、南、中方位來(lái)配屬青、白、赤、黃四色的劃分,同時(shí)也說(shuō)明戰(zhàn)國(guó)時(shí)代五行學(xué)家的理論已逐漸滲透到祭祀觀念中來(lái)。秦代秦并天下后,祀神更甚。秦始皇即皇帝位后三年即東巡郡縣至山東泰山,效法傳說(shuō)中古代帝王祭泰山、禪梁父的儀式進(jìn)行封禪典禮,刻石立碑,歌功頌德,表明其?!疤烀詾橥?,使理群生,告太平于天,報(bào)群神之功”。秦始皇封泰山的舉動(dòng)是統(tǒng)一天下入主中原的一個(gè)象征,也是君權(quán)神授、天人相接思想的萌發(fā)。在這之后秦始皇又東游海上,遍禮名山大川,以及原在齊國(guó)故地的八神祠。這一時(shí)期經(jīng)國(guó)家認(rèn)定的山川鬼神包括;殽山以東,原六國(guó)地區(qū)的名山五座——嵩、恒、泰、會(huì)稽、湘,大川兩條——濟(jì)、淮;華山以西,原秦國(guó)故地的名山七座——華、薄、岳、岐、吳岳、鴻冢、瀆,大川四條——河、沔、湫淵、江。此外,秦都咸陽(yáng)附近的灞、浐、長(zhǎng)、灃、澇、涇諸水,因毗鄰首都,也都按國(guó)家級(jí)的山川祠祭標(biāo)準(zhǔn)奉祀。另外在秦國(guó)故都雍城還有日、月、參辰、南北斗、太白、歲星、二十八宿、風(fēng)伯、雨師等祠廟百余座。但秦代規(guī)模最大、禮儀最隆重的仍是秦初所建的祀四方上帝的四畤,每年四季豐祀,春夏用赤黃色馬,秋冬用赤色黑鬃馬,每用駒四匹,此外尚有車(chē)駟、牛犢、羔羊、玉璧等供物。每三年在首都咸陽(yáng)郊外由皇帝及居民舉行郊祭上帝之禮,舉烽火,穿白衣,依禮制標(biāo)準(zhǔn)供奉用具。四畤之外的諸神祠的祭禮皆無(wú)定時(shí),秦始皇至此則行禮,不至則罷??たh遠(yuǎn)方的神祠則由當(dāng)?shù)厝嗣褡约悍铎?,?guó)家祝官不管。秦代對(duì)自然山川神祗的崇拜已具備相當(dāng)規(guī)模,后世所崇奉的各類(lèi)神廟此時(shí)皆已出現(xiàn),雖然這些神祗尚帶有地方色彩,但仍可看出秦代崇奉神祗向全國(guó)范圍展開(kāi)的趨勢(shì),反映封建大一統(tǒng)的統(tǒng)治思想要求?!緢D片注釋?zhuān)ǖ?4、15頁(yè))北京社稷壇拜殿傳說(shuō)夏禹時(shí)代即有對(duì)土地之神、谷物之神的社主及后稷之祠祭儀式,漢時(shí)則完全將社神與稷神國(guó)家化、制度化。北京社稷壇拜殿屬大型木結(jié)構(gòu)建筑,面闊五間,單檐歇山黃琉璃瓦頂,坐落在0.9米高的漢白玉平臺(tái)上,今已更名為“中山堂”。北京先農(nóng)壇觀耕臺(tái)漢文帝時(shí)在籍田附近設(shè)壇奉祀先農(nóng)神,為先農(nóng)壇之始。圖為北京先農(nóng)壇觀耕臺(tái),乃皇帝舉行觀稼禮的地方,臺(tái)南有籍田一塊。每年農(nóng)歷二月選取一個(gè)吉利的亥日,在先農(nóng)壇舉行祭先農(nóng)神的典禮,屆時(shí)皇帝親駕臨,祭先農(nóng)、太歲神之后,舉行耕籍禮?!繚h代漢代建立以后,基本上承襲了秦代的政令制度,包括祭祀制度。漢高祖在長(zhǎng)安將原戰(zhàn)國(guó)各國(guó)(如梁、晉、秦、荊楚等地)的巫祝(指祭神的法師)集中起來(lái),分別按時(shí)祭祝有關(guān)地方神祗,如天、地、房中、堂上、東君、云中、司命、族人、先炊、九天等神。同時(shí)增加了祭祀黑帝的北畤,與秦時(shí)四方上帝的四畤并稱(chēng)五帝,進(jìn)一步完善五方五色的上帝神位。原籍豐縣的漢高祖劉邦于即皇帝位以后,命官吏隆重地俢治了豐地的枌榆社。“社”即原始社會(huì)以來(lái)民間崇奉的土地之神祗。祭壇即表示獲得統(tǒng)治管轄土地的權(quán)利。漢初未于首都長(zhǎng)安建太社,卻在發(fā)祥地治社,表明劉邦在思想上的鄉(xiāng)土觀念及衣錦還鄉(xiāng)的欲望。漢高祖還命令各縣普遍建立官社,以祭各地土地神祗。這種在全國(guó)各地分級(jí)立社的做法,一直延續(xù)到封建末期。漢高祖八年(公元前199年)又“令郡國(guó)縣立靈星祠,常以歲時(shí)祠以?!?。靈星是天上星宿之神,管轄人間農(nóng)稼,教人種百谷為稷,即后稷之神。雖然傳說(shuō)自夏禹時(shí)代即已開(kāi)始有社主、后稷之祠祭儀式,但僅是傳說(shuō),至此時(shí)才完全將社神和稷神國(guó)家化、制度化,說(shuō)明農(nóng)業(yè)生產(chǎn)在封建社會(huì)中成為主導(dǎo)生產(chǎn)方式。漢文帝時(shí)為鼓勵(lì)生產(chǎn),恢復(fù)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì),又將古時(shí)記載的天子親自架耒耜、躬耕籍田、為民先導(dǎo)的故事恢復(fù)。在籍田附近設(shè)壇,奉祀先農(nóng)神,這就是先農(nóng)壇之始。漢初并開(kāi)始在春桑發(fā)葉之時(shí)舉行祭祀蠶神的禮儀;依男耕女織的習(xí)俗,祭蠶禮由皇后主持。以后各朝代又增加導(dǎo)游儀式,增筑先蠶壇、果桑壇、蠶屋、繭館等。漢武帝“尤敬鬼神之祭”,在位期間增加了不少神祠,其中最重要的是“太一祠”。據(jù)《史記·封禪書(shū)》記載,亳人謬忌奏稱(chēng):“天神貴者太一,太一佐曰五帝,古者天子以春秋祭太一東南郊,用太牢,七日,為壇,開(kāi)八通之鬼道?!庇谑菨h武帝在長(zhǎng)安東南郊建立一座“太一祠”。新的太一神是天上最好貴的神,原來(lái)的五帝只不過(guò)是太一的助手。在平行的五帝之上出現(xiàn)最高的太一神,此一觀念是封建國(guó)家中央集權(quán)制進(jìn)一步加強(qiáng)的反映。太一祠的神位安排也說(shuō)明了這種尊卑關(guān)系,太一壇居中,三層壇基,五帝神位環(huán)居其下,各如其方色,黃帝安排在西南道?;实鄢龖?yīng)時(shí)祭祀太一神外,為了除病、征戰(zhàn)勝利也要向太一神祈禱保佑。漢武帝還聽(tīng)從祠官寬舒的提議,在河?xùn)|汾陰建立土祠,由武帝親自望拜。由于太一、后土祠壇的建立,使封建國(guó)家帝王告拜天地就有了固定的處所。漢武帝另一件祠祭大事即封禪泰山。古史傳說(shuō),在泰山上筑土為壇以祭天,報(bào)天之功,稱(chēng)作封;在泰山下名叫梁父的小山上進(jìn)行儀式,報(bào)地之功,稱(chēng)為禪。凡人間帝王“易姓而立,致太平,必封泰山,禪梁父”。據(jù)說(shuō)戰(zhàn)國(guó)時(shí)代以前有72代帝王曾進(jìn)行封禪泰山儀式。漢武帝為完成此一心愿,遂親往泰山朝拜,在山腳下東方建立封土,并于土內(nèi)埋設(shè)玉牒書(shū),舉行如祭太一神一樣隆重的儀式;然后又登上泰山,同時(shí)也舉行了封土典禮,之后從山背后下行到東北方的肅然山,行祭祀禮,如祭后土神的儀式。漢武帝封泰山是繼秦始皇以后有明確史書(shū)記載的第二次封禪大典。有關(guān)祖先宗廟的歷史記載,唐虞時(shí)立五廟,夏代亦為五廟,殷制為七廟,周制七廟等,但都無(wú)進(jìn)一步的史證資料。據(jù)《漢書(shū)》記載,漢高祖時(shí)建立的上皇廟,及以后建立之高祖的高廟、孝文帝的太宗廟、漢武帝的世宗廟等,皆是國(guó)家祭奠的宗廟;并且規(guī)定每月將已故皇帝的衣冠抬出來(lái),在首都大街上游行一次,以示紀(jì)念。此時(shí)的宗廟皆為一帝一廟。后來(lái)將已故皇帝的宗廟脫離都城,遷建至陵寢內(nèi),按時(shí)祭祀。1950年代考古工作者在陜西西安漢長(zhǎng)安城南郊發(fā)掘出一批規(guī)模巨大的建筑遺址,據(jù)分析考證為王莽時(shí)期建立的宗廟遺址,史稱(chēng)“王莽九廟”,由此可見(jiàn)漢代宗廟建筑具有十分龐大的規(guī)模。從圖讖起家的東漢光武帝建都洛陽(yáng)以后,也十分重視鬼神之事。他“起高廟,建社稷于洛陽(yáng),立郊兆于城南”(《后漢書(shū)·光武帝紀(jì)》)。其中,以祭天、地的南、北郊最具特色,據(jù)《續(xù)漢書(shū)》記載,東漢南郊即祭天的處所在洛陽(yáng)城南七里,做一圓壇,周?chē)邪俗げ?,圓壇之上又做一壇,上層安排天地神位,下層安排五帝神位;壇外又環(huán)繞兩層壝墻,四門(mén)開(kāi)通道,通道兩側(cè)布置日、月、北斗諸神位,并于各方營(yíng)門(mén)內(nèi)外布置星宿、五岳、四海、四瀆等各類(lèi)神祗1514位。北郊祭地之所位于洛陽(yáng)城北四里,屬方壇,四面出踏步,地祗神位在壇上,其余五岳、諸山神各依其方,淮、海、河、濟(jì)諸水神亦分列各方。可以說(shuō)南郊、北郊二壇把天神、地祗、山川神靈皆集中供養(yǎng),祭祀起來(lái)十分簡(jiǎn)便。這種在都城集中進(jìn)行祭祀的方式,雖然始自西漢末王莽時(shí)期,但制度完備實(shí)在東漢初年完成的,并且成為歷代帝王郊祭天地沿用的準(zhǔn)則。這段期間,五帝的地位日漸隱蔽,太一神也逐漸改稱(chēng)皇天帝或昊天上帝,成為至高無(wú)上的天帝。東漢光武帝在壇廟祭祀建筑的另一創(chuàng)舉為建武二年(公元26年)在洛陽(yáng)城之南建宗廟及社稷,分列大路左右。雖然宗廟社稷之祭早已實(shí)行,但其在城市布局中的位置并無(wú)定制,至此才明確地完成《周禮·考工記》中所記載的“左祖右社”之布局,成為都城規(guī)劃中的重要組成的內(nèi)容。此時(shí)的宗廟制度也進(jìn)行改革,改變漢初以來(lái)一帝一廟的格局,形成一廟多室,群主異室,歷代相沿不變。朝日月神的祭典始于周代,漢、晉、南北朝皆有儀典,但都是在宮內(nèi)殿庭上舉行。至北周才開(kāi)始在國(guó)都東西郊筑壇設(shè)祭。宋、金、明各朝皆按朝日夕月的東西布局安排日月壇,完成了帝都四郊祭奠的格局。唐代初唐時(shí)對(duì)山川祭典加以整頓。唐高祖、唐太宗時(shí)期明確規(guī)定了對(duì)五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆等山川神祗的祭禮。至唐開(kāi)元十三年(公元725年)又冊(cè)封五岳神及四海神為王,四鎮(zhèn)山神及四瀆水神為公。不但將山川神祗系列固定化,消除早期各朝分裂割據(jù)時(shí)所形成之混亂的地方性山川神祗,并進(jìn)一步擬人化,以天庭比喻人間,將山川諸神與昊天上帝形成君臣關(guān)系,這也是封建極權(quán)關(guān)系的加深在信仰上的反映。唐武德二年(公元619年)在京師國(guó)子學(xué)(國(guó)家培養(yǎng)最高儒生的學(xué)府)內(nèi)建立周公及孔子廟各一所,按季致祭,此為在國(guó)學(xué)內(nèi)建文廟之始。貞觀四年(公元630年)令州縣學(xué)內(nèi)皆立孔子廟,文廟遂遍于全國(guó)。儒學(xué)自漢武帝時(shí)成為國(guó)學(xué)以后,為推尊孔子興學(xué)的功績(jī),在國(guó)子學(xué)中就學(xué)的儒生皆需舉行釋奠之禮,以紀(jì)念先圣先師周公、孔子。至此由簡(jiǎn)單的釋奠禮發(fā)展成為廟祭,并由儒官自己掌握,說(shuō)明儒學(xué)逐漸宗教化的趨勢(shì)。隨著孔子被歷代帝王加封、神化,各地文廟規(guī)格也日漸隆重而豪華,學(xué)官反而成為文廟的附屬建筑。各地文廟與逐漸擴(kuò)建的孔子故居——山東曲阜孔廟,構(gòu)成了全國(guó)的孔廟系統(tǒng),從建筑規(guī)模上講并不亞于宗教建筑。【圖片注釋?zhuān)ǖ?6、18頁(yè))北京孔廟先師門(mén)在國(guó)學(xué)內(nèi)建文廟始于唐武德二年(公元619年),貞觀四年(公元630年)令州縣學(xué)內(nèi)皆立孔子廟,文廟遂遍于全國(guó)。北京孔廟始建于公元14世紀(jì)初期。第一道大門(mén)為先師門(mén),面闊三間,單檐歇山黃琉璃瓦頂,配有鴟吻等裝飾,檐下斗拱大而稀疏,造型古樸簡(jiǎn)潔,梁架部分于明、清時(shí)期改建。嘉定孔廟大成殿嘉定孔廟始建于南宋嘉定十二年(公元1219),為江南文廟建筑中規(guī)模較大的一所。主殿大成殿系重檐歇山頂,布瓦屋面,面闊五開(kāi)間帶周?chē)?。翼角飛翹,正脊采用透花脊?!课鋭t天自立為帝后,為顯示權(quán)威,倡議建造明堂以恢復(fù)古制。明堂為古代宣明政教之處所,為歷代帝王所推崇的一種禮制建筑。但因年代久遠(yuǎn),其形制原貌一直不明。武則天按照自己的意圖,自我作古,拆毀洛陽(yáng)宮內(nèi)乾元殿,建成一座高達(dá)三層的明堂大屋,成為一代巨構(gòu)。傳至唐玄宗時(shí)期,祭天地之禮儀都是冬至、夏至日分祭于南北二郊,分別設(shè)壇。天寶以后,改在南郊合祭天地,但北郊仍予以保留。自此以后,天地合祭之爭(zhēng)成為禮部司官長(zhǎng)期爭(zhēng)論的問(wèn)題,直到明嘉靖年間才正式改為分祭。宋代宋真宗景德年間特別將河?xùn)|汾陰睢上之后土祠的祭禮予以恢復(fù)。后土祠是漢武帝時(shí)修建的,東漢以后設(shè)北郊以祭地祗,故歷經(jīng)魏晉南北朝及唐并未獲得重視。宋時(shí)將祭禮提升至最高登級(jí)的大祀禮,并重修祠廟,使該祠成為一座重要壇廟,金時(shí)又大加修建,同時(shí)刻石為記。這座壇廟瀕臨黃河?xùn)|岸,北靠汾水,地理形勢(shì)極佳,可惜在明代毀于黃河水災(zāi)。今之后土祠為清代易地重建物,祠廟后部的秋風(fēng)樓高聳云端、橫架嶺上,是晉南著名的三代名樓之一。宋徽宗是一個(gè)十分迷信的帝王,在其倡導(dǎo)下使道教有了巨大的發(fā)展,佛教亦有變化。宋徽宗在祭祀儀典上擬恢復(fù)古制,并于京師建造明堂,遂令蔡京為明堂使指揮建造工程,每日興工余人,終于建成一座長(zhǎng)18丈9尺,寬17丈1尺的大建筑,這是明堂禮制建筑在歷史上最后一次創(chuàng)建實(shí)例。明代明洪武年間首創(chuàng)在都城欽天山建歷代帝王廟,致祭三皇五帝,下至元世祖的歷代帝王。早先祭奠先朝帝王多在各地分散進(jìn)行,至此統(tǒng)一在一座廟中由國(guó)家定時(shí)致祭。明嘉靖十年(公元1531年)又在北京建歷代帝王廟。清代入關(guān)以后大都沿用明代遺留的壇廟,并未加以更動(dòng)。從壇廟設(shè)置變遷狀況可以看出歷代帝王力求在祭祀鬼神方面尋找合乎邏輯的體系順序,建立屬于儒家的鬼神信仰。雖然后期受道家的影響,朝一神崇拜方向發(fā)展,但最終還是分祭制度,各不統(tǒng)屬。組成這種體系的內(nèi)在思想指導(dǎo)原則,就是儒家倡導(dǎo)的“天地君親師”的綱常思想。另外,也可看出歷代帝王在渲染神權(quán)的過(guò)程中,通過(guò)將天庭比擬人間,親自掌握祭天大禮及褒封神祗封號(hào)等手法,擴(kuò)大對(duì)人權(quán)(王權(quán))威力的信仰,加強(qiáng)“君權(quán)神授”、“天人合一”的觀念。【圖片注釋?zhuān)ǖ?0、21頁(yè))汾陰后土祠鳥(niǎo)瞰圖整個(gè)建筑群北臨汾水,兩瀕黃河。建筑群的前部建欞星門(mén)三座,大門(mén)左右有廊與角樓相連,從大門(mén)向北,經(jīng)過(guò)三重庭院進(jìn)入工字形的主體部分;后部?jī)芍卦郝涫菈?,最終以半圓形的院墻作結(jié)束。金刻汾陰后土祠圖碑拓本汾陰后土祠毀于公元16世紀(jì)的一場(chǎng)水災(zāi),清代易地重建,但刻于金天會(huì)十五年(公元1137年)的后土祠碑刻還完整地保存到現(xiàn)在,并忠實(shí)地刻繪出當(dāng)時(shí)建筑的總平面和主要立面,使后人得以明了該祠在當(dāng)時(shí)屬于級(jí)別最高的大建筑群。P22古往今來(lái)的神廟建筑甚多,大致可分為自然神祗壇廟與人文神祗壇廟兩大類(lèi)。明、清兩代在歷代祠祭調(diào)整興廢的基礎(chǔ)上,逐漸形成禮制神祗體系。依據(jù)《大清通禮》禮記載,清代的壇廟祭祀建筑亦分為自然與人文兩大類(lèi)。自然神祗壇廟包括建于北京城的天、地、日、月、先農(nóng)、先蠶、社稷諸壇以及風(fēng)、云、雷諸神廟;建于各地的山川諸神及城隍、火神、龍神等特定神祗廟宇。天壇位于北京正陽(yáng)門(mén)外,是冬季舉行郊天、孟春舉行祈谷禮的地方;地壇位于北京安定門(mén)外,為夏至日舉行祭地禮的地方;日壇位于北京朝陽(yáng)門(mén)外,為春分日祭日神之處;月壇位于北京阜成門(mén)之外,為秋分日祭月神之處。天、地、日、月壇之位置與都城關(guān)系有其定制,按周代禮制,祭天場(chǎng)所位于都城南郊(陽(yáng)位),祭地為北郊(陰位),在方位上一南一北、一上一下、一陰一陽(yáng)、互為對(duì)應(yīng),另祭日于東郊,祭月于西郊,如此使祭祀對(duì)象與祭祀活動(dòng)之位置互相對(duì)應(yīng)的布置,即《禮記》中的“端其位”。先農(nóng)壇位于北京正陽(yáng)門(mén)外,每年三月由皇帝帶領(lǐng)百官在此舉行躬耕籍田之禮;先蠶壇在北海東北角,每年春天由皇后舉行禮蠶儀式;社稷壇位于故宮午門(mén)之西,是國(guó)家重要的祭祀壇廟,祭奠土地及五谷之神,于每年春秋仲月設(shè)祭。又云、雨、風(fēng)、雷四神原為祭天的配享從壇,雍正年間于紫禁城之東西兩側(cè)設(shè)立風(fēng)神廟(名宣仁廟)、云師廟(名凝和廟)、雷師廟(名昭顯廟)。此外,位于北京長(zhǎng)安門(mén)左門(mén)外御河橋的堂子是供奉天神的地方,每遇大事、春秋兩季、出征等皆在此祭告天神,此源自清薩滿教教義。屬人文神祗的廟宇有太廟、孔廟、歷代帝王廟、關(guān)帝廟、昭忠祠、賢良祠以及祭祀祖先之家廟或祠堂等。大殿建在紫禁城午門(mén)之左,是祭祀皇族祖先的地方,而紫禁城內(nèi)的奉先殿是宮廷內(nèi)部的祖廟。孔廟位于安定門(mén)東側(cè),是舉行對(duì)孔子的釋奠禮之所,國(guó)子監(jiān)位于其西邊。歷代帝王廟位于阜成門(mén)內(nèi),是祭祀歷代帝王之處。另外,昭忠祠在崇文門(mén)內(nèi),以紀(jì)念清初殉國(guó)的將士。P22左北京日壇祭祀日壇又名朝日壇,為春分日祭祀太陽(yáng)神(大明之神)的地方。明嘉靖九年(年)創(chuàng)建,壇臺(tái)為正方形,臺(tái)面為紅的琉璃瓦,象征太陽(yáng)的顏色,清代改為方磚鋪地。2.歷代壇廟的整頓p23古代壇廟之選定隨著社會(huì)的進(jìn)展不斷地進(jìn)行擴(kuò)充與整頓,有些項(xiàng)目則被淘汰了。禋六宗禮中國(guó)古代有禋六宗之禮,祭祀六個(gè)天,一般指昊天上帝及五帝的共稱(chēng)。但經(jīng)過(guò)儒家的解釋各有不同,有的指日、月、風(fēng)、雷、山、澤之神;有的說(shuō)為天、地四時(shí)之神;有的說(shuō)是寒暑、日、月、水旱之神;也有的說(shuō)是古代六代帝王。在封建社會(huì)鞏固以后,鬼神體系分條明晰,各有所掌,這種含混不清的祭典與其他祠祀皆有抵觸之處,所以在南北朝以后,為了突出祭天的地位,禋六宗之祭祀不再舉行。五禮祀在古代尚有一種五祀之禮,即對(duì)居處、生活有關(guān)事件的神祗進(jìn)行祭祀。五祀包括戶、灶、中溜、門(mén)、行五項(xiàng),分別掌管人類(lèi)出入、飲食、居住、行走、道路等事宜。這是一種較原始的信仰,隨著人類(lèi)居住環(huán)境的改善,生活方式也逐漸豐富多樣,上述事件已不能概括生活內(nèi)容;同時(shí)p24帝王祈求鬼神保護(hù)主要是從政治意義出發(fā)的,因此帝王祭典中的五祀一直未能常委主要項(xiàng)目,只在宗廟祭祀中國(guó)陪祀而已。唐代以后日漸廢止。但這種習(xí)俗在百姓居住處中保留下來(lái),如民宅灶間的灶王神,大門(mén)門(mén)扇上貼的茶神、郁壘神像(后來(lái)變長(zhǎng)秦叔寶、尉遲恭的形象)等都是原始信仰的遺存現(xiàn)象。大臘禮傳說(shuō)是從神農(nóng)時(shí)流傳下來(lái)的祭禮,一般在每年的十二月舉行。所祭臘神有八位,即先穡、司穡、農(nóng)、郵表*、貓虎、防、水墉、昆蟲(chóng)等。從神祗的明晨及作用來(lái)看,應(yīng)當(dāng)是與農(nóng)稼有關(guān),屬保佑農(nóng)事收獲的神祗,故傳位神農(nóng)時(shí)所創(chuàng)始。古代臘禮不另設(shè)壇,只在祭天壇內(nèi)舉行。后來(lái)大臘禮作為國(guó)家祭典的形式慢慢消失,改為民間崇奉。在各地建造八臘廟紀(jì)念農(nóng)神,定時(shí)舉行廟會(huì),百戲雜陳,百貨薈聚,成為民間社交的重要場(chǎng)所。此外,起源于民間的雜祠也很多,較著名的有“陳寶祠”。傳說(shuō)秦文公時(shí)早陳倉(cāng)城北山上發(fā)現(xiàn)一石,形狀如雞,每年有神在晚上降臨。神來(lái)時(shí),光輝四射,狀如流星,同時(shí)有巨大的聲音,引的周?chē)囊半u也鳴叫起來(lái),故稱(chēng)此神為陳寶,立祠祭祀。以后又傳出許多關(guān)于陳寶神的傳說(shuō)。今陜西寶雞市即因此故事命名。在禮制建筑發(fā)展過(guò)程中,由于祭典來(lái)源是多方面的,多層次的,而且有很多自發(fā)的的性質(zhì),因此造成項(xiàng)目繁雜、內(nèi)容交錯(cuò)、神祗重復(fù)等現(xiàn)象。同時(shí),眾多的禮制建筑與祭典儀式也為國(guó)家和百姓帶來(lái)沉重的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。所在歷代帝王都要明經(jīng)正典,限制或淘汰一部分雜祠淫祀。據(jù)《漢書(shū)郊祀志》記載,西漢末年成帝時(shí)有神廟683所,后來(lái)達(dá)到7010所以上,另外還有繼承于秦代雍城的舊祠203所。至王莽時(shí)代更形泛濫,“自天地六宗以下,至諸鬼小神,凡千七百所,用三牲鳥(niǎo)獸三千余種。后不能備,乃以雞當(dāng)鶩雁,犬當(dāng)麋鹿”,祭祀牲品達(dá)到供不應(yīng)求、捉襟見(jiàn)肘的地步。到北魏時(shí),國(guó)家祭祀的壇廟達(dá)1075所,一年之內(nèi)所用的牲品達(dá)75500頭??梢?jiàn)神祠泛濫為社會(huì)帶來(lái)的加拿大負(fù)擔(dān)。P25漢成帝時(shí)即以提出祠祭整頓,層廢除475所,占當(dāng)?shù)仂魪R總數(shù)的70%,可惜并未實(shí)行多久。三國(guó)時(shí),魏武王曹操鑒于祠祭之害,唱到廢除淫祀,曹丕時(shí)代更將一些名山大川的祭典也廢除了。北魏孝文帝時(shí),因風(fēng)雨水火之神在郊天時(shí)已經(jīng)合祭了,所以將京師附近有關(guān)自然風(fēng)云之神廟宇10座全部裁撤。唐武則天時(shí)期的名相狄仁杰任江南巡撫的時(shí)候,鑒于南方吳楚一帶祠廟過(guò)多,曾奏毀祠1700座以上,僅保留夏禹、吳泰伯、季札、任員四座祠廟。背誦徽宗時(shí)尊崇道家,打擊鬼神祠祭,于政和元年(公元1111年)下令開(kāi)封府拆除淫祠1380座。3.明、清時(shí)代的壇廟系列明清兩代在歷代祠祭的基礎(chǔ)上,陸續(xù)裁并形成禮制神祗體系。一句《大清通禮》記載,清代設(shè)置的壇廟可分為兩大類(lèi)。自然神祗壇廟屬于自然神祗的壇廟包括:建于京師的天、地、日、月、先農(nóng)、先蠶、社稷諸壇以及風(fēng)、云、雷、雨諸神廟;建于各地的五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆神廟;因特別崇奉東岳泰山,又于各地廣建東岳廟。此外,尚有城隍、火神、龍神等特定神祗廟宇。天壇位于北京正陽(yáng)門(mén)外,是冬季舉行郊天、孟春舉行祈谷禮的地方。祭天于圜丘,同時(shí)有大明、夜明、星辰、云雨地禮的地方,同時(shí)有五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆四座從壇配享。朝日壇位于背景朝陽(yáng)門(mén)外,為春分日祭日神之處。夕月壇位于北京阜成門(mén)外,為秋分日祭月神之處。同時(shí)一北斗七星、金木水火土五星、二十八宿、周天星辰為從壇配享。先農(nóng)壇位于北京正陽(yáng)門(mén)外,每年三月由皇帝帶領(lǐng)百官在此舉行躬耕籍田之禮,以表示恭行稼穡,養(yǎng)民務(wù)本之意。雍正年間更下令各州府也要立先農(nóng)壇,使為官者存重農(nóng)課稼之心。先農(nóng)壇內(nèi)同時(shí)設(shè)置太歲殿、天神壇、地祗壇等與天時(shí)農(nóng)作有關(guān)的神祗。先蠶壇在北海東北角,每年春天由皇后舉行禮蠶儀式;p26社稷壇是國(guó)家重要祭祀壇廟,祭奠土地及五谷之神,位于故宮午門(mén)之西,每年春秋仲月設(shè)祭。雍正年間并將社稷之禮擴(kuò)展至全國(guó),府州均設(shè)壇致祭,成為禮制的一項(xiàng)重典。云、雨、風(fēng)、雷四神原為祭天的配享從壇,雍正年間特建風(fēng)神廟(名宣仁廟)、云師廟(名凝和廟)、雷師廟(名昭顯廟)于紫禁城之東西兩側(cè)。因每年孟夏在天壇要舉行雩祀禮,以為百姓農(nóng)稼祈雨,所以雍正是并未再見(jiàn)雨師廟。此外背景城內(nèi)尚有一座特殊的神廟,名為堂子。清代滿足崇信薩滿教,薩滿教教義認(rèn)為天上有一威靈的天神,可保佑人間禍福。所以清代統(tǒng)治者入關(guān)以后,按照舊有的禮儀在背景長(zhǎng)安左門(mén)外玉河橋建堂子一所,以供奉天神。每遇大事、元旦、春秋兩季、山征、凱旋,皆在堂子內(nèi)祭告天神;堂子實(shí)際上是一種宗教性建筑,但由郭嘉掌管。清代的五月神廟為:東岳泰山的泰安府岱廟,西岳華山的華陰縣西岳廟,中岳嵩山的登封縣中岳廟,南岳衡山的衡山縣南岳廟、北岳恒山的曲陽(yáng)縣北岳廟。五鎮(zhèn)廟為:青州的東鎮(zhèn)沂山,隴州的西鎮(zhèn)吳山,霍州的中鎮(zhèn)霍山,會(huì)稽(今紹興)的南鎮(zhèn)會(huì)稽山,廣寧衛(wèi)(今北鎮(zhèn))的北鎮(zhèn)巫閭山。四海神廟為:萊州東海,蒲州西海,廣州南海,濟(jì)源北海。四瀆神廟為:蒲州河瀆,成都江瀆,唐縣淮瀆,濟(jì)源濟(jì)瀆。此外尚加封過(guò)黃河龍神、運(yùn)河龍神、長(zhǎng)白山神、洞庭湖神等不一而足。這里特別要提到的是東岳廟。泰山被認(rèn)為是五岳之尊,古代帝王行封禪大典之地,故歷代累次褒封泰山神為“天齊王”、“東岳天齊人圣大帝”、“東岳天齊大生仁皇帝”,把泰山抬到天上帝王的高速。后來(lái)又經(jīng)道家的渲染,認(rèn)為泰山神為“百鬼之主帥,主治人間生死”,所以各地廣建東岳廟。并訂農(nóng)歷三月二十八日為祭日,使東岳廟成為五岳中一個(gè)特殊的神廟。請(qǐng)順治八年(公元1651年)時(shí),在朝陽(yáng)門(mén)外元、明時(shí)代東岳廟的舊址上遣官致祭。自然神祗方面尚有一些民間傳承的神廟,亦有國(guó)家設(shè)祭承認(rèn),如北京西郊黑龍?zhí)洱埳駨R、地安門(mén)外的火神廟、玉泉山龍神廟,以及城隍廟等。此外,尚有一些神祗如炮神、p27司工之神(主管工程)、司機(jī)之神(主管織機(jī))、琉璃窯神,倉(cāng)神等,皆設(shè)木主隨宜致祭,不設(shè)廟宇。P27右嵩山中岳廟全景中岳廟位于漢南登封縣嵩山黃蓋峰下,始建于秦,經(jīng)歷代增修,現(xiàn)存廟堂為清乾隆時(shí)大規(guī)模修葺后形成的,占地約10萬(wàn)平方米??v長(zhǎng)的軸
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