“漳州布袋木偶”文件匯總

“漳州布袋木偶”文件匯總目錄福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計劃履約實踐調(diào)研報告漳州布袋木偶戲的保護與傳承《漳州布袋木偶戲傳承人口述史》漳州布袋木偶戲的前世今生淺談國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)布袋木偶戲和木偶頭雕刻木偶戲（漳州布袋木偶戲）福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計劃履約實踐調(diào)研報告漳州布袋木偶戲的保護與傳承標題：福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計劃履約實踐調(diào)研報告——漳州布袋木偶戲的保護與傳承

漳州布袋木偶戲，作為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一部分，承載著深厚的歷史底蘊和獨特的藝術(shù)價值。然而，隨著社會的發(fā)展和科技的進步，這一傳統(tǒng)藝術(shù)形式面臨著傳承與發(fā)展的挑戰(zhàn)。本文將基于福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計劃的履約實踐，對漳州布袋木偶戲的保護與傳承進行深入調(diào)研。

漳州布袋木偶戲起源于唐朝，盛行于明清時期。它以精巧的木偶制作和獨特的表演技巧為特色，曾在中國民間藝術(shù)舞臺上占據(jù)重要地位。然而，隨著社會的快速發(fā)展，這一古老的藝術(shù)形式逐漸失去了其原有的生存土壤，面臨著傳承斷層、市場萎縮等困境。

為了保護和傳承漳州布袋木偶戲，福建省政府實施了木偶戲后繼人才培養(yǎng)計劃。該計劃旨在通過系統(tǒng)的培訓(xùn)和教育，培養(yǎng)專業(yè)的木偶戲表演和制作人才，為漳州布袋木偶戲的傳承和發(fā)展提供人才保障。

在履約實踐中，福建省政府采取了一系列具體措施。建立了專業(yè)的木偶戲培訓(xùn)機構(gòu)，為學(xué)員提供系統(tǒng)的理論知識和實踐技能培訓(xùn)。組織了各類木偶戲表演和比賽活動，提高學(xué)員的表演水平和知名度。還加強了與國內(nèi)外其他木偶戲團體的交流與合作，為漳州布袋木偶戲的傳承和發(fā)展提供了廣闊的平臺。

強化政府支持：政府應(yīng)加大對漳州布袋木偶戲的保護力度，提供資金、政策等方面的支持，為傳承和發(fā)展創(chuàng)造有利條件。

推動教育普及：將漳州布袋木偶戲納入學(xué)校教育體系，通過課堂教育、課外活動等方式，提高青少年對傳統(tǒng)文化的認識和興趣。

加強學(xué)術(shù)研究：鼓勵學(xué)者、專家對漳州布袋木偶戲進行深入研究，挖掘其獨特的歷史和文化價值，為傳承和發(fā)展提供學(xué)術(shù)支持。

創(chuàng)新表演形式：在保持傳統(tǒng)表演技巧的基礎(chǔ)上，嘗試融入現(xiàn)代元素和創(chuàng)新元素，提高漳州布袋木偶戲的觀賞性和吸引力。

拓展傳播渠道：利用互聯(lián)網(wǎng)、新媒體等平臺，加強對漳州布袋木偶戲的宣傳和推廣，擴大其影響力。

通過福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計劃的履約實踐，漳州布袋木偶戲的保護與傳承工作取得了顯著成效。然而，要實現(xiàn)漳州布袋木偶戲的長期發(fā)展和繁榮，仍需政府、社會各界共同努力。通過強化政府支持、推動教育普及、加強學(xué)術(shù)研究、創(chuàng)新表演形式以及拓展傳播渠道等策略的實施，我們相信漳州布袋木偶戲?qū)òl(fā)出新的生機與活力。《漳州布袋木偶戲傳承人口述史》在中華文化的豐富遺產(chǎn)中，布袋木偶戲以其獨特的藝術(shù)形式和深邃的文化內(nèi)涵占據(jù)了一席之地。漳州布袋木偶戲，作為這一古老藝術(shù)的重要分支，更是以其精湛的技藝和豐富的表現(xiàn)力吸引了無數(shù)觀眾。本文試圖通過口述史的方式，探尋漳州布袋木偶戲的傳承脈絡(luò)，讓更多的人了解和認識這一珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

漳州布袋木偶戲，又稱“掌中戲”，源于閩南地區(qū)，具有悠久的歷史和深厚的文化底蘊。其表演形式獨特，操作技巧高超，能夠生動地展現(xiàn)角色的性格和情感。在漳州市內(nèi)的各個季節(jié)，你都能在街頭巷尾看到布袋木偶戲的表演，為市民帶來無盡的歡樂。

近年來，隨著現(xiàn)代化進程的加速，許多傳統(tǒng)文化面臨消失的危險，漳州布袋木偶戲也不例外。然而，幸運的是，一些老一輩的木偶戲傳承者仍然堅守在這一領(lǐng)域，用他們的智慧和汗水守護著這一古老的藝術(shù)。他們是我們了解漳州布袋木偶戲的關(guān)鍵。

在我們的訪談中，一位名叫林老先生的傳承者講述了他的故事。林老先生自幼跟隨父親學(xué)習(xí)布袋木偶戲，幾十年來，他不僅熟練掌握了各種木偶的操作技巧，還致力于研究和創(chuàng)新。他為我們展示了他的杰作——一個精美的木偶，每一個細節(jié)都充滿了藝術(shù)感。林老先生說：“我希望通過我的努力，能讓更多的人了解和喜歡漳州布袋木偶戲?！?/p>

除了林老先生，還有許多其他的傳承者在默默地付出。他們以家庭為單位，傳承著這門古老的藝術(shù)。在這些傳承者的努力下，漳州布袋木偶戲逐漸走出了困境，重新煥發(fā)出新的生機。

在探尋漳州布袋木偶戲的傳承之路時，我們深深地感受到了這些傳承者的執(zhí)著和堅守。他們不僅是技藝的傳承者，更是文化的守護者。他們用自己的行動詮釋了“傳承”的意義。

然而，漳州布袋木偶戲的傳承并非易事。在現(xiàn)代社會的沖擊下，傳統(tǒng)文化的生存空間越來越小。為了保護這一珍貴的文化遺產(chǎn)，我們需要采取一系列措施。加強宣傳和教育是關(guān)鍵。通過舉辦展覽、演出和培訓(xùn)班等活動，讓更多的人了解和認識漳州布袋木偶戲的價值和魅力。鼓勵傳承者進行創(chuàng)新和變革，以適應(yīng)時代的需求。政府和社會各界應(yīng)給予足夠的支持和關(guān)注，為傳承者提供必要的保障和條件。

漳州布袋木偶戲的傳承和發(fā)展離不開每一個人的努力。讓我們攜手共同努力，為保護和弘揚這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)貢獻自己的力量。只有這樣，漳州布袋木偶戲才能在新時代煥發(fā)出更加絢麗的光彩。漳州布袋木偶戲的前世今生淺談國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)布袋木偶戲和木偶頭雕刻漳州布袋木偶戲的前世今生：淺談國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)布袋木偶戲和木偶頭雕刻

漳州布袋木偶戲，又稱為“掌中戲”，是一種源于中國福建省漳州市的傳統(tǒng)藝術(shù)形式。這種獨特的表演藝術(shù)形式不僅是中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也是世界文化寶庫中的重要組成部分。在本文中，我們將深入探討漳州布袋木偶戲的起源、發(fā)展、現(xiàn)狀以及其面臨的挑戰(zhàn)，以引起對這一傳統(tǒng)藝術(shù)的更多關(guān)注和保護。

布袋木偶戲源于唐末五代，是在提線木偶和皮影戲的基礎(chǔ)上發(fā)展而來。據(jù)史書記載，這種表演形式最初是由藝人將木偶置于布袋中，通過手指操縱木偶進行表演。隨著時間的推移，布袋木偶戲逐漸發(fā)展成為一種獨立的表演藝術(shù)形式。在明清時期，漳州的布袋木偶戲達到了鼎盛時期，成為了當?shù)刂匾奈幕瘶酥局弧?/p>

漳州布袋木偶戲以其獨特的藝術(shù)特色而著稱。布袋木偶的造型精美，形象生動，注重細節(jié)的表現(xiàn)。尤其是木偶頭雕刻，精細入微，神態(tài)各異，充分展示了民間藝人的高超技藝。布袋木偶戲的表演方式獨特，藝人通過操縱布袋中的木偶來展現(xiàn)故事情節(jié)和角色性格。漳州布袋木偶戲的劇目內(nèi)容豐富多樣，涵蓋了神話傳說、歷史故事、民間故事等題材。

近年來，隨著現(xiàn)代化進程的加速和娛樂方式的多樣化，漳州布袋木偶戲的傳承和發(fā)展面臨著一系列的挑戰(zhàn)。為了保護這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，政府和社會各界采取了一系列措施。例如，政府設(shè)立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護專項資金，用于支持漳州布袋木偶戲的保護和傳承工作。一些民間團體和非政府組織也積極參與到了布袋木偶戲的傳承和推廣中。

然而，盡管取得了一些進展，漳州布袋木偶戲的傳承仍然面臨著許多困難。一方面，隨著老一輩藝人的逐漸離世，年輕一代的藝人數(shù)量越來越少，這給布袋木偶戲的傳承帶來了很大的壓力。另一方面，由于傳統(tǒng)劇目的內(nèi)容和形式難以吸引年輕觀眾的關(guān)注和認可，導(dǎo)致演出市場日益萎縮。

針對這些挑戰(zhàn)，政府和社會各界應(yīng)繼續(xù)采取措施以保護和推廣漳州布袋木偶戲。例如，可以通過舉辦培訓(xùn)班、講座等方式培養(yǎng)年輕一代的藝人；同時也可以通過創(chuàng)新劇目內(nèi)容和形式來吸引年輕觀眾的關(guān)注和認可；還可以通過加強與國際文化交流合作來提高漳州布袋木偶戲的國際知名度和影響力。

漳州布袋木偶戲作為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，具有極高的藝術(shù)價值和歷史意義。保護和傳承這一傳統(tǒng)藝術(shù)形式不僅是我們的責(zé)任和義務(wù)，也是我們對文化遺產(chǎn)和人類文明傳承的重要貢獻。通過采取有效措施來推廣和保護漳州布袋木偶戲，我們可以讓這一古老的藝術(shù)形式在新時代煥發(fā)出新的光彩。木偶戲（漳州布袋木偶戲）木偶戲（漳州布袋木偶戲），福建省漳州市地方傳統(tǒng)戲劇，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。

漳州布袋木偶戲源于晉，承于唐，興于宋，盛于明清，是由木偶表演、劇目、音樂、木偶制作、服裝、道具、布景等組合而成的一種綜合性藝術(shù)，其特點是用指掌直接操縱偶像進行戲劇性的表演，使之活靈活現(xiàn)，栩栩如生，既能夠體現(xiàn)人戲的唱、念、做、打，以及喜、怒、哀、樂的感情，又能表演一些人戲難以體現(xiàn)的動作，具有技巧高超、造型精美等獨特風(fēng)格。

2006年5月20日，木偶戲（漳州布袋木偶戲）經(jīng)中華人民共和國國務(wù)院批準列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，遺產(chǎn)編號為Ⅳ-92。

晉代（20—420年），布袋木偶在拾遺記載：”南陲之南，有扶婁之國，其人善機巧變化于掌中備百獸之樂，婉轉(zhuǎn)屈曲于指間。人形或長數(shù)分或復(fù)數(shù)寸，神怪倏忽，銜麗于時”。（摘自《漳州文化志》第一章戲劇第六節(jié)：掌中木偶戲中劇種源流。）這里所描述的于正是傳統(tǒng)布袋木偶戲用指掌操作偶人的表演方法與偶人的大小形態(tài)。說明晉代已經(jīng)出現(xiàn)了用指掌操作表演的木偶了。

唐代（618—907年），敦煌莫高窟第13窟中有一副作于盛唐時期的壁畫《弄雛》畫中畫有一位婦女用指掌套著小偶人給身旁的小孩表演，逗小孩玩樂。這證實了民間已把晉代用指掌操作的木偶沿襲下來，并作為玩偶形式供兒童玩樂。

宋代（906—1279年），南宋紹熙年間，理學(xué)家朱熹任漳州郡守時，曾頒布一道《郡守朱子諭》其中第十條規(guī)定：約束城市鄉(xiāng)村，不得以禳災(zāi)祈福為名，斂掠財物，裝弄傀儡（摘自光緒丁丑芝山書院版《漳州府志》卷五宋郡守朱子諭俗文）。這里所載的“裝弄傀儡”指的是漳州的布袋戲?！把b弄傀儡”沿襲到了宋代是一個相當流行的時期，已經(jīng)成為群眾所喜聞樂見的民間藝術(shù)，同時也引起官方的逐漸重視。

明清時代，布袋木偶戲是一個成熟發(fā)展期，尤其是清代中葉的漳州，是布袋木偶戲的興盛時期，出現(xiàn)了很多布袋戲班社，并形成不同流派：陳文浦的福春派、林鵬的福興派和牡丹亭三派尤為出名。鼎盛時期，各類布袋戲班社達100多個。

20世紀20至30年代，福春派第四代傳人楊勝繼承了演唱漢調(diào)的傳統(tǒng)，并吸收由上海傳過來的京劇唱腔和表演藝術(shù)，結(jié)合布袋戲人物刻畫的特點，注重武打技巧的表現(xiàn)，創(chuàng)作出明快剛毅又細膩輕盈的特色。至此，北派布袋戲的藝術(shù)風(fēng)格才逐漸清晰，楊勝也因此被尊奉為北派布袋戲的一代宗師。也正是在這個時期，漳州市木偶劇團所處之地，便是當時漳州的戲曲一條街，夜夜戲聲縈繞，門庭若市。

抗戰(zhàn)時期，頻繁爆發(fā)的戰(zhàn)事，導(dǎo)致漳州布袋木偶戲受盡摧殘，大量老藝人改行以說書、當小販度日或回家種田。

中華人民共和國成立后，漳州布袋戲又重新煥發(fā)光彩。在中國政府的正確領(lǐng)導(dǎo)、關(guān)心和支持下，布袋木偶戲的傳承從內(nèi)容到形式各方面都起著翻天覆地的變化，首先是組建成立職業(yè)劇團，解決了藝人們長期不穩(wěn)定的組合形式，并保障其經(jīng)濟收入，從而大大調(diào)動藝人的藝術(shù)創(chuàng)作和傳承的積極性。

1959年，漳州市木偶劇團成立，此時的劇團已集中了一大批老藝人，比如鄭福來、楊勝.陳南田、鄭國珍、楊烽等。

“文化大革命”期間，漳州大量地方戲曲劇團遭受強制解散的厄運，然而布袋木偶戲卻成為幸存者。布袋木偶戲依其京戲特點，創(chuàng)編動作、節(jié)奏同樣明快的樣板戲，演來得心應(yīng)手，并經(jīng)常到部隊中進行慰問演出。持續(xù)不斷地演出、創(chuàng)新，為劇團的藝術(shù)發(fā)展創(chuàng)造了一個穩(wěn)定的狀態(tài)。

21世紀初期，漳州市木偶劇團等引進新人，壯大演出隊伍，使傳承后繼有人，并進行一系列改革創(chuàng)新，使布袋木偶戲的傳承發(fā)展煥發(fā)出勃勃生機。

布袋木偶戲“刻木為偶”，舊時漳州布袋木偶戲的傳統(tǒng)木偶只有6~8寸大小，1966年后，尺寸擴大到2尺，甚至5尺。即便如此，布袋木偶戲的舞臺也比人戲小得多，儼然一個“小人國”。作為真人的再現(xiàn)，布袋戲偶通過觀眾的直觀印象來展示自己的身份，因此偶形雕刻，尤其是木偶頭部及面部五官表情的雕刻，對木偶戲角色的塑造起到了直接的重要作用。

木偶雕刻作坊里的傳統(tǒng)木偶制作流程已經(jīng)相當成熟，基本會選用合適的樟木為木偶頭材料，制作上分為選輕軟木料、開坯定型、細雕、表紙、打底、磨平、彩繪、蓋光、藏須、梳發(fā)、安裝活動的嘴和眼珠等十道基本工序。在完成這一系列工序的過程中，漳州偶雕追求布袋戲偶面部神韻的體現(xiàn)，因此特別講究“五形”“三骨”，即兩眼、兩鼻孔、一嘴與眉骨、顴骨、下頜骨的造型，五官和臉形的變化更是層出不窮。

在木偶的操作方式上，有別于提線木偶“上弄下”、鐵枝木偶與皮影戲“后弄前”的操縱方式，布袋木偶戲是演員的手掌向上伸入木偶的布套，在布套的覆蓋下進行表演的，屬于“下弄上”，這也與杖頭木偶戲一致。在操縱借助的工具方面，布袋木偶戲也與其他木偶戲有著直接與間接的區(qū)別：提線木偶的操縱依靠提線牽引，杖頭木偶、鐵枝木偶的操縱依靠托棍，屬于間接操縱，但只有布袋木偶戲是用演員的手掌，尤其是手指，直接操縱、舞弄木偶的，所以閩南語中又稱其為“指花戲"。

指掌功夫作為漳州布袋木偶戲表演的關(guān)鍵，以左手為主手，雙手皆能獨立演出。布袋木偶藝人都兼具“一心兩用”，合演“對手戲”的本領(lǐng)，左右手各自操縱一個木偶，同時刻畫兩個不同的人物形象，并通過掌指熟練運用“反套"和“飛套”的操縱技巧。它包括了一系列的程式動作，使藝人能通過運用偶人表現(xiàn)出不同的立姿、頭姿、手姿、步姿，體現(xiàn)出很強的對真人的模仿性，真實地塑造或夸張地表現(xiàn)有內(nèi)心活動的偶人形象。因此，布袋木偶戲表演能夠善于通過操縱人偶的特技，再現(xiàn)飲酒、吐水、抽煙等生活化的動作，更有甚者，在砍頭、吃人等人戲中真人經(jīng)過特技培訓(xùn)都未必能掌握的劇情中，偶戲卻毫不費力，大顯身手，全程沒有血腥味，只有偶的詼諧，迎合了觀眾的好奇心理一“真戲假做”和“假戲真做”，這體現(xiàn)了木偶在表演上具有真假兩重性的特點，達成藝人、偶人、角色三個“自我”的統(tǒng)一。

布袋木偶戲行當角色齊全、分工細致，在表演程式上與人戲一樣，可分為“唱、做、念、打”。其中“做”和“打”則主要通過藝人雙手操縱木偶間接地表現(xiàn)出來。而“唱”和“念”從視聽感受上，是木偶表現(xiàn)出來的，但實際上是藝人表現(xiàn)出來的，是屬于藝人的直接表演部分。

漳州布袋木偶戲音樂奏唱與漳州當?shù)孛耖g音樂和曲藝的影響分不開，一般隨著漳州當時流行的戲曲劇種而調(diào)整變化，經(jīng)歷了從漢調(diào)、京劇、薌?。ǜ枳袘颍?，到以薌劇曲調(diào)為主，雜以京調(diào)，再到根據(jù)劇目特點進行配曲的歷史發(fā)展過程。但是，漳州布袋木偶戲道白依然明顯地保留著漳州當?shù)亍爸v古說書”的歷史痕跡，除了要求鑼鼓等伴奏的配合，布袋木偶戲藝人對表演的“聲情”也格外強調(diào)，即所謂的“八聲七情”?！鞍寺暋本褪禽p、重、緩、急、吞、吐、浮、沉，“七情”就是喜、怒、憂、思、悲、恐、驚。布袋木偶戲善于表演武戲的特點，結(jié)合它對語言藝術(shù)中“聲情”上的性格化的講究，就產(chǎn)生了“千斤道白四兩曲“。如今道白幽默出彩的洪惠君、蔡柏惠一演出，觀眾們都會豎起大拇指，肯定他們的道白和逗趣的實力。

漳州布袋木偶戲畢竟是偶戲。與身高一米六七的真人演員相比，舞臺上的傳統(tǒng)木偶身形尺寸太小，最初僅6寸，舞臺也相應(yīng)地小。為了保證觀眾的視覺效果，早期的布袋木偶戲演出舞美行頭十分簡陋，它由一桌二椅及假定性的布城、車旗等構(gòu)成，簡裝輕便。后來的傳統(tǒng)布袋木偶高8寸，采用約6尺長的“一字臺”，舞臺左右側(cè)置垂簾以供“出將”“入相”，正副手坐長凳，隔簾為觀眾表演，表演區(qū)域很小，讓300位觀眾觀看已是極限。隨著布袋木偶的增大，觀眾不再限于300人，布袋木偶戲不再主要依靠流動搭臺演出，而常常是在人戲的舞臺上再架設(shè)個木偶戲臺，或是在劇場演出。劇場舞臺面偏高，造型設(shè)計要考慮仰角、視覺效果、燈光變化等。

布袋木偶戲的舞美燈光等視覺形象的塑造，不同于繪畫、雕塑和建筑藝術(shù)，還講究偶雕、表演、音樂之外的舞臺效果和劇場效果，講究舞臺造型設(shè)計、劇情、藝人操縱的完全一致。結(jié)合木偶戲的特點，木偶戲舞臺假定性強、可塑性大，具有造型藝術(shù)的屬性。

布袋木偶舞臺大小雖受限，但山川自然，盡收咫尺；世間萬象，躍然舞臺；偶戲所展現(xiàn)的空間，何止萬里。這樣高度假定性的舞臺空間里，演繹出了許許多多奇詭浪漫的神話劇、童話劇與威武雄壯的武打劇。漳州布袋木偶戲偶形雕刻、操縱表演、音樂奏唱、舞臺美術(shù)的風(fēng)格特點，反映著閩南民間傳統(tǒng)藝術(shù)的個性，巧妙地將地方性的哲學(xué)思想和審美情趣融為一體。

漳州布袋木偶的主要傳統(tǒng)和現(xiàn)代劇目有《蔣干盜書》《雷萬春打虎》《大名府》《戰(zhàn)潼關(guān)》《大名府》《兩個獵人》《賣馬鬧府》《小貓釣魚》《拔蘿卜》《人偶同臺》等。

1979年，大型漳州木偶戲神話劇《三打白骨精》上演后，連續(xù)滿座一年多，一天3場，達560多場，觀眾達40萬人次。同年演出的神話劇還有《火焰山》。

2003年，漳州市木偶劇團改編的大型漳州木偶戲《鐵牛李逵》在第二屆全國木偶皮影大賽中演出。

2009年，漳州市木偶劇團改編的大型漳州木偶戲《水仙花傳奇》分別在福建省第二十四屆戲劇會演和第三屆全國木偶皮影大賽中演出。

2016年2月，漳州市木偶劇團推出的新編木偶神話戲劇《孫悟空決戰(zhàn)靈山》在人民劇場公演，該戲劇講述了唐僧師徒四人為了拯救幼童，與金羽仙子在靈山展開圣戰(zhàn)的故事，不同于以往擒魔降妖的慘烈決戰(zhàn)，而是一場體現(xiàn)不畏強權(quán)，真正“戰(zhàn)勝自我”的決斗。

2019年11月，漳州市木偶劇團上演國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——漳州布袋木偶戲。

1960年，在布加勒斯特舉行的第二屆國際木偶與傀儡聯(lián)歡節(jié)，漳州木偶表演藝術(shù)大師楊勝，陳南田主演的《大名府》《雷萬春打虎》獲一等表演金質(zhì)獎?wù)?，為中國贏得榮譽，也為漳州布袋木偶藝術(shù)在國際藝壇上奠定了根基。

1981年，大型神話劇《八仙過?！帆@全國木偶皮影戲調(diào)演獎。

1984年，大型木偶電視劇《黑旋風(fēng)李逵》獲中華人民共和國建國三十五周年全國電視節(jié)目展播一等獎和福建省首屆電視作品“優(yōu)秀獎”。

1986年，木偶劇《岳飛》獲福建省第二屆電視作品優(yōu)秀獎。

1990年，神話劇《鐘馗元帥》獲福建省第十八屆戲劇會演“藝術(shù)創(chuàng)新獎、“優(yōu)秀劇本獎”“布景設(shè)計獎”。

1992年，民間故事劇《狗腿子的傳說》在北京舉行的全國木偶皮影戲匯演中獲“優(yōu)秀劇目獎”，及編劇、導(dǎo)演、表演、造型獎。

1994年，童話劇《口技獵人》獲全國兒童劇“金猴獎”囊括七項獎：編劇、導(dǎo)演、表演、雕刻、舞美、音樂、燈光。

1999年10月，兒童劇《少年岳飛》獲文化部（今中華人民共和國文化和旅游部）第九屆文華獎“文華劇目獎”“文華導(dǎo)演獎”“文華舞美（雕刻）獎”。

2000年，木偶劇《神笛與寶馬》獲福建省現(xiàn)代戲調(diào)演優(yōu)秀演出獎。

2001年，電視木偶劇《森林里的故事》獲中宣部“五個一工程獎”。

2003年7月，木偶傳統(tǒng)劇《鐵牛李逵》在金獅獎第二屆木偶皮影比賽中獲得銀獎。

2004年6月，木偶童話劇《兩個獵人》在捷克布拉格舉行木偶比賽中獲得“最佳表演獎”。

2014年11月，《戰(zhàn)潼關(guān)》《蔣干盜書》《招親》在第四屆上海國際木偶藝術(shù)節(jié)邀請賽中獲“最佳木偶藝術(shù)傳承獎"。

2015年8月，在第四屆全國木偶皮影劇（節(jié)）目展演中，《孫悟空決戰(zhàn)靈山》獲金獅獎“最佳劇目獎"。

漳州布袋木偶戲的文學(xué)性集中表現(xiàn)在以下幾方面。其一，演繹文學(xué)性較強的名著。福建漳州自古以來就被視為蠻荒之地，民眾生存條件艱苦，福禍難料，漳州盛行天神鬼巫之說；民間習(xí)慣于把支配著自然力的鬼神物化為木偶的形象，以木偶娛神。因此，在漳州布袋木偶戲發(fā)展初期，木偶只是簡單地模擬人的動作、進行機械表演，缺乏故事情節(jié)和主題思想，內(nèi)容空洞。其二，采用文學(xué)的樣式編戲。在20世紀50年代，閩南地區(qū)搶救傳統(tǒng)劇目時，文人加入了漳州布袋木偶戲的團隊，根據(jù)民間藝人口述，記錄了木偶戲劇目，整理并創(chuàng)作出完整的木偶戲劇本。其三語言豐富精美。戲文語言豐富、辭藻華美，善于營造意境，增強了漳州布袋木偶戲的文學(xué)性。

漳州布袋木偶戲在閩南地區(qū)擁有悠久的發(fā)展歷史，在社會生活中發(fā)揮過重要的作用，富有中國色彩和鄉(xiāng)土氣息，保留了許多民族傳統(tǒng)藝術(shù)。其一，人物性格體現(xiàn)民族性。漳州布袋木偶戲塑造的主人公個性突出，具有典型的漢民族特色。戲中主角或有勇有謀、不畏權(quán)勢、行善濟貧、義薄云天等，具有一定“民本”思想，敢于為民伸張正義；或敢于追求自由、痛恨貪官污吏、相信“善有善報，惡有惡報”的因果輪回，反映市井階層的思想、心理和愿望。其二，雜技和武術(shù)體現(xiàn)民族性。漳州布袋木偶戲中的“武戲"居多，其融合雜技和武術(shù)表演藝術(shù)，擅長表演頂缸、耍盤、耍棍、腰鼓、舞綢、刀槍對打、舞獅等技藝，展示出閩南民間喜武好斗的習(xí)性。漳州布袋木偶戲還吸取了漢代“百戲”、隋唐“散樂”的民俗技藝特長，展現(xiàn)出古老的民族藝術(shù)，延續(xù)了閩南民眾自漢唐以來喜歡看雜耍、喜歡舞槍弄棒的習(xí)俗，具有深厚的民族性。其三，民間故事和民間傳說體現(xiàn)民族性。

漳州布袋木偶戲富有靈魂和思想，且包含著藝人的精神，將最真實的情感帶給觀眾。藝人翻轉(zhuǎn)木偶、舞動道具、賦予木偶鮮活的生命，使之具有獨特的精神性，展現(xiàn)出木偶藝人獨特的精神認知。漳州布袋木偶戲的價值也貴在其精神性。其一，揚善去惡的民族精神。一臺木偶戲就是一個微縮的社會，戲中帝王將相、才子佳人、平民百姓等三教九流人物一應(yīng)俱全。漳州布袋木偶戲通過木偶的表演展現(xiàn)出社會風(fēng)貌、人情冷暖,喚起民眾對真善美的追求、對假丑惡的鞭撻。其二，張揚個性的閩南精神。漳州布袋木偶戲在情節(jié)安排上反映了人生艱難、社會不公的現(xiàn)實困境，以戲中人物拼搏奮斗、走出困境為情節(jié)主線刻畫出閩南民眾渴望自由、舒張人性、自強不息、“愛拼才會贏”的拼搏精神。其三，祈求平安的傳統(tǒng)精神。漳州布袋木偶戲通過表現(xiàn)戲中人物拜神靈求平安的習(xí)俗，反映閩南民眾希望家和萬事興，鄉(xiāng)鄰