【古代“青龍”的符號文化探究7800字（論文）】

古代“青龍”的符號文化探究TOC\o"1-3"\h\u18385引言 228277一、青龍圖騰的來源 2547（一）青龍圖騰崇拜的來源 222967（二）東夷族的龍圖騰崇拜和地域分布 3242761.東夷族的龍圖騰崇拜及地域分布 384192.《海外東經(jīng)》、《南山經(jīng)》和《中山經(jīng)》中之龍神 418354二、四象與風水 410431（一）在符號結(jié)構(gòu)體系中的四象 428632（二）四象與中國風水文化 523487三、青龍符號在藝術(shù)作品中的傳承與變化 65284（一）青龍在漢代的符號表現(xiàn) 6295941“四神”藝術(shù)精神的形象及創(chuàng)意探尋 6316102四神”圖形藝術(shù)思想與道教 6288033“四神”理念在藝術(shù)形態(tài)中的影響和應用 615001（二）南宋及以后的四神造型風格 7131071走獸型 734602蛇、獸復合型 86176四、四神圖像的象征意義 914802（一）生命意識的覺醒 99624（二）祈福納祥的心理 928515五、結(jié)論 10

引言圖騰崇拜是原始社會普遍存在的現(xiàn)象,進人文明社會以后,盡管先民對圖騰崇拜的記憶逐漸朦朧暗淡,、但是,圖騰崇拜所形成的原始意象依然制約著社會的精神生產(chǎn),作為遺傳信息發(fā)揮著重要作用。楚辭是中國古代浪漫主義文學的早期代表,它的創(chuàng)作也借助于原始圖騰的力量,保留了原始圖騰的痕跡,其中尤以東夷族龍鳳圖騰所投下的影象最為醒目。一、青龍圖騰的來源（一）青龍圖騰崇拜的來源中國歷史上的圖騰對象歸納起來主要有以下幾類:鳥類,如鳳、燕;獸類,如虎、熊;六畜類,如犬、馬、牛、羊、豬;蟲類,如蛇、龍;水族類,如魚、龜。上述五類中,鳥類和蟲類圖騰的影響最為深遠,人們至今常常龍鳳并提,沿續(xù)的就是原始圖騰的傳統(tǒng)。鳥圖騰源于東夷,這在學術(shù)界已成定論,沒有什么疑問。然而,對于龍蛇圖騰的發(fā)源地點,解說卻頗為歧異。前幾年學術(shù)界比較流行的看法認為龍蛇圖騰起源于西部華夏部族,隨著部族的融合而成為各地區(qū)先民共同的圖騰旗幟。實際情況并非如此。鳥圖騰源于東夷,以少峰氏為代表;龍蛇圖騰也是源于東夷,從太睞集團那里首先興起。太睞又稱伏羲,風姓?！墩f文》寫道:“風,八風也?！L動蟲生,故蟲八日而化。從蟲,凡聲?！睆奈淖謱W的角度來看,繁寫的風(夙)在形體上從蟲,蟲指的是龍蛇之屬。聞一多先生在《伏羲考》一文中也指出:“`風’字從`蟲’,`蟲’與`巳’在卜辭里是一個字。原來古人說`風姓’或`巳姓’,譯成今語,都是`蛇生的’?！甭勏壬恼f法有文字學上的根據(jù),同時也能在民俗中找到語言學上的佐證.太峰伏羲發(fā)樣于東部地區(qū),傳說華青在雷澤履大跡而生伏羲,關(guān)于雷澤的具體地點,或稱在山東哪城境內(nèi),或者斷定就是今日的太湖,總之是在東部沿海一帶。《山海經(jīng)·海外南經(jīng)》載:“南山在東南,自此山來,蟲為蛇,蛇號為魚?！焙鹿男凶?“今東齊人亦呼蛇為蟲也?！睎|南沿海地區(qū)呼蛇為蟲,那里正是太峰的發(fā)祥地。由此也可證明,太睞風姓,從蟲,就是說太睞蛇生,實際是以蛇為圖騰對象。至于后來的龍圖騰,則是蛇圖騰的延續(xù)和升華。太峰和少峰作為東夷部落的兩個氏族,一個是蛇圖騰,一個是鳥圖騰,后來的龍鳳圖騰,就是在此基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。至于斷定太睞風姓是鳳圖騰,缺少可靠的證據(jù),難以成立。龍鳳圖騰源于東夷,五行學說也透露出這方面的信息。五行說把青龍、朱雀、白虎、玄武與四方相配,其中東方與青龍對應,南方與朱雀對應。東南沿海是東夷發(fā)祥地,龍鳳圖騰就起源于那里,五行說以龍、雀和東、南相配,這種劃分反映了圖騰崇拜的地域特點。在五行說體系中,東方之神句芒,“鳥身人面,乘兩龍。”(i((lj海經(jīng)·海外東經(jīng)》)東方之神句芒兼有龍和鳥的特征,是龍和鳥的結(jié)合體,這也是東夷族原始圖騰的折射。（二）東夷族的龍圖騰崇拜和地域分布1.東夷族的龍圖騰崇拜及地域分布上古東夷族分布于今山東的大部，河北、河南的東部及江蘇的北部等，在東北甚至朝鮮等也有他們的足跡。從血緣來說，東夷族與百越族也許并沒有太大的差別?！对浇^書·吳內(nèi)傳》釋夷日:“習之于夷。夷，海也?！卑凑者@種解釋，夷就是在沿海居住的人，由于大海在中國的東部故稱東夷。史學家呂思勉在論及東夷與越人的區(qū)別時說:“自淮以北皆稱夷，自江以南皆稱越?！陛^明確地屬于東夷集團的遠古上古帝王有太皓、少皓、帝舜、商湯等。夏和秦宗室與東夷族也有著密切的關(guān)系，故東夷族對于華夏族的形成曾經(jīng)產(chǎn)生十分重要的作用。春秋戰(zhàn)國時的宋、陳、鄭、韓、衛(wèi)等國和徐夷、淮夷、萊夷等均為其后裔。《左傳·昭公十七年》日:“太昊以龍紀，故以龍為官”。杜注日:“有龍瑞，故以龍為官?！睋?jù)孔《疏》，這些官名為青龍氏、赤龍氏、白龍氏、黑龍氏、黃龍氏。太昊是東夷族的部落聯(lián)盟首領(lǐng)，這些官名，應該就是各個部落名號。這則記載應是東夷族以龍為圖騰的直接證據(jù)。2.《海外東經(jīng)》、《南山經(jīng)》和《中山經(jīng)》中之龍神在《海外東經(jīng)》中，也有關(guān)于東部地區(qū)以龍為圖騰的記載:“雷澤中有雷神，龍身而人頭?！遍L著人頭龍身的雷神，應該就是龍圖騰的象征。至于雷神所在的雷澤，據(jù)《史記·正義》引《括地志》說:“雷夏澤，在蹼州雷澤縣郭處西北?！奔唇窈幽硝腙柡蜕綎|哪城地區(qū)。此地確為東夷的聚居區(qū)。由此可知，東夷以龍為圖騰確為有據(jù)可查。除華夏的東部地區(qū)以外，在華夏的南部地區(qū)或中部地區(qū)也有龍崇拜的記載:《南山經(jīng)》:“凡雛山之首，自招搖之山以至箕尾之山，……其神狀皆鳥身而龍首?！薄胺材洗味?，……其神狀皆龍身而鳥首?！薄吨猩浇?jīng)》:“中次九山，……其神狀皆馬身而龍首?！薄爸写问?，一其神狀皆龍身而人面。”華夏的中部雜居有東夷民族，從而有龍圖騰的崇拜，這一點容易理解。至于華夏的南方有龍圖騰崇拜的原因，是由于后起的東夷族的一個支系以鳥為圖騰的少昊族，大多分布于華夏的南部。由于血緣習俗上的相近的關(guān)系，以龍為圖騰的東夷族也大量雜居于南方，特別是周人滅殷以后，大量東夷人南遷，甚至融入東南沿海的百越之中，這是產(chǎn)生龍鳥和龍蛇相合的圖騰的依據(jù)。二、四象與風水（一）在符號結(jié)構(gòu)體系中的四象龍、鳳等靈獸雖然參照了一些現(xiàn)實動物的形象，但其主要內(nèi)容是基于原型的意象叢，具有能指與所指相統(tǒng)一的象征符號功能。一般看來，黑格爾所作出象征與純粹符號之間的理論區(qū)分是有效力的。結(jié)構(gòu)人類學家列維·斯特勞斯這樣寫到：“先驗地說，語言符號是任意的（在各種語言中，相同的事物所使用的語言材料卻不一樣），但若由果溯因地看卻并非如此?！瓱o人有絲毫把握地肯定，這些相對于被指稱對象而言是任意的語音選擇一旦完成，就不會以難以察覺的方式對它們在詞義環(huán)境中的地位產(chǎn)生影響?！绷芯S·斯特勞斯提到在語言符號與意義之間存在“聯(lián)覺”現(xiàn)象。他認為，即使我們遵守黑格爾的原理，純粹符號和象征不同，它與其所表達的意義之間是任意的聯(lián)系。索緒爾也同樣承認沒有任何東西能夠先驗地決定某些音群必定表示某一對象。然而看來極有可能的是，它們一經(jīng)被采用，便使與之結(jié)合的詞義內(nèi)容發(fā)生特殊的細微變化。由果溯因地考慮詞匯，即等到它們建立起來之后再對之觀察，詞語便會失掉不少任意性，因為我們賦予它們的意義不再僅僅依賴于約定俗成，而是取決于每一種語言如何切分詞語所屬的意義世界，取決于是否存在著表達相近意義的詞語。一個符號一旦被創(chuàng)造出來，它的用途便漸趨明晰，這一方面取決于大腦的生物結(jié)構(gòu)，另一方面也是相對于所有其他符號，也就是相對于必然走向系統(tǒng)化的整個語言世界而言。這是列維·斯特勞斯的語言符號方面的結(jié)構(gòu)主義的觀點，它對于本文四象的研究有可供借鑒的引申意義。用包括龍在內(nèi)的四象靈獸來指代四個方位和五行聯(lián)系在一起，世界其它文明區(qū)域也有相似的理念，但不盡相同。地、水、風、火是構(gòu)成世界的四種元素，每一元素都有自己對應的東西。（二）四象與中國風水文化作為一整套觀念的文化符號，這些圖象有著消災、辟邪、保佑、祈福等各種社會文化功能?！褒垺弊鳛樵?，有自然力量之源、萬獸之祖的涵義。所謂“百物而為之備”、“龍生百種”，“龍有九似（《爾雅翼》）”、“龍生九子（《升閹集》）”都是這一原型的意象叢。在中國文化中“龍”有很多指代功能?；实圩苑Q為龍，風水中更是充滿了“尋龍?zhí)矫}”的內(nèi)容。甚至中國文化本身就稱為龍文化。相對于形勢宗直接講究基址的“龍、穴、砂、水”的地理格局而言，理氣宗風水術(shù)更強調(diào)宇宙論式的宏觀格局對基址的影響，講究風水羅盤時空推演所表明的時運對宅主的影響，其理論基礎(chǔ)是全息論的宏觀與微觀一體化的理念；所以，上述中國四象的大地理格局以及八卦方位的特性在具體而微的基址風水中都有其重要性。一般說來，無論理氣宗的理論基礎(chǔ)看似多么有力，但在具體的操作中卻有機械性的嫌疑。當形勢宗基本達成共識而能流傳于大江南北之時，理氣宗卻因推演之法不同而難以統(tǒng)一日趨式微。四川閬中古城，歷來被認為是研究中國風水格局的一個典型案例，其文物鼎盛也被認為是風水應驗的結(jié)果。閬中古城四象環(huán)繞，體現(xiàn)出“龍盤虎踞”的中國式風水寶地的活力。三、青龍符號在藝術(shù)作品中的傳承與變化（一）青龍在漢代的符號表現(xiàn)1“四神”藝術(shù)精神的形象及創(chuàng)意探尋青龍，亦作“蒼龍”，古代神話中的東方之神二在東方傳說中，青龍身似長蛇、麒麟首、鯉魚尾、面有長須、椅角似鹿、有五爪、相貌威武，而在西方神話里，龍更象是長翅膀的蜘蝎二青龍原為古老神話中的東方之神，道教東方七宿星君四象之一二為二十八宿的東方七宿，其形象龍，位于東方，屬木，色青，總稱青龍，又名蒼龍二2四神”圖形藝術(shù)思想與道教中國古代把天空里的恒星劃分成為“三垣”和“四象”七大星區(qū)。將天空分成東、北、西、南區(qū)域，稱東方為蒼龍象，北方為玄武象，西方為白虎象，南方為朱雀象，是為“四象”。道教興起后，沿用古人之晚，將青龍、白虎、朱雀、玄武納人神系，作為護衛(wèi)之神，以壯威儀?！侗阕印るs應))引《仙經(jīng)》描繪太上老君形象時說:“左有十。青龍，右有。十六白虎，前有。十四朱雀，后有七十。玄武’其景象十分氣派，著實威風。后來，四象逐漸被人格化，并有了其封號，據(jù)《北極七元紫延秘訣》記載，青龍?zhí)枮椤懊险律窬?，白虎號為“監(jiān)兵神君”，朱雀號為“陵光神君”，玄武號為“執(zhí)明神君”。不久，玄武的信仰逐漸擴大，從四象中脫穎而出，躍居“大帝”顯位，青龍、白虎則被列人門神之列，專門鎮(zhèn)守道觀的山門。3“四神”理念在藝術(shù)形態(tài)中的影響和應用以四神來表示天象，是遠古人類的認識世界的思維方式，是圖騰信仰觀念下的產(chǎn)物。古人對待身邊所能觀察到的事物，往往加以形象化的表達，也就使這個形象的表達必然具有某種象征意義，并最終形成了以符號與圖像為主題的人類文化體系。兩漢時代，是“天人感應”“俄緯迷信”思想盛行的時代，如漢朝人把虎當作是百獸之王的象征。所以，在視死如生，注重厚葬的社會氛圍中，漢畫作為漢代墓葬藝術(shù)，其顯著的宗教功利用途是昭然若揭的;而神話作為漢畫的主要表現(xiàn)題材也概莫能外。四靈之圖大量的印章之中，以供人們佩戴來避邪求福，從而形成獨樹一幟的四靈印，直至清代尚有此遺風;其紋飾則被大量運用于漢代的禽獸鏡，博局鏡，畫像鏡中，如四神十。時古銅鏡。兩漢時期的四神紋也最為流行。漢代人把“四神”看做是避邪求福的神靈，它又代表季節(jié)和方位，因此天文家利用其以正四時，地理學家利用其以辨九州，并在軍事建筑工藝品的裝飾上等等均得到了廣泛的應用。這也反映了漢代人民對于宗教的重視和信仰?，F(xiàn)今遺存的中國古代表現(xiàn)“四神”的各類造型藝術(shù)作品非常豐富，但在美術(shù)史上有顯著地位的經(jīng)典之作當屬漢代瓦當淺浮雕“四神”。漢“四神”瓦當形成系列造型，寓動與靜，剛?cè)岵?，統(tǒng)一之中求變化，對比之中顯和諧。（二）南宋及以后的四神造型風格南宋川南墓葬中的青龍石刻，總體來說身體粗壯而豐滿，以蛇體為主，脊部至尾部有鱗，身上和腹部的鱗各不相同。有的腳踩祥云，似在天上追逐嬉戲；大多數(shù)背上出現(xiàn)一圈排列整齊的鰭，形狀似火焰，可能是由焰環(huán)演變而來。頭部造型吸取了獅子造型的特點，顯得圓潤豐滿，腦后有鬣。角似鹿角，并出現(xiàn)分叉。上唇很長，頂端呈尖形，下唇短而不再向下卷。翼是兩根細長的飄帶，造型各不相同，與唐代青龍的雙翼相比顯得更簡單、飄逸，飄舉的雙翼打破了畫面的平衡，增加了整個畫面的動感。爪似鷹爪，一般為四爪，動態(tài)起伏較大，后肢和尾常交叉盤繞。大部分雕刻精湛、刻畫細膩寫實、呈高浮雕凸起。少數(shù)青龍刻繪的比較簡單，只有大體動勢的把握，無細節(jié)展示，只在頭部稍加刻繪。造型風格由各類動物形象的某個局部拼湊而成，但不是單純的模仿，而是經(jīng)過加工變形后的藝術(shù)形象，從而更好的體現(xiàn)龍這一神物的宗教觀念。自此后，龍的形象基本定型。1走獸型走獸型青龍軀干接近獸類，比蛇型豐滿粗壯，尾部較細長，所以與軀干區(qū)分明顯，腿足也較為分明突出。大多數(shù)肩處有兩條飄帶似的羽翼，應該是應龍；飛翼緊貼前胸和前腿處，和軀體并行飄至后背，猶如奔騰狀，體現(xiàn)出浪漫遐想的動態(tài)感。多數(shù)青龍身上和尾部均有刻畫細致的魚鱗，少數(shù)則沒有鱗片。有的鱗片采用淺浮雕的方式凸現(xiàn)出來，每一片都清晰可見，顯得逼真生動。另外的采用陰刻線的表現(xiàn)方式，體現(xiàn)了線條刻繪細節(jié)的表現(xiàn)力。有的頭部造型似鱷魚，有的則似獅頭般圓而豐滿，腦后有鬣。尾部的處理分為兩種情況：一種是獨立型，或平直或下卷或上翹。另一種是與腿部相纏型，尾部向下沿著腿部纏繞一圈，呈現(xiàn)出S型，有的S型幅度較大，有的較小。應該與表現(xiàn)的青龍性格特點有關(guān)：較為溫順，姿勢呈靜態(tài)的青龍造型幅度較??；面目兇狠、動態(tài)幅度較大的青龍則S型幅度較大。青龍從肩、軀干至尾部有一圈排列整齊的鰭，可能與龍是海洋神物的暗喻有關(guān)。有的口含龍珠、有的爪握火珠、還有正在追逐嬉戲龍珠，后兩種情況的龍珠周圍一般伴隨著飛騰的火焰。藝術(shù)家為了生動地再現(xiàn)龍戲珠這一場景，選取其中最有代表性的瞬間，青龍目不轉(zhuǎn)睛的盯著隨時可能飛走的火珠，全身匍匐前進、慢慢逼近，彷佛下一刻將成功抓住龍珠，好似小說中跌宕起伏的劇情安排，扣人心弦的同時又能使觀者產(chǎn)生畫外的聯(lián)想，使人感到意味無窮、浮想聯(lián)翩。2蛇、獸復合型所謂復合型，即兼有蛇和獸類的形態(tài)。軀干造型較之獸類顯得細長，較之蛇類更突出腿足造型。肩頸、軀干至尾部覆蓋有鱗片，腹部的鱗片類似于蛇的腹甲。身上有一圈排列規(guī)整的鰭，有的鰭呈向上豎立狀，有的則向下翻卷。尾部細長而上揚。相比于走獸型的青龍石刻刻繪精細而細節(jié)較多，風格日漸成熟，屬于青龍石刻中的精品。頭部造型豐滿、似獅頭，有的曲頸回望、有的曲頸向前。嚴格遵循宋人畫龍的定法：即“三停九似”。三停為從頭到胳膊，胳膊到腰，腰到尾，皆相停；九似為：角似鹿、頭似蛇、眼似鬼、項似蛇、腹似廈、鱗似鯉、爪似鷹、掌似虎、耳似牛。龍體細長、姿態(tài)灑脫矯健，以瑰麗、清新、恬淡的風格體現(xiàn)出宋代造型的理性之美。川南墓葬中的青龍大部分有雙翼，從嚴格意義上來講應該稱之為“應龍”。據(jù)《辭源》的解釋：“應龍”是有翅膀的千年龍，是龍中之貴，最早出現(xiàn)在遠古的皇帝時期，《山海經(jīng)》和《史記》里曾有記載。關(guān)于應龍的傳說有兩種不同的解釋：一種說法言其為擅興云作雨的神獸；另一種說法相傳是大禹治理洪水災害時，應龍以尾掃地，通過疏導洪水流入江河而立大功，最終成為禹的功臣。早期的應龍既是一種瑞物，又可乘而升仙，古代神人如祝融、皇帝皆乘龍升天。隨著時間的流逝，川南墓葬中的應龍弱化了這一職能而演變成一種祥瑞符號，成為世人對逝者的懷念和對自身的美好祈愿。墓葬中的應龍?zhí)攸c是生雙翅，鱗身脊棘，頭又大又長，吻尖，鼻、目、耳都很小，眼眶很大，眉弓較高，牙齒尖利，頸細腹大，尾尖長，四肢強壯，猶如一只長了翅膀的揚子鱷。這一藝術(shù)形象并非川南墓葬的首創(chuàng)，早在戰(zhàn)國時期的玉雕上便有應龍的形象，此后出土于漢代的石刻、帛畫和漆器上的應是這一造型的延續(xù)。唐代的應龍主要表現(xiàn)在銅鏡和壁畫上，雙翼造型多樣，靈秀飄逸，增加了畫面整體的動勢感，好一幅騰云駕霧、興云作雨的氣勢。至兩宋時期，應龍穿越了時光凝固在墓葬石刻上，雖不如唐的華麗繁復，但其清新雅致的造型風格體現(xiàn)了當時社會的審美意趣和時尚潮流。四、四神圖像的象征意義（一）生命意識的覺醒據(jù)上文的介紹可知，川南墓葬中有大量單龍戲珠的石刻，宋人為何偏愛這種樣式？產(chǎn)生這種圖像背后的思想文化內(nèi)涵又是什么？這不得不追溯到遠古時期巴人對蛇圖騰的崇拜?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》中有“巴蛇吞象”的神話傳說，蛇和象曾是兩個氏族的圖騰信仰，后來圖騰崇拜演變成了氏族的名稱。龔維英先生進一步指出：“以蛇為圖騰的巴族滅掉了以象為圖騰的象氏族”?？梢娫?jīng)的巴人是以蛇為圖騰，隨著歷史的變遷，這一圖騰信仰逐漸被龍圖騰取代，但蛇的某些特征卻保留在龍身上，后來的龍形象增加了其他動物元素，日趨完善，這是由實物信仰到抽象信仰的遷移，也是文化傳承和變遷的結(jié)果。這個過程中經(jīng)過長期的變異和新觀念的注入，龍已不是簡單的圖騰信仰，其神格和功能也在不斷變化。它被賦予水神、雨神的職能，又因能上天入地最終成為天界的代表。兩宋時期四川地區(qū)對龍神的崇拜普遍而虔誠。據(jù)史料記載，明確崇拜龍神的祠廟、洞、泉共約七十所。宋徽宗大觀四年八月，天下五龍神受到朝廷的封賜王號，并在成都、江安、富順、長寧修建五龍大王的祠廟。龍神的職能是“旱禱輒應”、“請禱則應”，功能與水神類似。四川地區(qū)的水神祠廟中有很多潭、淵、泉等均以“龍”字命名，可見龍神與水神之間的密切關(guān)系，亦證明四川地區(qū)普遍流行龍神信仰。（二）祈福納祥的心理從兩漢時期開始，由隋唐到五代，青龍圖像一直是作為模擬宇宙的星宿神而存在，但是到了兩宋時期，這一觀念被注入新的文化品格，內(nèi)涵意義上也發(fā)生相應變化。整體說來，一方面隨著天文學的進步，人們對青龍的認識也越來越理性，使其逐漸脫離神話色彩，并逐漸被科學的星象圖所替代；另一方面其性質(zhì)與先秦兩漢時期形成的喪葬觀念、靈魂不滅、天人合一思想緊密相關(guān)，并未發(fā)生根本性質(zhì)的轉(zhuǎn)變，所以在理性化的過程中仍表示虛擬的一個宇宙空間，并滲透進當時主流的宗教觀念從而傳達一種精神上的祈愿，這一點在后期喪葬藝術(shù)中體現(xiàn)的尤為突出。值得一提的是，青龍圖像含義的轉(zhuǎn)變不僅僅是天文科學的發(fā)展進步，同時與思想、宗教、文化上的變遷也有巨大的關(guān)系，例如“靈魂觀念”的變化對青龍引領(lǐng)升仙、通天入地職能的弱化。五、結(jié)論青龍是結(jié)合原始自然崇拜，淵源于自然元素本身的象