民族文化傳承中的社會教育運行機制研究以嘉絨人“且索”儀式傳承為個案

民族文化傳承中的社會教育運行機制研究以嘉絨人“且索”儀式傳承為個案一、本文概述本文旨在探討民族文化傳承中的社會教育運行機制，以嘉絨人的“且索”儀式傳承為個案進行深入分析。嘉絨人作為中國西南地區(qū)獨特的民族群體，其“且索”儀式承載著豐富的民族文化內(nèi)涵，是民族認同和社會教育的重要載體。本文將通過對嘉絨人“且索”儀式的實地調(diào)查和研究，揭示其儀式傳承的社會教育背景、運行機制及其在現(xiàn)代社會中的變遷與挑戰(zhàn)。本文將概述嘉絨人的歷史文化背景，包括其地理分布、社會結(jié)構(gòu)、文化傳統(tǒng)等，以明確研究對象的特定環(huán)境和背景。將深入探討“且索”儀式的歷史淵源、文化內(nèi)涵和社會功能，分析其在嘉絨人社會生活中的地位和作用。在此基礎(chǔ)上，本文將重點分析“且索”儀式傳承的社會教育運行機制，包括傳承主體、傳承方式、傳承內(nèi)容及其與社會環(huán)境的互動關(guān)系。通過對嘉絨人“且索”儀式傳承的個案研究，本文旨在揭示民族文化傳承與社會教育之間的內(nèi)在聯(lián)系，探討傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會中的傳承與創(chuàng)新路徑。本文也期望為其他民族文化的傳承與保護工作提供借鑒和啟示，促進多元文化的和諧共生與可持續(xù)發(fā)展。二、文獻綜述隨著全球化的推進，民族文化傳承的問題逐漸受到學(xué)術(shù)界的關(guān)注。文化傳承不僅僅是知識的傳遞，更是一種身份認同和社會凝聚力的體現(xiàn)。社會教育作為一種非正式的教育形式，其在文化傳承中的作用不可忽視。國內(nèi)外學(xué)者對此進行了深入研究，探討了文化傳承與社會教育之間的關(guān)系及其運行機制。嘉絨人作為中國西南地區(qū)的一個獨特民族群體，其“且索”儀式具有深厚的文化內(nèi)涵和社會功能。近年來，越來越多的學(xué)者開始關(guān)注這一儀式，并對其進行了深入的田野調(diào)查和理論分析。現(xiàn)有文獻主要圍繞“且索”儀式的歷史淵源、文化內(nèi)涵、社會功能等方面展開，但對其傳承機制，尤其是社會教育在其傳承中的作用的研究仍然不足。社會教育作為文化傳承的重要途徑，其運行機制一直是研究的熱點。學(xué)者們普遍認為，社會教育通過口傳心授、習(xí)俗慣例、儀式慶典等多種形式，將民族文化傳遞給下一代。在這一過程中，社會教育不僅塑造了人們的文化認同，還促進了社會的穩(wěn)定和和諧。盡管已有文獻對嘉絨人“且索”儀式及其文化傳承有了一定的研究，但對其傳承中的社會教育運行機制仍缺乏深入的分析。本研究旨在通過個案研究，揭示“且索”儀式在社會教育中的具體作用，以及如何通過這一機制實現(xiàn)文化的有效傳承和發(fā)展。本研究在借鑒前人研究成果的基礎(chǔ)上，將進一步深入探討嘉絨人“且索”儀式傳承中的社會教育運行機制，以期為民族文化傳承的理論與實踐提供新的視角和啟示。三、研究方法本研究采用定性研究的方法，深入嘉絨人的社區(qū)，對他們的“且索”儀式進行參與式觀察和深度訪談，以期全面理解其社會教育運行機制。研究過程中，我們綜合運用了文獻研究法、田野調(diào)查法、參與觀察法以及深度訪談法等多種方法。通過文獻研究法，我們梳理了關(guān)于嘉絨人“且索”儀式的歷史文獻和現(xiàn)有研究成果，對儀式的起源、發(fā)展、變遷有了初步的了解。這為我們后續(xù)的田野調(diào)查提供了理論基礎(chǔ)和歷史背景。田野調(diào)查法是我們獲取一手資料的重要手段。我們選擇了嘉絨人社區(qū)作為田野調(diào)查點，通過長期的居住和參與，深入了解了“且索”儀式的具體實踐過程，包括儀式的準(zhǔn)備、進行、結(jié)束等各個環(huán)節(jié)。在田野調(diào)查的過程中，我們采用了參與觀察法，親身參與到“且索”儀式中，觀察儀式的過程，記錄儀式中的行為、語言、符號等，以期獲得對儀式行為的直觀理解和深入認識。通過深度訪談法，我們與嘉絨人進行了深入的交流，了解了他們對“且索”儀式的理解、認知、態(tài)度和感受。這些訪談資料為我們揭示了儀式背后的文化意義和社會教育功能。在整個研究過程中，我們始終堅持以嘉絨人的視角和語境來理解“且索”儀式，力求在尊重文化多樣性和地方性的基礎(chǔ)上，揭示其社會教育運行機制的深層結(jié)構(gòu)和內(nèi)在邏輯。四、嘉絨人“且索”儀式傳承的社會教育運行機制分析嘉絨人的“且索”儀式作為一種獨特的民族文化現(xiàn)象，其傳承不僅僅是一種文化表現(xiàn)，更是一種深入人心的社會教育過程。這一過程的運行機制涉及多個層面，包括家庭、社區(qū)、宗教和習(xí)俗等多個方面。家庭在“且索”儀式傳承中扮演著至關(guān)重要的角色。從小，孩子們就在家庭中接觸到這一儀式的相關(guān)知識和習(xí)俗，父母和長輩們通過口頭傳授、示范演示等方式，將這一儀式的精髓傳遞給下一代。家庭成為孩子們接受這一社會教育的第一課堂，為其日后的深入學(xué)習(xí)和實踐打下了堅實的基礎(chǔ)。社區(qū)在“且索”儀式傳承中也發(fā)揮著重要的作用。社區(qū)作為嘉絨人生活的重要場所，為儀式的舉行提供了必要的場地和條件。同時，社區(qū)中的長者、祭司等人物，通過他們的權(quán)威和影響力，引導(dǎo)和規(guī)范著儀式的進行，使得這一儀式得以在社區(qū)中得以持續(xù)傳承。宗教在“且索”儀式傳承中也起到了不可替代的作用。嘉絨人的宗教信仰與儀式緊密相連，宗教信仰為儀式的舉行提供了神圣的意義和動力。通過宗教的引導(dǎo)和規(guī)范，嘉絨人得以更加虔誠地參與儀式，從而實現(xiàn)了對儀式的深入學(xué)習(xí)和傳承。習(xí)俗也是“且索”儀式傳承中不可忽視的一部分。嘉絨人的習(xí)俗與儀式緊密相連，習(xí)俗的存在使得儀式更加具有生活性和實踐性。通過習(xí)俗的傳承和實踐，嘉絨人得以在日常生活中不斷加深對儀式的理解和體驗，從而實現(xiàn)了對儀式的持續(xù)傳承和發(fā)展。嘉絨人“且索”儀式的傳承是一個涉及家庭、社區(qū)、宗教和習(xí)俗等多個層面的社會教育過程。這一過程的運行機制是通過家庭的基礎(chǔ)教育、社區(qū)的規(guī)范引導(dǎo)、宗教的神圣意義以及習(xí)俗的生活實踐等多種方式共同實現(xiàn)的。這一機制不僅保證了“且索”儀式的持續(xù)傳承和發(fā)展，也為嘉絨人提供了一種深入人心的文化教育和社會教育。五、嘉絨人“且索”儀式傳承的社會教育運行機制實證研究嘉絨人的“且索”儀式，作為其獨特的民族文化現(xiàn)象，不僅承載著深厚的歷史文化價值，也反映了其社會教育運行機制的獨特性。本研究通過實證調(diào)查，深入了解了“且索”儀式在嘉絨人社區(qū)中的實際運作情況，從而揭示了其背后的社會教育運行機制。在嘉絨社區(qū)中，“且索”儀式的傳承并非簡單的模仿和重復(fù)，而是融入了社區(qū)成員間的互動、交流和學(xué)習(xí)。儀式前的準(zhǔn)備階段，年輕一代通過向長輩學(xué)習(xí)、觀察和實踐，逐漸掌握儀式的各個環(huán)節(jié)和要點。這種學(xué)習(xí)方式具有顯著的社會性，它不僅培養(yǎng)了年輕一代對傳統(tǒng)文化的認同感和尊重，也促進了社區(qū)成員間的團結(jié)和凝聚力的增強。在儀式進行過程中，社區(qū)成員通過共同參與、互動和分享，進一步加深了對“且索”儀式內(nèi)涵和意義的理解。這種共享的文化體驗不僅強化了社區(qū)成員的文化自覺和文化自信，也為他們提供了一個相互學(xué)習(xí)和交流的平臺。嘉絨社區(qū)還通過“且索”儀式的傳承，實現(xiàn)了對年輕一代的社會化教育。儀式中的各項規(guī)定和要求，不僅規(guī)范了社區(qū)成員的行為，也傳遞了社區(qū)的價值觀和道德規(guī)范。年輕一代在參與儀式的過程中，不僅學(xué)習(xí)了傳統(tǒng)文化知識，也培養(yǎng)了社會責(zé)任感和集體榮譽感。嘉絨人“且索”儀式的傳承過程，實際上是一個充滿活力和生命力的社會教育過程。它不僅促進了傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展，也推動了社區(qū)成員間的互動、交流和學(xué)習(xí)，為社區(qū)的文化繁榮和社會發(fā)展提供了強有力的支撐。六、結(jié)論和建議本研究通過對嘉絨人“且索”儀式傳承的深入調(diào)查與分析，揭示了民族文化傳承在社會教育運行機制中的重要性和獨特性。嘉絨人的“且索”儀式不僅是他們文化認同和社區(qū)凝聚力的體現(xiàn)，更是一種活態(tài)傳承的文化教育形式。在社會變遷的背景下，盡管面臨著諸多挑戰(zhàn)，但嘉絨人依然堅守著這一傳統(tǒng)，通過家庭、社區(qū)、節(jié)慶活動等多種渠道，將這一儀式傳承下去。這種傳承方式不僅維持了民族文化的連續(xù)性，也促進了社區(qū)成員之間的交流與互動，形成了獨特的社會教育運行機制。加強民族文化傳承的社會教育意識：政府和社會各界應(yīng)更加重視民族文化傳承的重要性，通過宣傳教育，提高公眾對文化傳承的認識和參與意識。完善文化傳承的政策支持：政府應(yīng)制定和完善相關(guān)政策，為民族文化傳承提供必要的資金、人才和技術(shù)支持，確保傳承活動的順利進行。構(gòu)建多元化的傳承路徑：除了傳統(tǒng)的家庭傳承和社區(qū)傳承外，還可以利用現(xiàn)代科技手段，如互聯(lián)網(wǎng)、新媒體等，拓寬傳承渠道，吸引更多年輕人參與。強化社區(qū)在文化傳承中的作用：社區(qū)作為文化傳承的重要場所，應(yīng)積極開展各種形式的文化活動，增強社區(qū)成員的文化歸屬感和凝聚力。促進民族文化與現(xiàn)代教育的融合：將民族文化引入學(xué)校教育中，通過課程設(shè)置、實踐活動等方式，讓學(xué)生在學(xué)習(xí)中感受民族文化的魅力，培養(yǎng)文化自信。嘉絨人“且索”儀式的傳承研究為我們提供了民族文化傳承與社會教育運行機制相結(jié)合的寶貴經(jīng)驗。在未來的文化傳承工作中，我們應(yīng)充分借鑒這一經(jīng)驗，不斷探索和創(chuàng)新，為保護和傳承我國豐富多彩的民族文化做出更大的貢獻。八、附錄嘉絨人的“且索”儀式，作為民族文化傳承的重要載體，其流程繁復(fù)且富有深意。儀式通常在每年的農(nóng)歷五月舉行，歷時三天。第一天，村民們會聚集在村子的中心廣場，進行凈化和祈福活動，包括獻祭、念誦經(jīng)文、舞龍舞獅等。第二天，舉行盛大的游行活動，村民們手持彩旗、鑼鼓喧天，沿途進行表演，展示嘉絨人的傳統(tǒng)文化和生活方式。第三天，村民們會進行一場盛大的宴會，慶祝儀式的圓滿結(jié)束，并祈愿來年的豐收和安康。在“且索”儀式中，嘉絨人通過舞蹈、音樂、服飾、道具等多種方式，傳遞和展示其獨特的民族文化。例如，舞蹈動作中融入了嘉絨人的歷史傳說和生活習(xí)俗，音樂則反映了嘉絨人對自然的敬畏和對生活的熱愛，服飾和道具則展示了嘉絨人的手工藝水平和審美觀念。嘉絨人的“且索”儀式，不僅是一場盛大的慶典，更是一個社會教育的平臺。在這個平臺上，年輕一代的嘉絨人得以學(xué)習(xí)和了解自己民族的歷史、文化和生活方式，從而增強對民族文化的認同感和自豪感。同時，儀式也是嘉絨人社區(qū)凝聚力和向心力的重要來源，有助于維護社區(qū)的穩(wěn)定和和諧。盡管“且索”儀式在嘉絨人社區(qū)中仍然得到廣泛的傳承和參與，但也面臨著一些挑戰(zhàn)。隨著現(xiàn)代化的推進和年輕一代生活方式的改變，一些年輕人對儀式的興趣逐漸減弱，參與度降低。一些傳統(tǒng)的儀式元素和技藝也面臨著失傳的風(fēng)險。因此，如何在現(xiàn)代社會背景下，有效傳承和保護“且索”儀式及其所承載的民族文化，成為了一個亟待解決的問題。為了應(yīng)對上述挑戰(zhàn)，嘉絨人社區(qū)也在積極探索和創(chuàng)新儀式的傳承方式。例如，通過組織文化活動、開設(shè)民族文化課程、利用新媒體進行宣傳等方式，提高年輕人對儀式的興趣和參與度。也鼓勵老一輩的傳承人將他們的知識和技藝傳授給年輕一代，確保儀式的傳統(tǒng)元素得以延續(xù)。這些創(chuàng)新實踐為“且索”儀式的傳承和發(fā)展注入了新的活力。參考資料：納西族是中國云南省麗江地區(qū)的主要民族之一，擁有豐富的民族文化和傳統(tǒng)。然而，隨著現(xiàn)代化進程的加速，許多納西族的年輕人逐漸遠離了自己的傳統(tǒng)文化，導(dǎo)致納西族文化傳承面臨困境。本文將探討納西族學(xué)校民族文化傳承機制的現(xiàn)狀和問題，并提出相應(yīng)的解決方案。納西族學(xué)校是傳承納西族民族文化的重要場所。然而，由于現(xiàn)代教育體系和漢語文的普及，納西族學(xué)校在傳承民族文化方面存在一些問題。許多納西族學(xué)校過于重視現(xiàn)代知識教育，忽略了民族文化的傳承。許多教師和學(xué)生缺乏對納西族文化的了解和認同，導(dǎo)致民族文化的傳承難以持續(xù)。增加民族文化教育比重。在學(xué)校教育中加入民族文化教育課程，如東巴文字、民族音樂、民族舞蹈等，讓學(xué)生從小接觸和了解本民族的文化。加強師資培訓(xùn)。通過開展教師民族文化培訓(xùn)班、邀請民族文化傳承人進校園等活動，提高教師對民族文化的認識和傳授能力。開展社會實踐活動。組織學(xué)生參加民族文化社會實踐活動，如東巴文字比賽、納西族音樂舞蹈演出等，讓學(xué)生在實踐中深入了解和感受民族文化。加強學(xué)校與社區(qū)的互動。學(xué)?？梢匝埳鐓^(qū)納西族老人來校講述東巴文字和傳統(tǒng)文化，讓學(xué)生從老一輩身上學(xué)習(xí)到傳統(tǒng)的納西族文化。以上措施可以增強學(xué)生對納西族文化的認同感和自豪感，提高民族文化傳承的效果。政府和社會各界也應(yīng)該加強對納西族學(xué)校民族文化傳承的支持，為納西族文化的傳承和發(fā)展創(chuàng)造良好的環(huán)境和條件。納西族學(xué)校民族文化傳承機制的研究具有重要的現(xiàn)實意義和理論價值。通過完善學(xué)校教育體系、提高教師和學(xué)生的民族文化素養(yǎng)、加強社會實踐和學(xué)校與社區(qū)的互動，可以有效地傳承和發(fā)揚納西族優(yōu)秀的民族文化傳統(tǒng)，為納西族文化的繁榮和發(fā)展作出貢獻。本文以嘉絨人“且索”儀式傳承為個案，深入探討民族文化傳承中的社會教育運行機制。研究發(fā)現(xiàn)，嘉絨人在傳承“且索”儀式過程中，運用多元手段開展形式多樣、內(nèi)容豐富的社會教育活動，并依托各類學(xué)校將傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會教育相結(jié)合，同時營造良好氛圍，促進青少年對傳統(tǒng)文化的認知和尊重。嘉絨人是中國藏族的一支，其文化傳統(tǒng)和風(fēng)俗習(xí)慣獨特。其中，“且索”儀式是嘉絨文化中非常重要的一種民俗活動，具有濃郁的民族特色。然而，隨著現(xiàn)代化進程的快速推進，許多傳統(tǒng)文化面臨消失的威脅，如何有效傳承和保護這些文化成為緊迫的問題。社會教育作為民族文化傳承的重要途徑之一，對民族文化的傳承和發(fā)展具有關(guān)鍵作用。因此，本文旨在探討嘉絨人“且索”儀式傳承中的社會教育運行機制，以期為民族文化的傳承提供借鑒和參考。在過去的研究中，學(xué)者們對嘉絨人的“且索”儀式進行了多方面的探討。主要包括“且索”儀式的起源、發(fā)展歷程、文化內(nèi)涵、社會功能等方面。其中，有學(xué)者認為，“且索”儀式作為嘉絨文化的重要代表，具有不可替代的文化價值和社會功能。然而，隨著現(xiàn)代化的推進，“且索”儀式也面臨著消失的威脅，需要采取有效的措施進行傳承和保護。本文采用個案研究的方法，以嘉絨人“且索”儀式傳承為研究對象，通過深度訪談和參與觀察的方式收集資料和數(shù)據(jù)。我們對嘉絨地區(qū)的“且索”儀式傳承人、當(dāng)?shù)鼐用?、學(xué)校教師等進行深度訪談，了解他們對“且索”儀式的看法、傳承經(jīng)歷和感受等。我們通過參與觀察的方式，對“且索”儀式的傳承活動進行實地考察，記錄儀式的具體流程、使用的道具、音樂、舞蹈等內(nèi)容，以及對儀式的文化內(nèi)涵和社會功能的理解。嘉絨人在傳承“且索”儀式過程中，運用多元手段開展形式多樣、內(nèi)容豐富的社會教育活動。例如，在儀式過程中，嘉絨人通過歌唱、舞蹈、講述故事等方式，傳授青少年“且索”儀式的歷史、文化和社會功能等知識。嘉絨人還將“且索”儀式與學(xué)校教育相結(jié)合，通過將儀式引入學(xué)校課程、組織學(xué)生參與儀式活動等方式，增強青少年對傳統(tǒng)文化的認知和尊重。然而，在實地調(diào)查中我們也發(fā)現(xiàn)，“且索”儀式的傳承過程中存在一些問題。例如，由于現(xiàn)代文化的影響，許多青少年對傳統(tǒng)文化的興趣不高，導(dǎo)致“且索”儀式的傳承后繼乏力。同時，儀式傳承人也面臨老齡化的問題，新生代的傳承力量不足。本文通過對嘉絨人“且索”儀式傳承的社會教育運行機制的深入研究，發(fā)現(xiàn)其具有以下特點：然而，也存在一些問題，如青少年對傳統(tǒng)文化的興趣不足，儀式傳承人老齡化等。為了更好地傳承和保護民族文化，需要采取以下措施：結(jié)合旅游等產(chǎn)業(yè)，將民族文化傳承與經(jīng)濟發(fā)展相結(jié)合，實現(xiàn)文化傳承與經(jīng)濟發(fā)展的良性循環(huán)。文化傳承人，也叫非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的人。涉及民間文學(xué)、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥等5大類134個項目。傳承人主要現(xiàn)身于口頭文學(xué)、表演藝術(shù)、手工技藝、民間知識等領(lǐng)域。對杰出傳承人的調(diào)查和認定，傳承人的權(quán)益和管理，是21世紀(jì)初正在進行的中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查中遇到的亟待解決的問題。文化傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的守護神。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大部分領(lǐng)域，如口頭文學(xué)、民間繪畫、表演藝術(shù)、手工技藝、民間知識等，一般是由傳承人的口傳心授而得以代代傳遞、延續(xù)和發(fā)展的。在這些領(lǐng)域里，傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳遞者，他們以超人的才智、靈性，貯存著、掌握著、承載著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)類別的文化傳統(tǒng)和精湛的技藝，他們既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活的寶庫，又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代相傳的“接力賽”中處在當(dāng)代起跑點上的“執(zhí)棒者”和代表人物。傳承人可能是家族傳承中承上啟下的繼承者，也可能是社會傳承中承上啟下的繼承者。至少在前面所舉的口頭文學(xué)、民間藝術(shù)、手工技藝和民間知識這些類別中，傳承人的傳承作用是非常明顯的。當(dāng)然不限于這幾個類別。因為這些領(lǐng)域是比較適宜于個人技藝發(fā)揮和體現(xiàn)個性化創(chuàng)造的領(lǐng)域。傳承人之所以成就為傳承者，固然環(huán)境（家族中有傳承的傳統(tǒng)，有師傅的帶和教，等）起著決定性的作用，但當(dāng)事者的超人強記博聞、聰明智慧、心靈手巧、獨特匠心等的能力與個性，也比較容易在這些領(lǐng)域里突顯出來。這些領(lǐng)域里的文化傳承，不是單線的延長或原質(zhì)的移位，而是既有衰減又有增量，以創(chuàng)新達成文化的積累。積累是傳承的結(jié)果，而積累的核心是傳承者的創(chuàng)新。中國文化部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司巡視員馬盛德在2016年3月30日的文化部例行發(fā)布會上宣布；自2016年起,中國1986名國家級非遺代表性傳承人補助標(biāo)準(zhǔn)將提高至每人每年2萬元人民幣。據(jù)了解，自2008年開始,中央財政開始對國家級代表性傳承人開展傳習(xí)活動予以補助,補助標(biāo)準(zhǔn)為每人每年8萬元,2011年補助標(biāo)準(zhǔn)提高至1萬元。杰出的傳承人應(yīng)是在繼承傳統(tǒng)中有能力作出文化選擇和文化創(chuàng)新的人物，他在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、保護、延續(xù)、發(fā)展中，起著超乎常人的重大作用，受到一方民眾的尊重與傳誦。比如古代非物質(zhì)文化的傳承中，華佗、孫思邈是傳統(tǒng)醫(yī)藥行的始祖，魯班是木石建筑業(yè)的祖師，黃道婆是棉紡的祖師，范蠡被尊為制陶業(yè)的祖師，杜康被傳為造酒業(yè)的祖師，劉三姐是壯族的歌仙，等等。祖師就是最早的或早期創(chuàng)始者或傳人。截至2004年末，入選世界文化遺產(chǎn)需要滿足六個條件，入選世界自然遺產(chǎn)需要滿足四個條件。2005年，這些條件被調(diào)整為一組。被提名的遺產(chǎn)必須具有‘突出的、普世的價值’并且滿足以下十個條件之一方可被收入。通過建筑或技術(shù)、有紀(jì)念意義的藝術(shù)品、城市規(guī)劃或景觀設(shè)計，展現(xiàn)了在一段時期內(nèi)或在一個文化區(qū)域中進行的有重要意義的人文價值的交流；獨一無二或至少是非常特別地代表了一種文化傳統(tǒng)或是一種現(xiàn)存或已經(jīng)滅絕的文明；突出地代表了某一類建筑或技術(shù)的，并且展示了人類歷史上的某一段或幾段非常重要的時期；突出地代表了一種或幾種文化中人類傳統(tǒng)的居住方式、利用土地或海洋的方式，或是代表了人類與環(huán)境的互動關(guān)系，尤其是當(dāng)這種關(guān)系在不可逆的變化下顯得非常脆弱的時候；直接或明確地同某些具有突出的、普世的價值的事件、現(xiàn)實的傳統(tǒng)、思想、信仰、文化作品或文藝作品相聯(lián)系（委員會認為這條標(biāo)準(zhǔn)需要和其它標(biāo)準(zhǔn)和好地結(jié)合起來判別）；自然標(biāo)準(zhǔn)：具有特殊的自然美或美學(xué)重要性的極致的自然現(xiàn)象或地區(qū)；突出地代表了地球歷史上的主要階段，包括生物記錄、導(dǎo)致地形變化的正在進行的地質(zhì)過程或是重要的地質(zhì)或地形的特征；突出地代表了在陸地、淡水、沿海和海洋生態(tài)系統(tǒng)和動植物群落的演化和發(fā)展中的重要的、正在進行的生態(tài)和生物過程；包含對在原址上保護生物多樣性最重要的自然棲息地，包括那些從科學(xué)或保護的角度來看具有普世價值的受威脅的物種。人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣，是一個民族或群體的文化及其傳統(tǒng)的兩個組成部分，對于人類社會或群體以至民族和國家的文化認同，民族精神的承續(xù)，都具有十分重要的作用。在當(dāng)代世界中，以增強“文化多樣性”和“對人類創(chuàng)造力的尊重”為共同理念，人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護受到了前所未有的重視。而要對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實行保護，就要探討和了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存特點和發(fā)展規(guī)律，只有懂得了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存特點和發(fā)展規(guī)律，才能做到正確的、有效的保護。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存特點是傳承。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展規(guī)律是進化?？總鞒卸M化，在傳承中進化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和延續(xù)，不像物質(zhì)文化遺產(chǎn)那樣有所憑依，而是像風(fēng)一樣，飄忽無定，某些領(lǐng)域或項目又往往因傳承人的死亡而自生自滅，尤其在社會發(fā)生急劇變化的情況下，如當(dāng)今的全球化、現(xiàn)代化浪潮，常常容易出現(xiàn)傳承鏈的中斷，甚至在不經(jīng)意之中就會消失于歷史的煙塵之中。傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特點，只有通過口傳心授的方式傳承，才能使某種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式得以世代相傳，不斷流、不泯滅、不消亡，在自然淘汰中逐漸形成一種相對穩(wěn)定的文化傳統(tǒng)或文化模式。傳承的第一義是習(xí)得，即通過傳習(xí)而獲得；第二義是創(chuàng)新或發(fā)明，即在前人所傳授的知識或技能的基礎(chǔ)上，加入自己的聰明才智，有所發(fā)明有所創(chuàng)新，使傳承的知識或技藝因創(chuàng)新和發(fā)明而有所增益。在群體（族群或社區(qū)）來說，由個別人所傳承的非物質(zhì)文化在群體（族群或社區(qū)）中得到傳播和認同，并進入集體的“再創(chuàng)造”的過程。進化是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展演變的基本規(guī)律。非物質(zhì)文化是流動的，活態(tài)的，像水流一樣滾滾向前，川流不息，不會永遠停留在一個點上不變。而非物質(zhì)文化的“變”是進化，而不是后退。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承大體有四種方式：群體傳承；家庭（或家族）傳承；社會傳承；神授傳承。屬于以群體傳承方式傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，大致上有三類：一個是風(fēng)俗禮俗類；一個是歲時節(jié)令類；一個是大型民俗活動。所謂家庭傳承或家族傳承，主要表現(xiàn)在手工藝、中醫(yī)以及其他一些專業(yè)性、技藝性比較強的行業(yè)中，指在有血緣關(guān)系的人們中間進行傳授和修習(xí)，一般不傳外人，有的甚至傳男不傳女。也有例外。所謂社會傳承，大致有兩種情況：一，師傅帶徒弟的方式傳承某種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如某種手工記憶，如戲劇曲藝；二，沒有拜師，而是常聽多看藝人或把式的演唱、表演、操作，無師自通而習(xí)得的。這兩種傳承情況的共同點是，這些類別的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都比較單純，不需要多種因素和多種技藝介入，都有賴于熟練的傳承人才能得以傳承和延續(xù)下去，不至于絕種。北京天橋中幡的傳承路線就顯示了這樣的特點。在國際和國內(nèi)的英雄史詩研究領(lǐng)域中，對家傳和師從這兩種傳承方式研究得較為充分，而對于“托夢”說或“神授”說，則既都承認、又存在分歧。為保護和阻止非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)中斷，保持可持續(xù)發(fā)展，在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人進行調(diào)查時，要弄清楚其傳承譜系、傳承路線（傳承鏈）、所掌握和傳承的內(nèi)容或技藝、傳承人對所傳承的項目的創(chuàng)新與發(fā)展。對傳承人的調(diào)查，要事先選好對象人選，然后進行采訪，對本人、同行、親戚等進行多方面的調(diào)查，要記錄和提供他們的代表作，甚至還要做口述史，要把他所掌握和傳承的內(nèi)容或技藝原原本本地用文字和繪圖記錄下來。調(diào)查的內(nèi)容，包括傳承人的最基本的資料，姓名、藝名、性別、地址、職業(yè)、信仰、受教育情況等等，以及他所傳承的項目、他的技藝和當(dāng)?shù)氐胤轿幕年P(guān)系，與民族記憶的關(guān)系。以及他這個項目在村寨、在社區(qū)群體中、行業(yè)中的地位，他的授業(yè)師傅、他的親戚、他傳習(xí)的方式、他有沒有拜師、有沒有儀式、行內(nèi)有什么規(guī)則、有什么樣的禁忌、有沒有祖師、有沒有行會。調(diào)查內(nèi)容是很廣泛的，并不是非常簡單的問幾句就可以了。對他的所掌握的特殊技藝，要像考古工作者描述考古發(fā)掘的文物那樣做出非常準(zhǔn)確而又簡明扼要的記錄和表述。傳承人的調(diào)查，不僅要記錄上述所列他的相關(guān)傳承情況，還要記錄（或描述）、搜集他的作品。21世紀(jì)初進行的這次非物質(zhì)文化普查是一次文化普查，文化資源普查。文化普查不同于人口普查，人口普查是要入戶調(diào)查，獲取人口數(shù)據(jù)和有關(guān)情況。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普查，雖然不需要每一村每一戶都入戶調(diào)查，但不能只限于和不能滿足于發(fā)現(xiàn)了多少傳承人、多少作品，即不能只滿足于數(shù)據(jù)的獲取。數(shù)據(jù)對于國家文化主管部門、各省文化局、民保辦公室來講，固然是非常有用的，但是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說，只有數(shù)據(jù)是遠遠不夠的。對傳承人的調(diào)查，只有在把傳承譜系和傳承線路弄清楚，把傳承人的專業(yè)技能與創(chuàng)新點弄清楚，把他的作品記錄下來，這樣的數(shù)據(jù)資料才有可靠度，也才有價值。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認定，至少需要解決兩個問題：一個是認定的標(biāo)準(zhǔn)。一個是認定的權(quán)限。這是開展傳承人認定工作的前提。要制定傳承人認定標(biāo)準(zhǔn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多姿多彩，千差萬別，不同門類的文化遺產(chǎn)項目之間，是很難量化的，這一個門類的一個傳承人與另一個門類的另一個傳承人之間，幾乎不存在可比性。但，要認定傳承人，總要有一定的、大體的標(biāo)準(zhǔn)，否則，這項工作就難于進行。至于傳承人是否要分級，還需要進行專題的討論和聽證。制定傳承人的認定標(biāo)準(zhǔn)時，甚至在對傳承人進行認定時，有時會牽涉到他所傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值評估問題。一件玉雕、牙雕、漆雕類的作品，由于其材質(zhì)、用工、技藝等因素，可能是價值連城的，而一張剪紙，充其量，經(jīng)濟價值也就是一元錢、兩元錢。二者之間，在資源價值上，顯然是不可比的。但從文化記憶的傳承上來看，又是不能用資源價值來作為其衡量標(biāo)準(zhǔn)的。文化本身含有人文意義上的價值和資源意義上的價值，這兩個價值是不能完全等同的。一般說來，一個民間剪紙藝人的作品，與一個玉雕藝人的作品，也許在工藝的簡繁、難易上、文化的內(nèi)涵上等方面有高下之分，但在人文意義上、技藝傳統(tǒng)的傳遞上的價值則是相等的，在一個國家、或一個省市的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的名錄中，應(yīng)當(dāng)占有同等的地位。我們要有這樣的認識：像杰出的科學(xué)家、作家堪為一個國家和一個時代的文化和科學(xué)的代表一樣，一個杰出的傳承人也是某一類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或民族文化遺產(chǎn)的代表。故認定杰出傳承人的工作絕對不能粗制濫造，標(biāo)準(zhǔn)和水平絕對不能降低，要防止商業(yè)化、庸俗化。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作啟動以前，在不同的行業(yè)里，都曾進行過不同的傳承人的認定工作。發(fā)改委對工藝美術(shù)大師的認定和評級工作，已經(jīng)搞了好多屆，已經(jīng)形成了一個體系了，評審機構(gòu)、評審辦法，也有了相對成熟的經(jīng)驗了。中國民間文藝家協(xié)會過去曾與聯(lián)合國教科文組織北京辦事處聯(lián)合對工藝美術(shù)大師做過命名和頒發(fā)證書的工作，當(dāng)下又在進行“中國民間文化杰出傳承人調(diào)查、認定、命名”項目。面對這樣的情況，一是建議和希望文化部主管部門出面對有關(guān)機構(gòu)進行協(xié)調(diào)，二是學(xué)習(xí)和吸收已經(jīng)取得的成熟經(jīng)驗，以免走彎路。傳承人應(yīng)該享受一定的權(quán)利。版權(quán)、署名權(quán)等，屬于個人所有的、屬于家族所有的、屬于團體或集體所有的，都應(yīng)在調(diào)查研究的基礎(chǔ)上作出明晰的界定。在民間文學(xué)文獻中心和檔案館已受到保護的和今后也應(yīng)受到保護的權(quán)利至少有四種：第一，保護提供材料的人。采集者的義務(wù)是保證這些材料不致因為疏忽或故意而被濫用。采集的材料歸檔后，檔案館則承擔(dān)起這一義務(wù)。在研究工作中使用這一材料的學(xué)者同樣要負擔(dān)起這樣的責(zé)任。第二，首次使用權(quán)。一般說來，首次使用權(quán)是屬于想在采集材料的基礎(chǔ)上進行調(diào)查及準(zhǔn)備發(fā)表文章或出書的采集者。未等采集者在適當(dāng)?shù)臅r間內(nèi)有機會完成自己的計劃，就允許他人用類似的方式使用這些材料是不道德的。第三，采集者有權(quán)期望他放到檔案館的材料，得到妥善保管（如磁帶、膠卷，應(yīng)采取特別保管措施，復(fù)制副本，供人使用和借閱等）。采集者還有權(quán)期望對他的材料編出適當(dāng)?shù)乃饕?，分門別類，從而使資料便于查找使用。第四，檔案館有權(quán)，或者確切地說，有責(zé)任控制資料的使用和使用人員。它必須能夠決定用何種方法、為何種目的和在何種條件下才能使用這些資料，換句話說，檔案館必須有自己的工作章程，根據(jù)這種章程，通知民間文學(xué)資料的使用者在使用這些精神財富中需要注意的問題。傳承人認定后，隨之而來的便是管理問題。管理上，現(xiàn)在比較分散，政出多門。譬如，手工藝方面的管理，現(xiàn)在是采用產(chǎn)業(yè)或商業(yè)的管理辦法。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的管理怎么做？這是新問題。需要進一步討論研究。管理上，還有一個問題是政治待遇。舉一個例子，據(jù)我所知，柯爾克孜族史詩《瑪納斯》主要傳承人居素甫·瑪瑪依，當(dāng)年從南疆喀什請到烏魯木齊來演唱、錄音、記錄，史詩篇幅太長，一唱就是幾個月、幾年，就在烏魯木齊定居了，鑒于他對民族文化的巨大貢獻，自治區(qū)黨委和政府給他一定的政治待遇，安排他新疆維吾爾自治區(qū)的政協(xié)委員。史詩的搜集、記錄、整理、出版，是一個民族一個國家的大事，印度大史詩出版發(fā)行時，是由國會舉行儀式的。我們也應(yīng)對杰出的傳承人較高的待遇。依我個人的看法，按照瑪瑪依對國家的貢獻來說，作一個全國政協(xié)委員也是當(dāng)之無愧的。管理問題必須有法可依，有法可循。制定相關(guān)的法律法規(guī)，在法律法規(guī)中對杰出傳承人的地位作出界定非常重要，有了明確的界定，執(zhí)法部門、管理部門才有所遵循。楊福喜男49歲聚元號弓箭制作技藝北京市朝陽區(qū)傳統(tǒng)手工技藝張宇男63歲揚州漆器髹飾技藝北京市崇文區(qū)傳統(tǒng)手工技藝盧廣榮女70歲同仁堂中醫(yī)藥文化中國北京同仁堂（集團）有限責(zé)任公司傳統(tǒng)醫(yī)藥金靄英女67歲同仁堂中醫(yī)藥文化中國北京同仁堂（集團）有限責(zé)任公司傳統(tǒng)醫(yī)藥關(guān)慶維男47歲同仁堂中醫(yī)藥文化中國北京同仁堂（集團）有限責(zé)任公司傳統(tǒng)醫(yī)藥田瑞華男47歲同仁堂中醫(yī)藥文化中國北京同仁堂（集團）有限責(zé)任公司傳統(tǒng)醫(yī)藥03-0812王善良男漢江西省興國縣興國山歌Ⅱ-8傳統(tǒng)音樂03-0824孟凡林男漢江西省武寧縣薅草鑼鼓（武寧打鼓歌）Ⅱ-27傳統(tǒng)音樂03-0840劉有生男漢江西省于都縣嗩吶藝術(shù)（于都嗩吶公婆吹）Ⅱ-37傳統(tǒng)音樂03-0911程長慶男漢江西省婺源縣儺舞（婺源儺舞）Ⅲ-7傳統(tǒng)舞蹈03-1231劉詩英女漢江西省瑞昌市剪紙（瑞昌剪紙）Ⅶ-16傳統(tǒng)美術(shù)03-1244俞有桂男漢江西省婺源縣徽州三雕（婺源三雕）Ⅶ-37傳統(tǒng)美術(shù)03-1266宋增禮男漢江西省瑞昌市竹編（瑞昌竹編）Ⅶ-51傳統(tǒng)美術(shù)03-1271喻芳澤男漢江西省湖口縣草編（湖口草龍）Ⅶ-54傳統(tǒng)美術(shù)03-1304陳圣發(fā)男漢江西省景德鎮(zhèn)市景德鎮(zhèn)手工制瓷