君子之交淡若水

君子之交淡若水“君子之交淡若水”語出《莊子·山木》：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。”郭象注曰：“無利故淡，道合故親。飾利故甘，利不可常，故有時而絕也。”意思是說，君子之交不受利益所累，像水一樣恬淡自然，所以能夠長久親近；小人之交多受利益驅使，如甜酒一般芳香醉人，然而一旦利益散盡就會交情斷絕。理解“君子之交淡若水”，關鍵在于一個“水”字。莊子是道家學派的代表人物，在哲學思想上繼承和發(fā)展了老子“道法自然”的思想觀點?！八痹诘兰艺軐W觀中不是一個簡單的意象，而是“道”的象征。老子曰：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！鼻f子把君子之交比作水，是繼承了老子“上善若水”的思想，將“淡若水”的君子之交視為人際交往的最高境界。這里的“淡若水”，并不是說君子之交像水一樣寡淡無味，而是指像水一樣純凈清澈，不尚虛華，不摻雜質，沒有功利之心，不被世俗所累，也就是純粹，即接近于“道”。君子本是儒家學派崇尚的理想人格的典范。儒家創(chuàng)始人孔子曾從多個角度對君子和小人作過比較，其中“君子喻于義，小人喻于利”是從功利主義的視角對君子和小人進行辨析，認為君子做事考慮的是原則義理，小人做事考慮的是利益得失，從而揭示了君子和小人的本質區(qū)別。莊子雖然不是儒家學派的代表人物，但在“百家爭鳴”的文化思潮影響下，莊子沿用了孔子君子與小人的說法，以功利主義作為分野，對君子之交和小人之交進行厘清，揭示出人際交往的真諦是發(fā)乎天性、回歸本真，即不摻雜任何功利的志同道合、意趣相投，而不是互相拉攏、彼此利用。莊子之后的許多文人士大夫，繼承了莊子“君子之交淡若水”的觀點，并對其進行引申、闡發(fā)，使得“君子之交淡若水”成為長期以來備受文人士大夫推崇的人際交往準則，同時也逐漸被普通百姓所接受，并世代流傳。三國時諸葛亮《論交》有云：“勢利之交，難以經(jīng)遠。士之相知，溫不增華，寒不改葉，能四時而不衰，歷夷險而益固?！蔽鳚h戴圣在《禮記·表記》中對莊子的提法進行改造：“君子之接如水，小人之接如醴。君子淡以成，小人甘以壞?！碧拼鸥?chuàng)作《貧交行》詩：“翻手作云覆手雨，紛紛輕薄何須數(shù)。君不見管鮑貧時交，此道今人棄如土?！蹦纤涡翖壖苍凇抖聪筛琛ざ∶嗽虏≈凶鳌芬辉~中寫道：“味甘終易壞，歲晚還知，君子之交淡如水?！北彼螝W陽修《朋黨論》對君子之交的闡釋更加清晰：“君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋”“小人所好者，利祿也；所貪者，貨財也”“君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)”“終始如一，此君子之朋也”。以上種種論述，通過對君子之交的贊美和對利益之交的揭批，表達了對于至真至純的人際交往的美好期許。而對于“利交”抨擊最為激烈的，當屬東漢朱穆的《絕交論》和南北朝時期南朝梁劉峻的《廣絕交論》這兩篇文章。尤其是劉峻的《廣絕交論》是對朱穆《絕交論》的申廣、延伸，文中對“利交”即功利主義的交友觀進行了深刻剖析，指出“利交”的五種流變：勢交、賄交、談交、窮交、量交，“凡斯五交，義同賈鬻”，認為“利交”其實就是做生意，目的不是尋求心靈契合而是進行利益交換，跟真正的交往相去甚遠。人際交往是自古以來人類特有的生存方式和生活方式，不同歷史時期、不同社會階層、不同文化背景的人們對于交往動機的把握、交往原則的秉持以及交往對象的選擇各不相同?！熬又坏羲弊鳛閭鹘y(tǒng)社會交友的至高境界，對我國封建士大夫階層產(chǎn)生了深遠影響，并在歷史上留下了許多關于君子之交的經(jīng)典故事，比如心有靈犀互為知音的伯牙子期、志趣相投相談忘食的尹敏班彪、相知至深彼此信任的管仲鮑叔牙等。隨著社會的發(fā)展和進步，市場經(jīng)濟建立、信息技術應用、陌生人社會形成等都對人際交往提