2024年高考作文備考之議論文寫作素材：人物篇（荀子）

養(yǎng)在深閨人未識(shí)

鮑鵬山

荀卿嫉濁世之政，亡國(guó)亂君相屬，不遂大道而營(yíng)于巫祝，信禳祥，鄙儒小拘如莊周等又

猾稽亂俗，于是推儒、墨、道德之行事興壞，序列著數(shù)萬(wàn)言而卒。偏激語(yǔ)。

——司馬遷《孟子荀卿列傳》

二千年來(lái)之政，秦政也，皆大盜也；二千年來(lái)之學(xué)，荀學(xué)也，皆鄉(xiāng)愿也。惟大盜利用鄉(xiāng)

愿，惟鄉(xiāng)愿工媚大盜。二者交相資，而罔不托之于孔。

——譚嗣同《仁學(xué)》

寫出“養(yǎng)在深閨人未識(shí)”這個(gè)題目，我是在說(shuō)，儒家學(xué)說(shuō)到了荀子，如同深閨美人一般，

初長(zhǎng)成啦！春心動(dòng)啦，可以嫁人，相夫教子啦。嫁誰(shuí)呢？當(dāng)然是嫁與帝王家。相夫，就是相

帝王，這“相夫”之“相”與“宰相”“丞相”之“相”是一個(gè)意思?！敖套印苯陶l(shuí)呢？教

化人民啊。官為父母，民為子女，視民如子嘛。當(dāng)然，更下之，則民為禽獸，如此更需馴育，

教民也就成了“牧民”的重要手段：先馴化之，然后再驅(qū)使之。漢代官職中，“牧”，就是

把民當(dāng)禽獸“牧”，生而野性，何以能牧？當(dāng)先教之。以何教之？以荀子思想。“之子于歸，

宜其室家”（《詩(shī)?桃天》），荀子思想確實(shí)很宜帝王之家。班固言儒家：“出于司徒之官，

助人君順陰陽(yáng)、明教化者也?！保ā稘h書?藝文志》）果然！“相夫教子”一一相人君教百

姓一一這是儒家?guī)浊陙?lái)的傳統(tǒng)角色。

可以這樣簡(jiǎn)單勾畫一下春秋戰(zhàn)國(guó)之時(shí)的儒家人格史角色史。孔子是沒(méi)落貴族中流落到市

井中去的、不諳世情一片天真的子弟。他有一種高貴的品性，近乎淳樸的品性，他也有著貴

族的愛好與教養(yǎng)：音樂(lè)、藝術(shù)、射、御、《書》《詩(shī)》《易》……但他不得不在市井中廝混，

從而對(duì)下層人民有了了解與同情，并在此基礎(chǔ)上，創(chuàng)立了他的“仁者愛人”的仁學(xué)思想與大

同思想。但他骨子里仍是日日盼望著回到他祖輩曾在的圈子中去，所謂的“興滅國(guó)，繼絕世，

舉逸民”，真是他的朝思暮想，當(dāng)然也是他這個(gè)“逸民”的一片癡心在妄想。所以，他如同

曹雪芹“秦淮風(fēng)月哭繁華”一般，哭東周，哭周公，哭曾經(jīng)郁郁乎文哉而如今又飄落殆盡的

周文化，哭歷史背棄的一切，哭他失去的一切。他所做的，是對(duì)前代文化的整理與保存，好

似在收拾后事一般，既嚴(yán)肅恭敬，又滿懷凄涼。他打開積滿塵土的竹簡(jiǎn)，在幾百年積累的文

獻(xiàn)中分類、編排、抄寫、揣摸，一邊嘆息流淚，一邊孜孜放放，忽而拍案驚奇，忽而仰天長(zhǎng)

嘆。他敢情是在做著一個(gè)大大的復(fù)辟夢(mèng)，而他的學(xué)說(shuō)，則真正是一本厚厚的變天賬。我老是

這樣想象他：在深夜，飆風(fēng)四起，風(fēng)聲鶴唳，四野一片漆黑，他用他蒼老的雙手，小心地圍

攏一枚燭光，使它不至熄滅...

到了戰(zhàn)國(guó)中期，孟子，流浪既久，那種皈依的情懷早已隨時(shí)光的流逝而消磨干凈。他不

再是高堂老屋中的被迫出走者，失去主人身份者，遠(yuǎn)遠(yuǎn)的艷羨者，他是來(lái)去綽綽自由的客人

了。他是那行空的天馬，獨(dú)來(lái)獨(dú)往。與他同時(shí)代的莊子表現(xiàn)了與他同樣的對(duì)自我身份的感覺，

那種自由自在的感覺：“一而不黨，命曰天放?！焙靡粋€(gè)“一”，好一個(gè)“不黨”，好一個(gè)

“天放”！他們是天民，以放為天，天下之大，綽綽有余裕，何施不可！所以，他們的天性，

是如此的自由解放！孟子自稱“天民”，且是“天民之先覺者”，他追求的是“天爵”，他

與舊貴族，己判然而劃出界限，他既不屬于上層的流裔、失勢(shì)者，又不屬于被人治的“治于

人”者。在齊國(guó)，他只做客卿，“不治而議論”，除了“議論”，什么也不干，不愿成為官

僚花名冊(cè)中的在冊(cè)人?。鬃訁s是做過(guò)大大小小好幾任的官），他自詡為“王者師”，是來(lái)

教導(dǎo)他們，教訓(xùn)他們走正道的。若是那些不肖的王們不配他的教導(dǎo)呢，他就滿懷失望也滿懷

輕蔑地轉(zhuǎn)身走開，不吝去留。他是一位特行獨(dú)立的大丈夫。這是吾中華民族人格史上最光輝

的一段，是中國(guó)陽(yáng)剛之氣最充沛的一段。

再后來(lái)，便是荀子了。從犧犧惶惶的貴族沒(méi)落少年到特行獨(dú)立的大丈夫，到荀子，竟突

然蛻變?yōu)橐粋€(gè)端莊明慧的淑女，循規(guī)蹈矩的君子。端莊明慧的淑女是做妻妾的好人選，循規(guī)

蹈矩的君子是做臣子的好材料。寫到這里，聰明的讀者會(huì)覺得出我對(duì)荀子的極大不滿，是這

樣的。但這是事出有因的，你看他《成相》篇中的宣傳鼓動(dòng)詩(shī)：

曷謂賢？明君臣，

上能尊主下愛民。（其五）

辨治上下，

貴賤有等明君臣。（二十五）

明于君臣之分，謹(jǐn)守臣道。臣道是什么呢？就是區(qū)分貴賤上下，以“禮”的秩序安頓天

下，然后自己上尊君，下愛民，做一個(gè)忠心耿耿、勤于事務(wù)、忠于職守的幕僚。

臣下職，莫游食，

務(wù)本節(jié)用財(cái)無(wú)極。

事業(yè)聽上，

莫得相使一民力。（四十六）

守其職，足衣食，

厚薄有等明爵服。

利往（唯）卬（仰）上,

莫得擅與孰私得。（四十七）

讀起來(lái)平平仄仄，可搖頭，可晃腦。乒乒乓，乒乒乓，不要游食要仰上。且慢搖頭晃腦

地陶醉罷。不要“游食”，而要忠于一個(gè)主子，利唯仰上一一一切生活來(lái)源須仰仗主子的供

給。這樣，“守其職”的幕僚，也就可以得到賞費(fèi)，“豐衣足食”了，不需要也不能去擅自

搞一點(diǎn)“私得”。從主動(dòng)方面看，自愿去做籠中鳥池中魚，這種人格與孟子、莊子差別太大，

不可能讓我尊敬；從被動(dòng)方面看，荀子竟然要從剝奪經(jīng)濟(jì)獨(dú)立權(quán)著手，來(lái)剝奪人的思想獨(dú)立

行為自由，這夠狠的。讀這樣的句子我也不可能對(duì)荀子有好感。更要命的，他竟然還兜售“持

寵處位終身不厭之術(shù)”，這實(shí)在是古典的厚黑學(xué)了：

主尊貴之則恭敬而搏，主信愛之則謹(jǐn)慎而謙，主專任之則拘守而詳，主安近之則慎比而

不邪，主疏遠(yuǎn)之則全一而不背，主損細(xì)之則恐懼而不怨。貴而不為夸，信而不處謙，任重而

不敢專。財(cái)利至則善而不及也，必將盡辭讓之義然后受。福事至則和而理，禍?zhǔn)轮羷t靜而理。

富則施廣，貧則用節(jié)?？少F可賤也，可富可貧也，可殺而不可使為奸也。是持寵處位終身不

厭之術(shù)也。（《仲尼》）

為方便讀者，我試著翻譯一下：

主子尊重自己使自己富貴呢，就要又恭敬又遜退；主子信任寵愛自己呢，就要懂得謹(jǐn)慎

和謙讓；主子專任自己呢，就要又拘謹(jǐn)又周詳（萬(wàn)不可張狂）；主子接近自己呢，就要恭敬

順從而不邪妄；主子疏遠(yuǎn)自己呢，就要忠貞純一而不違背；主子斥退自己呢，就要滿懷畏懼

而不能怨恨！地位高貴了，不能奢侈浮夸；受到信任了，不能惹起嫌疑；權(quán)力很大時(shí)，不能

擅自專權(quán)；財(cái)利到來(lái)時(shí)，要覺得自己的善行還不足以獲得，要先表示謙讓之意，然后才去接

受。福事到來(lái)，要和悅地去處理；禍?zhǔn)碌絹?lái)，要穩(wěn)靜地去處理。富了，要廣泛布施；窮了，

要節(jié)約財(cái)用?？梢蕴庂F，可以處賤，可以處富，可以處貧，可以被殺掉，而不可以做壞事一

—這便是保持尊寵、守住官位，終身也不被廢棄的方術(shù)！

你看這種語(yǔ)氣、人格，與孟子、莊子，有多大的距離？這真正是鄉(xiāng)愿，是工媚暴政大盜

的鄉(xiāng)愿；這也真正是妾婦，是被孟子斥責(zé)過(guò)的，“以順為正”的妾婦之道！

你再看他論為臣之道：

事人而不順者，不疾者也；疾而不順者，不敬者也；敬而不順者，不忠者也；忠而不順

者，無(wú)功者也；有功而不順者，無(wú)德者也。

這簡(jiǎn)直是一篇“順”字贊!也是漢代以后那些茍合取容以媚順固寵的官僚們的“護(hù)官符”！

在荀子的觀念中，舉凡優(yōu)秀品性，率有一“順”字在。學(xué)問(wèn)做到這里，真是和大盜眉目傳情

了。緊接上文，下面他斷然道：

故無(wú)德之為道也，傷疾、墮功、滅苦，故君子不為也?。ā冻嫉馈罚?/p>

這荀子式的“君子”，不特沒(méi)有了莊周式的超逸，更沒(méi)有了孟子的“浩然之氣”。不再

是天馬行空，“一而不黨”的隱士，更不是特行獨(dú)立，正道直行的“大丈夫”。郭沫若先生

曾據(jù)此篇中有斥責(zé)“偷合茍容以持祿養(yǎng)交”之類“國(guó)賊”的話，認(rèn)為此篇《臣道》思想高尚，

與《仲尼》篇思想不合，從而認(rèn)為《仲尼》篇的思想“卑鄙不堪，不一定出于荀子”（《十

批判書?荀子的批判》）。這是郭沫若先生大意了?！冻嫉馈菲乃枷胍膊荒芨叩侥睦锶?。

我們就看他斥逐“偷合茍容以持祿養(yǎng)交”的一段：

從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡；

不恤君之榮辱，不恤國(guó)之臧否，偷合茍容以持祿養(yǎng)交而已耳，謂之國(guó)賊。

一切以是否“利君”為判斷標(biāo)準(zhǔn)！孔子的“造次必于是，顛沛必于是”的“仁”呢？“仁

以為己任”（曾子）“君子之仕，行其義”（子路）的道義呢？孟子的“舍生取義”呢？全

沒(méi)了！只剩一個(gè)可憐兮兮的弱智兮兮的“忠”了！是的，荀子是特別提倡“忠”的。甚至提

倡“進(jìn)言于君，用則可，不用則死”（《臣道》），士階層的骨氣，到了荀子，真是掃地以

盡！

大約在80歲左右（一說(shuō)50歲左右）的時(shí)候，荀子做出了一個(gè)不論對(duì)儒家學(xué)派還是對(duì)中

國(guó)學(xué)術(shù)都極重要的決定。那就是，打破“儒者不入秦”的傳統(tǒng)，去秦國(guó)考察。80多歲了，

這匹儒家的老驥,仍志在千里,也真是一位壯心不已的烈士。這是一個(gè)極富象征意義的舉動(dòng)，

它預(yù)示著儒家的仁政學(xué)說(shuō)，將與專制統(tǒng)治聯(lián)姻，已到慕少艾之年的儒家學(xué)說(shuō)，開始對(duì)帝王暗

送秋波。在秦國(guó)，他不僅大拍應(yīng)侯范雎的馬屁，自打嘴巴般地夸獎(jiǎng)秦國(guó)官吏如何好，人民如

何乖（以前，在《性惡》篇中，他可是大罵過(guò)秦地百姓不懂禮義的），而且還與秦昭王進(jìn)行

了頗有意思的對(duì)話，極似產(chǎn)品推銷者與買主之間的討價(jià)還價(jià)。秦昭王對(duì)儒家學(xué)派頗不以為然,

他對(duì)荀子說(shuō)：“儒者對(duì)國(guó)家沒(méi)有用處?！睌[出一副拒絕的姿態(tài)。我們記得孟子在見梁惠王時(shí)，

梁惠王也猝然而問(wèn)：“老頭子，你不遠(yuǎn)千里來(lái)到我這里，你的學(xué)說(shuō)對(duì)我的國(guó)家有利嗎？”孟

子當(dāng)即頂了回去：“王何必曰利？一一亦有仁義而己矣！"我這兒沒(méi)有什么利與用處，我這

兒只有仁義！這還不夠么？我是來(lái)指導(dǎo)你走正道的，可不是來(lái)推銷賤賣的！孔子在衛(wèi)靈公問(wèn)

“戰(zhàn)陣之事”時(shí)，也拒絕回答，相比之下，荀子在秦昭王面前全沒(méi)有孔孟的骨氣與正氣，他

啰啰嗦嗦，自賣自夸，頗使人氣短。他局局于闡明儒者之用，屑屑于表明投懷送抱之心。不

論多么能言善辯，已是自處于被告之席為自己作有用無(wú)罪辯護(hù)，投他人所好，以博賞費(fèi)了。

他說(shuō)：

儒者法先王，隆禮義，謹(jǐn)乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則勢(shì)在本朝而宜；不用，

則退編百姓而毒，必為順下矣?！略谌松?，則王公之材也；在人下，則社稷之臣、國(guó)君

之寶也。（《儒效》）

多好的一塊“寶貝”！嚴(yán)守臣道，尊崇君主，即便被遺棄，也做個(gè)順順?biāo)焖斓牧济?！?/p>

子說(shuō)"君子不器”，莊子是“王公大人不能器之”，孟子是不官不王，而荀子則屑屑于證明

儒者是國(guó)君最順手最有用的“器”！近來(lái)學(xué)者們?cè)谡勈裁础罢y(tǒng)”與“道統(tǒng)”，若荀子，何

來(lái)“道統(tǒng)”？“道統(tǒng)”不過(guò)是政統(tǒng)的“臣妾”而已！

當(dāng)然，從荀子對(duì)秦昭王的答辯中，我們還是看出，這位先秦儒學(xué)第三代的自負(fù)與自信，

不是“敝帚自珍”，而是卞和獻(xiàn)璧式的自負(fù)與自信。經(jīng)他改造過(guò)完善過(guò)的儒家學(xué)說(shuō)，綜合先

秦各家學(xué)說(shuō)中的治世良策，形成了一整套適合專制統(tǒng)治的內(nèi)法而外儒的政治理論。“養(yǎng)在深

閨人未識(shí)”畢竟是不甘心的，既然“天生麗質(zhì)難自棄”，當(dāng)然渴望“一朝選在君王側(cè)”！漢

武帝的“獨(dú)尊儒術(shù)”，200多年前的荀子就已在那里眼巴巴地盼望著了！

公正地說(shuō)，魯國(guó)的國(guó)君，包括孔子極反感、常常出言傷害的權(quán)臣季氏，對(duì)孔子還是很尊

重的，也很想和他合作，但他們就是找不到和這個(gè)固執(zhí)倔強(qiáng)的老頭子溝通的途徑，他們總是

話不投機(jī)，道不同而不能相為謀。孟子也一樣，齊宣王對(duì)他是極尊重極用心籠絡(luò)的，滕文公

更是小心翼翼地聽從他的教導(dǎo)，把一線希望寄托在他的指教上。連梁惠王這樣粗魯?shù)娜艘捕?/p>

很真誠(chéng)地向他請(qǐng)教過(guò)有關(guān)治國(guó)的問(wèn)題。但孟子一開口便“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，他們之間，也

總是對(duì)不上茬口。他們的思路，實(shí)在是風(fēng)馬牛不相及。究其原因，乃在于孔孟等人懸得太高，

立論太苛。這一點(diǎn)，孔子的弟子、天才外交家子貢，就給孔子指出過(guò)，并希望孔子能稍微降

低一點(diǎn)標(biāo)準(zhǔn)，以便尋找與諸侯合作的可能性：“夫子之道至大也，故天下莫容夫子。夫子蓋

少貶焉？”（老師您的道太大了，所以天下沒(méi)有哪一個(gè)君主能容受得下您。老師何不稍微降

低遷就一些呢？）（《史記?孔子世家》）。孟子的學(xué)生公孫丑也對(duì)孟子提出過(guò)類似的問(wèn)題：

“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也？”（先生的

道確實(shí)高呵，美??！正好像登天一樣，似乎不可能趕上。為什么不使它變?yōu)橛邢Ｍ_(dá)到，而

使人們一天一天地逐漸接近它呢？）（《盡心》上）。但孔子抱定只問(wèn)耕耘不問(wèn)收獲的堅(jiān)定，

孟子抱定“引而不發(fā)”為天下式的倔強(qiáng)。他們都熱衷于使自己的理論完美，以追蹤所謂古代

圣王的治跡，而不介意其與現(xiàn)實(shí)間的差距。孟子希望“中道而立，能者從之”。但假如沒(méi)有

人能跟從而來(lái)怎么辦呢？那他們也就自甘于其理論的寂寞，而不愿使自己的理論貶低降值。

在這種情形之下，他們的理論和興趣，都集中在對(duì)現(xiàn)實(shí)的抱怨和批判上，至于能否與他們合

作，這倒是次要的。這種傾向，至荀子，為之一變。他關(guān)注的是用，是器，而不是道本身的

完善。理論而求為器，不就是御用的開始嗎？不就是墮落嗎？

使一種理論更完善，有兩種方式選擇：一種是使理論本身更具理性，更具邏輯性，更具

有目的性；一種則是努力使理論更具適用性。前者往往使理論趨近于理想境界，成為一種空

想式的烏托邦；后者則往往使理論蛻變?yōu)閷?shí)用工具，增加它的御用性。荀子顯然更重視的是

其實(shí)用性、合用性。他在小心地尋找理論與現(xiàn)實(shí)的契合點(diǎn),尋找學(xué)術(shù)與世俗政治合作的途徑。

為此，他不再自居王者之上，不再以道自任，而是甘心地去作一個(gè)忠實(shí)的、勤勉的、盡職盡

責(zé)、嘔心瀝血的幕僚。他把興趣與精力都放在具體問(wèn)題的處理上，而把方向性的、價(jià)值取向

性的大問(wèn)題交給''君"去做決定了。臣民們只是去完成君主制定的長(zhǎng)期或短期目標(biāo)，目標(biāo)由

君主決定，方向由君主把握，藍(lán)圖由君主繪制，理想由君主確立。我們只是去無(wú)怨無(wú)悔地完

成這些任務(wù)，而對(duì)這些任務(wù)的合理、合法性不能思考，更不能詰問(wèn)。理論完全工具化了。道

的淪喪自此拉開了序幕，人性的淪喪也從此開始：當(dāng)我們放棄了思想，我們即只能是工具性

的存在。

是幕僚，就要一方面能把握大局，窺測(cè)方向，預(yù)測(cè)未來(lái)，有良好的規(guī)劃與安排，適時(shí)地

提出正確的政策和策略；一方面又要能委曲求全，堅(jiān)韌不拔，忍讓周曲，不論在什么情況下，

堅(jiān)持合作第一。像范增就不是一個(gè)好幕僚，因?yàn)樗皇軞?，就不合作了。范增是有一些孟?/p>

式的脾氣的。按他的年齡，大約其生年與孟子卒年基本相接。他一出場(chǎng)，便是一位古稀老者，

指點(diǎn)著項(xiàng)梁項(xiàng)羽一點(diǎn)一點(diǎn)由弱到強(qiáng)。他本人也被項(xiàng)羽尊為“亞父”。這種精神地位，很像是

“王者師”，而不同于荀子式的低眉順眼的幕僚。同是老人，范增的性情偏狹、急躁、愛鉆

牛角尖，凡事愛一蹴而就，一了百了，不知變通與耐心等待。而荀子則全沒(méi)有這位“亞父”

的毛病，他的高壽使他更沉穩(wěn)，慮事更周詳，立論更公允平實(shí)。他不像范增那樣“好奇計(jì)”，

他更注重穩(wěn)扎穩(wěn)打，步步為營(yíng)。他不急不躁，不慍不火，老成持重。儼然一個(gè)好幕僚！可惜

秦昭王有眼無(wú)珠了！

我在寫孟子時(shí)，極嚴(yán)厲地批評(píng)他的“性善論”，同時(shí)，對(duì)“性惡論”卻給予一定的好感。

但是讀到荀子的“性惡論”，這好感又沒(méi)有了。這怪不得我。我對(duì)“性惡論”寄予的希望，

讓荀子一一給我毀滅了。是的，“性惡論”可以引出分權(quán)學(xué)說(shuō)，如亞里士多德；也可引出專

制理論，如荀子?！靶陨普摗迸c專制結(jié)合，還有勸人向善的意愿；“性惡論”與專制結(jié)合,

只能是血淋淋的暴政?！靶陨普摗迸c專制是攣生手足，不可分離，所以，要避免專制，必須

在政治學(xué)領(lǐng)域內(nèi)反對(duì)“性善論”?！靶詯赫摗眲t可以有兩條走向。只可惜荀子走錯(cuò)了！他從

“人性惡”的前提中，引出了冷酷無(wú)情的君主專制理論，他的學(xué)生韓非和李斯使之又變成了

血淋淋的政治現(xiàn)實(shí)。并且這種血淋淋的政治體制竟延續(xù)了兩千多年！

我估計(jì)荀子與孟子是見過(guò)面的，孟子死時(shí)84歲，而那時(shí)荀子已是50多歲了。又恰巧都

在齊國(guó)的稷下學(xué)宮待了那么長(zhǎng)時(shí)間。說(shuō)不定荀子還聽過(guò)孟子的演講辯論也難說(shuō)。但這個(gè)晚輩

在他的著作里點(diǎn)名批評(píng)孟子，說(shuō)孟子“非常怪誕而不倫不類，神秘而不可通曉，晦澀而不能

理解”（甚僻違而無(wú)類，幽隱而無(wú)說(shuō)，閉約而無(wú)解）（《非十二子》）。這個(gè)批評(píng)倒真讓我

糊涂了。因?yàn)槊献拥闹鞴倘挥泻芏嘧砸詾槭堑牡胤剑珔s一點(diǎn)也不神秘，不怪誕，不晦澀。

大約是他與孟子在很多根本問(wèn)題上見解不同，便也像孔子殺少正卯，孟子力距楊墨一樣，對(duì)

不同意見殘酷斗爭(zhēng)，無(wú)情打擊。這倒是儒家的一貫作風(fēng)。在《性惡》篇中，他更是對(duì)孟子實(shí)

施重點(diǎn)打擊。他開口即說(shuō)：“人之性惡，其善者偽也。”讓人覺得他不經(jīng)論證，先就如此下

斷語(yǔ)，武斷得不得了，這大約也是由于對(duì)孟子有成見而意氣用事。郭沫若先生認(rèn)為這是荀子

想獨(dú)樹一幟，招人喝彩，也可備一說(shuō)。孟子證立“人性善”，有所謂“十大論辯”，可謂苦

心孤詣。而荀子在論證性惡時(shí)，也如法炮制，以數(shù)量取勝?！缎詯骸芬黄叭粍t人之性惡

明矣”，這樣的結(jié)論性句子，凡九見，可見數(shù)量之多，但質(zhì)量仍然不盡如人意。郭沫若先生

就指出其中的“無(wú)之中者，必求于外”一節(jié)實(shí)屬勉強(qiáng)。荀老先生先定下一個(gè)前提：假如本身

不具有，必向外尋求，反過(guò)來(lái)，“茍有之中者，必不及于外”，本身具有，就不必旁求，結(jié)

論：“人之欲為善者，為性惡也?！彼麖娜饲笊频臎_動(dòng)與欲望中推導(dǎo)出人性中缺少善，從而

論證人性為惡。對(duì)這種論證，我們可以反問(wèn)他一句：渴求善的沖動(dòng)，也是人性中的惡的推動(dòng)

嗎？答案如果是“是”，那么人性中的所謂“惡”，自有其值得肯定的地方，我們下文將談

到，荀子并不肯定人性中的“惡”；如果是“不”，那么，這種推動(dòng)力又是從何而來(lái)的呢？

不過(guò),荀子也有他的杰出之處，比如他指責(zé)孟子不知道分別人之本性與后天習(xí)得的區(qū)別，

這是先秦人性論中的一大進(jìn)步。孟子有著名的“四端”說(shuō)，說(shuō)禮義仁智都是由人的本性所生，

而荀子則明確地說(shuō)，禮義，是生于圣人們的文化創(chuàng)造，而不是生于他們的本性。在這里，他

提出了一個(gè)對(duì)后世影響很大的說(shuō)法一一“化性起偽”：

圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度。然則禮義法度者，是圣人之所生也。

故圣人之所以同于眾，其不異于眾者，性也；所以異而過(guò)眾者，偽也。

“偽”就是人為。禮義法度都是人為，而不是人性。這一點(diǎn)又顯然較孟子為可信。

倡“人性惡”，卻又為何沒(méi)能走向民主與法制？我以為，這里還應(yīng)當(dāng)具備兩點(diǎn)才行：一

是對(duì)人欲的肯定，二是對(duì)權(quán)力的約束。而這兩點(diǎn)，又恰為荀子所不具備。以下分述之。

既倡“人性惡”，須有對(duì)“惡”的肯定，才能對(duì)人性抱有善良意味，也才能走向尊重個(gè)

性與感情,也才能相信人的自律,相信人民能自己管理好國(guó)家和自己。而荀子卻沒(méi)有這一點(diǎn)。

他把人的諸多自然本性定義為道德上的惡，然后又用禮法鋤而去之。這實(shí)在是為后世理學(xué)開

了方便之門。我們看他在《性惡》篇中作為“惡”而列出的人欲都是些什么：

1.今人之性，生而有好利焉……生而有疾惡焉……生而有耳目之欲，有好聲色焉……

2.今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休……

3.若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也。

4..人情甚不美，又何問(wèn)焉？妻子具而孝衰于親，嗜欲得而信衰于友，爵祿盈而忠衰于

君

從上四例中，除了第四項(xiàng)勉強(qiáng)可以算作人類的毛病外，其他三項(xiàng)，應(yīng)該都是人的正常欲

求。而荀子一律把它們看作是萬(wàn)惡之源，他這樣定義“善”與“惡”：

凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險(xiǎn)悖亂也……故古者圣人以人之性

惡，以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治……（《性惡》）

我想，人的正常欲求既可能是惡的萌窠地，也可能是善的源泉。也就是說(shuō)，道德意義上

的善和惡，具有同一土壤，那就是人性。所以，人性只有欲，而無(wú)道德意義上的善惡。人性

屬于自然的范疇，而善惡屬于倫理范疇。自然范疇內(nèi)不存在道德內(nèi)涵。到自然現(xiàn)象中去尋找

道德意義，或把道德依據(jù)托于自然法則，是典型的唯心主義，也是古今中外思想家常犯的錯(cuò)

誤。所以，我以為，哲學(xué)史上關(guān)于人性善惡之爭(zhēng)實(shí)際上是無(wú)中生有的命題。人性只是土壤,

這土壤中既可盛開善之花，又可盛開惡之花，既可養(yǎng)育善類，又可庇陰毒蛇猛獸。善類與毒

蛇猛獸都寄生于大地，而大地本身卻無(wú)所謂善惡。況且，即使毒蛇猛獸也未嘗不是大自然正

常秩序中不可或缺的一環(huán)，也就是說(shuō)，也是合于善的目的的。把毒蛇猛獸看作“惡”，只是

從人這一個(gè)角度而言的。若從一般動(dòng)物角度言，生物界的首惡當(dāng)是人。人性屬于自然領(lǐng)域,

道德屬于社會(huì)領(lǐng)域。荀子固執(zhí)地認(rèn)定人性的自由發(fā)展只能產(chǎn)生惡，那他就無(wú)法說(shuō)明禮義從何

而來(lái)。他說(shuō)：

故圣人之所以同于眾其不異于眾者，性也；所以異而過(guò)眾者，偽也。（《性惡》）

那么圣人的“偽”又是從何而來(lái)？圣人為何能“偽”？既然他們與眾人本性相同，他們

為何能改惡從善？其動(dòng)機(jī)何在？我真想起荀子于地下一問(wèn)之！

恩格斯說(shuō)“正是人的惡劣的情欲一一貪欲和權(quán)勢(shì)欲成了歷史發(fā)展的杠桿”“惡是歷史發(fā)

展的動(dòng)力借以表現(xiàn)出來(lái)的形式”（《馬克思恩格斯選集》第4卷，第233頁(yè)）。18世紀(jì)前

后，當(dāng)人們以科學(xué)的態(tài)度來(lái)探討歷史時(shí)，發(fā)現(xiàn)了一個(gè)似乎令人難以置信的事實(shí)：被中世紀(jì)貶

斥了千余年的人性、人欲，竟然是歷史的最有力推動(dòng)者！歷史的原動(dòng)力，往往竟是一直以來(lái)

被人們當(dāng)作“惡”的東西！霍爾巴赫認(rèn)為：“利益或?qū)τ谛腋５挠?，就是人的一切行?dòng)的

唯一動(dòng)力。”可見，滅人欲，往往也就是摧毀歷史前進(jìn)的動(dòng)力。況且，人類追求自身欲望的

滿足，追求自身的福祉，這不又是最大的善么？在先秦諸子中，老子對(duì)人性是懷疑的，沒(méi)有

信心的，但從理論上如此周密地對(duì)人性作有罪的判決，荀子還是第一個(gè)，而他的學(xué)生韓非，

就拿著這紙判決對(duì)人性實(shí)行拘辦刑罰了。荀子是法官，韓非子就是獄吏。我們看這法官的判

辭：

今人之性，生而有好利焉，順是，故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊

生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉一一然則從

人之性，順人之情，必出于爭(zhēng)奪，合于犯分亂理而歸于暴！（《性惡》）

如此一個(gè)意氣用事武斷不講理的法官！他用推理法斷案！而他的推理，又是何等偏頗不

公，攻其一點(diǎn)不及其余！他為何不能發(fā)現(xiàn)人的好利惡疾等本性，也是人類不斷進(jìn)化社會(huì)不斷

發(fā)展的動(dòng)力呢？細(xì)揣他的意思，倒好像是利不好而疾好，幸福不好而痛苦好，滿足不好而貧

乏好。一個(gè)哲學(xué)家如果偏執(zhí)狂一般地去干所謂提高人類道德水平之類的“崇高的事業(yè)”，而

對(duì)人類的疾苦不關(guān)心，對(duì)人類的福祉不關(guān)心，還算什么思想家？我們又憑什么相信他們，為

什么需要他們！

我們看看荀派的《禮記?王制》：

作淫聲、異服、奇技、奇器以疑眾，殺！

這就干脆走到人類幸福的對(duì)立面去了。

荀子的這種反人性思想，后來(lái)在宋明理學(xué)那里達(dá)到了頂峰。比如南宋陸象山就說(shuō)：“學(xué)

者所以為學(xué)，學(xué)為人而已，非有為也?！保ā蛾懢艤Y集?年譜》）這種學(xué)者，還不如一個(gè)空

心泥菩薩！

一個(gè)思想家，如果借口純潔人的心靈，而不惜犧牲人的肉體欲望，其結(jié)果，都會(huì)走到這

一步的。而那種所謂學(xué)做人而不學(xué)做事的學(xué)問(wèn)，不也同樣一文不值！

理學(xué)家們一方面反對(duì)荀子的“性惡論”，這是為了使道德政治有一個(gè)“性善論”的基礎(chǔ)；

另一方面，卻又把人性看得極丑惡，必欲戕賊之而后快。他們?yōu)榱藦浹a(bǔ)自己理論上的自相矛

盾，又分出什么性與情。認(rèn)為性善而情惡，一切人欲都是性騷動(dòng)后所成之情的后果。我們從

理學(xué)家們的理論中，可以見出荀子反人性的嚴(yán)重后果。

四

既倡“人性惡”，還有一點(diǎn)也應(yīng)該明白，那就是，“惡”往往借權(quán)力來(lái)實(shí)現(xiàn)，因權(quán)力而

肆虐。只有絕對(duì)的權(quán)力，才能使惡絕對(duì)地實(shí)現(xiàn)。而荀子為了防止普遍的惡（這一點(diǎn)他也開后

來(lái)理學(xué)家的先河，認(rèn)為人民的人性中普遍地、大量地、每時(shí)每刻地存在著、產(chǎn)生著惡或敗德

的欲念），他竟天真而荒唐地想出一種方法：用絕對(duì)的權(quán)力來(lái)防止世俗之“惡”。這就出現(xiàn)

了荀子“性惡論”的第二大惡果：絕對(duì)的君主集權(quán)與集權(quán)政治。思想家個(gè)人智慧的缺陷有時(shí)

會(huì)成為一個(gè)民族悲慘歷史的開端。他說(shuō)一一

立君上，明禮義，為性惡也。（《性惡》）

因?yàn)椤叭诵詯骸?，所以要立一個(gè)可以“為人師”的君上，用禮義的方法來(lái)對(duì)付人性這個(gè)

毒蛇猛獸。這樣，君為體，禮為用，荀子的政治藍(lán)圖就一蹴而就了。反過(guò)來(lái)一一

去君上之勢(shì)，無(wú)禮義之化；去法正之治，無(wú)刑罰之禁；倚而觀天下民人之相與也。若是，

則夫強(qiáng)者害弱而奪之，眾人暴寡而嘩之，天下之悖亂而相亡不待頃矣。（《性惡》）

這里，人民不但是愚氓，而且是品性不端、頑劣丑惡的愚氓，是注定要墮落的愚氓。在

這種認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上，荀子抬高世俗之君的地位，使之統(tǒng)御人民，也就可以理解了：

今人無(wú)師法，則偏險(xiǎn)而不正；無(wú)禮義，則悖亂而不治。（《性惡》）

整個(gè)《性惡》一篇，充滿的是對(duì)普通民眾智識(shí)的蔑視與道德的鄙視，同時(shí)，對(duì)于世俗之

君，他又毫無(wú)理由地認(rèn)定他們具有智識(shí)與道德的雙重優(yōu)勢(shì)，把人類的希望寄托在他們身上，

人類不墮落的保證也在他們身上。

荀子的“尊君”，還有另外一個(gè)原因，那就是“制天”?？梢哉f(shuō)，他是中國(guó)歷史上第一

個(gè)思考自然與人類關(guān)系的思想家，也就是說(shuō)，他把自然環(huán)境對(duì)人類生存的影響，自覺地作為

他哲學(xué)關(guān)注的對(duì)象。陳炎先生曾指出，黃河流域的古代中國(guó)，乃是屬于馬克思所說(shuō)的“亞細(xì)

亞的古代”，與希臘的“古典的古代”有大不同，古典的古代，其國(guó)家的形成乃是生產(chǎn)力發(fā)

展的自然結(jié)果，而“亞細(xì)亞的古代”的中國(guó)，國(guó)家的建立則是由于環(huán)境的逼迫。陳炎先生指

出：“生活于黃河流域的古中國(guó)人的天職不是去海上冒險(xiǎn)，而是要興修水利。這種工作……

需要大量的人力和高度的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)?！保愌住斗e淀與突破》）荀子也正是從“制天”

的角度，來(lái)理解國(guó)家及其代表“君”的產(chǎn)生的。

人……力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。（《王制》）

正因?yàn)槿四苋海ê献?，組織起來(lái)），才能在生物界中一枝獨(dú)秀。而這個(gè)群，又是如何實(shí)

現(xiàn)的呢？

君者，善群也。（《王制》）

君者何也？曰：能群也。能群也者，何也？曰：善生養(yǎng)人者也，善班治人者也，善顯設(shè)

人者也，善藩飾人者也。善生養(yǎng)人者人親之，善班治人者人安之，善顯設(shè)人者人樂(lè)之，善藩

飾人者人榮之。四統(tǒng)者俱而天下歸之，夫是之謂能群。（《君道》）

孟子是倡“民貴"而''君輕”的。荀子顯然要顛而倒之，要貴君而賤民了。《戰(zhàn)國(guó)策?齊

策》記趙威后問(wèn)齊使，以為民為本而君為末，荀子又要顛而倒之，以君為本以民為末了。你

看：

人之生，不能無(wú)群，群而無(wú)分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮矣（這是說(shuō)民之丑惡愚賤）。故無(wú)

分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之樞要也（這是說(shuō)君之美

好尊貴）。故美之者，是美天下之本也；安之者，是安天下之本也；貴之者，是貴天下之本

也（這是說(shuō)贊美、尊貴、安頓君王的重要）！

由《左傳》的“民本”，孟子的“民貴君輕”，《戰(zhàn)國(guó)策》的“民本君末”，至荀子，

一變而為“君貴”“君本”。荀子固然不要我們“尊天”了，也不要我們“事鬼”了，他要

我們“尊君”了！在先秦諸子中，即使孔孟，也不大談“忠”一一我是指那個(gè)“忠于君上”

的“忠”。而荀子則大談特談。“忠”是幕僚、臣妾的第一天職么！從“性惡”和“制天”

這兩個(gè)角度，我們可以看出君王的“樞要”地位。人本性是惡的，要善就必須“偽”，就要

學(xué)習(xí)，師法。法由誰(shuí)掌握呢？當(dāng)然是君，所以君主就是人師。人類要生存，就得“制天”，

制天不能單靠個(gè)人，而要把零散的個(gè)人與零散的部落組織統(tǒng)一起來(lái)，置于一個(gè)絕對(duì)的權(quán)威之

下，由這個(gè)權(quán)威來(lái)統(tǒng)一調(diào)度。這就要“協(xié)群”，也就是“分”，由誰(shuí)來(lái)“分”而“協(xié)”之呢？

還是那個(gè)君。那么君又是靠什么來(lái)正人心與協(xié)人群呢？靠“禮”。荀子提倡“尊君”“隆禮”

的理論歸結(jié)也就一目了然了。

應(yīng)該說(shuō)，荀子的這種理論，其產(chǎn)生是有堅(jiān)實(shí)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的。貧瘠的黃河流域，能夠接受

的只能是這種集權(quán)理論，黃土高原上能開放的也只能是這朵惡之花。

五

我們不需要深文周納，就能理解，這地方的“君”，顯然是指各個(gè)時(shí)代的當(dāng)代之君，而

不是已經(jīng)作古的那幾個(gè)作為模范榜樣的“圣君”。因?yàn)檐髯铀鸪绲挠小皞巍迸c“分”雙重

職能的君，只能是在現(xiàn)實(shí)政治體制中存在并起作用的，而不是一種精神的存在與感召。這樣，

我認(rèn)為人們可以為聚訟紛紜的“法后王”下一結(jié)論，這一“后王”，顯然是指當(dāng)代君主，而

不是什么夏商周三代之王，或這三代王中后面的王。我想荀子不會(huì)這么晦澀，彎彎繞，除非

他故意讓我們糊涂。況且，如果真是指夏商周三代的王或這三者中后面的王，那他與孟子的

“法先王”有什么區(qū)別？郭沫若先生就在《十批判書?荀子的批判》中斷然道：“他的所謂

'法后王’和孟子的‘尊先王’毫無(wú)區(qū)別?！钡@顯然和荀子對(duì)孟子“法先王”大為惱火、

橫加冷嘲熱諷不合。

對(duì)荀子的“法后王”，我們?cè)?jīng)給予極高評(píng)價(jià)。但我們還要對(duì)之懷有戒心。陳炎先生曾

指出：“在歐洲歷史上，除了英王詹姆士和法王路易十四等少數(shù)幾個(gè)被公認(rèn)為狂妄自大的暴

君外，沒(méi)有誰(shuí)像秦始皇以后的歷代中國(guó)皇帝那樣，公然宣布法律的源泉來(lái)自世俗的君主或國(guó)

家元首，而是將其歸結(jié)為超驗(yàn)的宇宙主宰，或?qū)⑵淇闯墒墙?jīng)驗(yàn)的社會(huì)契約?！保ā斗e淀與突

破》）那么，誰(shuí)使嬴政及其后來(lái)的君主們?nèi)绱丝裢?？是荀子！是他的“法后王”！是他?/p>

賦予每一位現(xiàn)任君主以絕對(duì)的權(quán)力，而且其自身又是權(quán)力的來(lái)源。孟子的“法先王”，墨子

的“天志”，都是約束當(dāng)代君王的。孟子的“法先王”，是以先王作一道德樣板，認(rèn)為一切

行為要符合先王之道，這就為起訴當(dāng)代暴君提供了依據(jù)。比如他宣稱，“五霸是先王之罪人，

當(dāng)今諸侯，又是五霸的罪人”，至少在理論上，可以對(duì)比先王，而指出后來(lái)者有罪，這就構(gòu)

成了一種約束。荀子又反對(duì)墨子的“天志”，這固然具有科學(xué)精神，但也因此消弭了“天”

對(duì)當(dāng)代君主的約束。沒(méi)有了先王，沒(méi)有了天，那么當(dāng)代君主在行事上，既無(wú)事實(shí)約束，又無(wú)

道德約束，還沒(méi)有宗教約束，真是暢快極了！中國(guó)歷史上那么多恣意逞快的暴君，是荀子給

他們松的綁呢！豈止是松綁，他還給他們插上絕對(duì)權(quán)力的翅膀，這真如他學(xué)生韓非所講的那

樣，如虎添翼，飛入通都大邑，擇人而食了！比如秦始皇，焚書坑儒，涂炭天下之肝腦，離

散天下之子女，以供他一人逸樂(lè)，行起事來(lái)，如入無(wú)人之境，既不受現(xiàn)行政體的限制，又不

受任何理論觀念的譴責(zé)，因?yàn)樗?，包括他同時(shí)代的荀韓學(xué)說(shuō)，都已失去了判斷君王行為的標(biāo)

準(zhǔn)，甚至“判斷”本身都已被荀子早早地取消了。君主意志即是君主行為的判斷標(biāo)準(zhǔn)，批判

的武器與武器的批判變成一物了。蘇軾指責(zé)荀子應(yīng)對(duì)秦的暴政負(fù)責(zé)，不是很有洞見的嗎？荀

子能為自己作無(wú)罪的辯護(hù)嗎？

從荀子關(guān)于君主“樞要”的論述中，我們還能推理出，在荀子那里，君不再是一種人類

實(shí)現(xiàn)自身目的爭(zhēng)取自身發(fā)展的手段，而是手段與目的合一，甚至直接成為了“目的”，全國(guó)

全民一切貢獻(xiàn)與犧牲都是為了“君主”這個(gè)“目的”。一一“美之者，是美天下之本也，安

之者，是安天下之本也，貴之者，是貴天下之本也”！自西周以來(lái)，《左傳》《孟子》等先

秦著作中再三珍重的“民本”思想，被荀子的“君本”“君原”思想所取代，悲慘世界人間

地獄也就同時(shí)拉開了序幕。司馬遷《酷吏列傳》記載漢代酷吏杜周，貪殘好殺，?？次涞鄣?/p>

眼色行事，別人質(zhì)問(wèn)他：“君為天子決平，不循三尺法,專以人主意指為獄，獄者固如是乎？”

杜周答：“三尺安出哉？前主所是著為律，后主所是疏為令，當(dāng)時(shí)為是，何古之法乎？”好

一個(gè)“當(dāng)時(shí)為是，何古之法”！既然當(dāng)代君主的一切意指都為“是”，而我們又''法后王"，

純以當(dāng)代君主的意志為“法”，那么，對(duì)像嬴政這樣的歷代暴君，我們還能有什么樣的政治

倫理依據(jù)去批評(píng)他？孟子讓我們相信君主們本性是善的，荀子又讓我們必須以當(dāng)代君主的意

指為是。我們只要''天子圣明，臣罪當(dāng)誅”地磕頭便是了！

還有一點(diǎn)也須提到，嬴政這一類暴君又往往都是不信鬼神、不怕鬼神、不迷信的。徹底

的唯物主義者是無(wú)所畏懼的，那么，是不是也什么都敢干了呢？

六

孟子大談道德，他是把這作為一項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求諸侯的，他要諸侯實(shí)行仁政，推行王道。

他的理論，和世俗政權(quán)是拉開了距離的，是作為世俗政治的批判者出現(xiàn)的。他甚至認(rèn)為人民

之所以起來(lái)造反為盜，“放僻邪侈，無(wú)不為己”，乃是由于統(tǒng)治階級(jí)過(guò)分剝削造成的，頗有

后來(lái)“官逼民反”的思想。他把統(tǒng)治階級(jí)逼民造反，“然后從而刑之”，看成是設(shè)下陷阱與

羅網(wǎng)來(lái)陷害人民。這一點(diǎn)孔子也有大致相同的看法。他們?nèi)绱私忉屓嗣穹缸锏脑颍词共?/p>

完全科學(xué)，也頗令人感動(dòng)。而荀子則相反。如果說(shuō)，孟子認(rèn)為人民犯罪是統(tǒng)治階級(jí)逼出來(lái)的，

荀子則認(rèn)為人民犯罪是統(tǒng)治階級(jí)放縱出來(lái)的。我們從后來(lái)李斯的《論督責(zé)書》中不是可以看

出荀子這朵惡之花結(jié)出來(lái)的果么？孟子沒(méi)有發(fā)明什么對(duì)付老百姓的辦法,作為一個(gè)絕頂?shù)恼?/p>

學(xué)家，理論工作者，他不得不去為人民爭(zhēng)取一點(diǎn)賴以生存的土地和最起碼的生活資料。他寫

文章，也只教訓(xùn)諸侯，而不“教育”人民，他要做“王者師”。而荀子呢？他要做的是君主

的幕僚，人民的“德育教授”了！

當(dāng)然，談荀子，有些麻煩，因?yàn)榇死蠅勖亻L(zhǎng)，前后思想的差異也就往往很大。比如，

在《性惡》一篇中，他還認(rèn)為秦人“縱性情，安恣睢，慢于禮義”，不像齊魯之民那么溫順

孝敬，而在他晚年去了秦國(guó)后，觀點(diǎn)就大大變化了。應(yīng)侯范雎問(wèn)他：“到秦國(guó)后有何觀感？”

他盛贊：“其百姓樸，其聲樂(lè)不流污，其服不佻，甚畏有司而順，古之民也?！保ā稄?qiáng)國(guó)》）

大致說(shuō)來(lái)，越到晚年，他越崇尚法，與法家思想越接近。不過(guò)在《君道》篇中，他認(rèn)為君的

職能在于能“群”，而“群”的含義他解釋為能長(zhǎng)養(yǎng)人民（善生養(yǎng)人），善于治理人民（善

班治人），善于顯揚(yáng)人民（善顯設(shè)人），善于文飾人民（善藩飾人），他提出要讓人民“衣

暖而食之，居安而游樂(lè)”，頗能以民生民愿為重，這與“慘嫌少恩”的法家還是有相當(dāng)距離

的。大致說(shuō)來(lái)，荀子還重在講使人民幸福、富裕、安樂(lè)，而到了韓非，則只講使國(guó)家強(qiáng)大、

穩(wěn)固、能攻。只是我們必須認(rèn)識(shí)到，韓非的思想是荀子思想合乎邏輯的延伸：“性惡論”是

法家思想的基礎(chǔ)，“法后王”是法家政治體制的精髓，而由“禮”到“法”，也僅只一步之

遙：況且這一步，在荀子晚年，他已顫顫巍巍卻又毫不猶豫地跨出去了。

七

孔子的時(shí)代是懷舊的時(shí)代，所以孔子倡導(dǎo)的是舊式周王貴族的內(nèi)在修養(yǎng)：仁。孟子的時(shí)

代是批判的時(shí)代，他要用古老的道德標(biāo)尺來(lái)衡量當(dāng)代政治與道德的“宜與不宜”一一也就是

“義與不義”，所以他倡導(dǎo)的是“義”?！叭收撸诵囊?；義者，人路也。”“仁者，人之

安宅也；義者，人之正路也?！笨偠灾?，孔孟都是向后看的。而荀子，則是儒家人物中第

一個(gè)乖巧地向前看的人一一不然他不會(huì)去秦國(guó)。所以他倡導(dǎo)的是禮個(gè)新時(shí)代的秩序、

規(guī)范，同時(shí)也是社會(huì)整合的手段。

禮，是黃河流域貧乏的農(nóng)業(yè)社會(huì)的特殊政治現(xiàn)象。農(nóng)業(yè)社會(huì)的特點(diǎn)是積累慢而損耗快。

漢初四代（不計(jì)高后）的積累也不敷漢武帝一代的損耗；唐初近百年（以玄宗即位計(jì)）的積

累也經(jīng)不起一個(gè)“安史之亂”的折騰。開源既難，節(jié)流便尤顯重要；且要在人群中保證一小

部分人過(guò)得好，大多數(shù)人又能心安理得地承認(rèn)這種現(xiàn)實(shí)，從而實(shí)現(xiàn)政治與社會(huì)的穩(wěn)定，“禮”

便是最便捷的手段。所以，它首先是一個(gè)政治現(xiàn)象，然后才是文化現(xiàn)象。在“禮崩樂(lè)壞”的

時(shí)代，孔子講的“禮”，是對(duì)一種古老政治秩序的回憶與懷念，是對(duì)一種古老文化景象的回

憶與懷念，是保存與發(fā)揚(yáng)古老道德傳統(tǒng)的努力，“子在川上日，逝者如斯夫”！那是一種懷

舊，是一種無(wú)奈，是一種沒(méi)落的感傷，面對(duì)著沖卻“禮”的大堤的人欲的洪流，他手足無(wú)措，

只是在那里空洞地喊著，倡議著：“克己！復(fù)禮！”可是沒(méi)有人克己復(fù)禮，卻處處都是僭越

與顛倒。孟子講禮，是從辭讓之心談禮，他天真熱情，對(duì)人類抱著善良的信心，他認(rèn)為禮產(chǎn)

生于人本性中的善，是一種先驗(yàn)的存在。它首先是一種心理現(xiàn)象，是自然的產(chǎn)物，然后才表

現(xiàn)為普遍的社會(huì)文化現(xiàn)象?！稗o讓之心，禮之端也”，“禮”就是從這天生而就的“辭讓之

心”中產(chǎn)生的。顯然，孟子心中有一“君子國(guó)”的理想在。到荀子就不一樣了，這位認(rèn)定“人

性本惡”的思想家，從“爭(zhēng)奪之心”來(lái)談禮，你看他如何解釋禮的產(chǎn)生：

禮起于何也？曰：“人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求；求而無(wú)度量分界，則不能不

爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求。使欲必不

窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也?！保ā抖Y論》）

在這里，荀子實(shí)際上談了兩層關(guān)系：人與自然（物）的關(guān)系，人與人的關(guān)系。“物”是

有限的，而人欲卻是無(wú)限的，所以必須以“禮”來(lái)約束欲，使物與欲保持平衡，而不至于讓

欲淹沒(méi)了物：“使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)。”這里我們明顯地看到貧

乏的自然環(huán)境是禮所產(chǎn)生的首要原因。另一方面，物的有限，必然引起人的爭(zhēng)奪。這人類內(nèi)

部的爭(zhēng)斗會(huì)導(dǎo)致混亂與無(wú)秩序，混亂而無(wú)秩序必然會(huì)降低人與自然抗衡的能力，就會(huì)更加窮

困。所以，禮的另一功能便是協(xié)調(diào)人與人之間的關(guān)系。孟子從辭讓之心談禮，屬于道德的范

疇，其對(duì)象乃是人的道德自覺自律，它最終產(chǎn)生的是義務(wù)思想；而荀子從爭(zhēng)奪之心談禮，則

顯然是屬于法的范疇，其對(duì)象乃是物的“度量分界”，它最終產(chǎn)生的是權(quán)利思想。

“禮”如何使人不爭(zhēng)不奪，各安其分呢？荀子的“禮”的第一功能便是給人分等級(jí)：

夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數(shù)也。……先王惡其亂也，故制禮義以分之，

使有貧、富、貴、賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也。（《王制》）

兩人地位相等，就不能互相役使，怎么辦？分！用“禮”的方法把他們分出貴賤貧富來(lái)，

然后讓他們互相制約。他還引《尚書》中的話說(shuō)：“維齊非齊。”不齊才能齊！他又說(shuō)“斬

（嶄）而齊，枉而順，不同而一，夫是之謂人倫”一一參差才是整齊，彎曲才能順暢，不同

才是一致一一這就是所謂的人的社會(huì)等級(jí)！

這種等級(jí)是由生到死都不能逾越的。在《禮論》中，講喪禮，天子如何，諸侯如何，大

夫如何，士如何，庶人如何，從棺材的厚度到聚喪的范圍，都一絲而不能茍。

講到社會(huì)人倫，他要“君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦”：

請(qǐng)問(wèn)為人君。曰：“以禮分施，均遍而不偏?！?/p>

請(qǐng)問(wèn)為人臣。曰：“以禮待君，忠順而不懈?！?/p>

請(qǐng)問(wèn)為人父。曰：“寬惠而有禮。”

請(qǐng)問(wèn)為人子。曰：“敬愛而致文?！?/p>

請(qǐng)問(wèn)為人兄。曰：“慈愛而見友。”

請(qǐng)問(wèn)為人弟。曰：“敬謝而不茍?！?/p>

請(qǐng)問(wèn)為人夫。曰：“致功而不流，致臨而有辨。”

請(qǐng)問(wèn)為人妻。曰：“夫有禮則柔從聽侍，夫無(wú)禮則恐懼而自竦也?！保ā毒馈罚?/p>

除此之外，還有“農(nóng)農(nóng)士士工工商商”，他也都一一劃定他們的職分。“農(nóng)以力盡田，

賈以察盡財(cái)，百工以巧盡械器，士大夫以上至于公侯，莫不以仁厚知能盡官職。夫是之謂至

平。”《王制》篇中，荀子不厭其煩地規(guī)定百官的職責(zé)權(quán)利與義務(wù)：司徒、司馬、太師、司

空、治田、虞師、鄉(xiāng)師、工師、低巫、治市、司寇、冢宰、辟公、天王，各負(fù)什么責(zé)，各有

什么權(quán)。荀子果真是宰相之選！

荀子的“禮治”思想，實(shí)在是兩千年中國(guó)封建社會(huì)的政治綱領(lǐng)，倫理綱領(lǐng)。直到19世

紀(jì)，被人稱為中國(guó)第一代啟蒙思想家的龔自珍，還在寫《平均篇》，還在宣揚(yáng)“有天下者，

莫高于平之之尚也”。而這“平”，又正是荀子式的不平之平，比如喝湯，“君取盂焉，臣

取勺也，民取卮焉”一一君喝一大盆，臣喝一大勺，民喝一小酒盅！對(duì)這種禮，荀子宣稱：

天下從之者治，不從者亂；從之者安，不從者危；從之者存，不從者亡。小人不能測(cè)也。

（《禮論》）

我是“小人”，我“不能測(cè)”知荀子的高論。這不是我的無(wú)知，而是作為一個(gè)社會(huì)底層

的普通民眾，我對(duì)這種分配方法，當(dāng)然是不能安！

八

梁?jiǎn)⑿墼凇盾髯雍?jiǎn)釋自敘》中認(rèn)為，孟子言性善，荀子言性惡；孟子重義輕利，荀子重

義不輕利；孟子專法先王，荀子兼法后王；孟子專尚王道，荀子兼尚霸道。我還要補(bǔ)充幾句：

孟子講道，荀子講器；孟子講民貴君輕，荀子講君為邦本；孟子唯心，荀子唯物；孟子反戰(zhàn)，

荀子不反戰(zhàn)；孟子倡辭讓，荀子講爭(zhēng)奪；孟子講義（務(wù)），荀子講權(quán)（力）……

還有，就個(gè)人性情而言，孟子天真，荀子老成；孟子光明磊落，荀子頗有心機(jī)；孟子嫉

惡如仇，動(dòng)輒拔刀相向，荀子視仇如險(xiǎn)，往往敬而遠(yuǎn)之；孟子書生氣重，荀子世故味濃；孟

子之文是少年之激情，荀子之文是老人之理智；孟子是理想主義者，道德主義者，專注于理

論構(gòu)想，荀子是實(shí)踐主義者，實(shí)用主義者，專注于技術(shù)操作……

荀子見多識(shí)廣。這是由于他游歷廣，壽命長(zhǎng)。他生在趙國(guó)，待在齊國(guó)與楚國(guó)，又游歷秦

國(guó)。而趙、齊、楚，分別是先秦法家、儒家、道家的發(fā)源地。秦又是新興的，代表著未來(lái)的

國(guó)家。他受到這些不同風(fēng)氣