《非遺的文化傳播與活態(tài)傳承》課件 第5-9章 傳統(tǒng)戲劇-非遺的活態(tài)傳承與現(xiàn)代傳播

非遺的現(xiàn)代傳播

與活態(tài)傳承

胡

畔

著

第五章

傳統(tǒng)戲劇

川劇是中國傳統(tǒng)戲劇中的一個(gè)重要?jiǎng)》N，融合了多種其他中國戲劇藝術(shù)，是傳統(tǒng)戲劇文化與巴蜀地域文化相融合的產(chǎn)物，是由歷代川劇藝人集體創(chuàng)造和傳承下來的獨(dú)特藝術(shù)。川劇由高腔、昆腔、胡琴、彈戲、燈調(diào)5種聲腔構(gòu)成，使用四川方言進(jìn)行表演，在內(nèi)容上既傳承了中國古代戲劇中的一些重要內(nèi)容，也通過融合四川歷史文化和民情風(fēng)俗而獲得更加豐富新穎的題材。從明代至今，川劇藝術(shù)在發(fā)展歷程中逐步完善，創(chuàng)作了許多優(yōu)秀的劇目，受到廣大民眾的歡迎。第一節(jié)川劇

川劇的產(chǎn)生主要源于中國明代四川地區(qū)的戲劇藝術(shù)與當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)的融合。受明代戲劇的影響，川劇開始誕生并逐漸形成具有地方特色的戲劇，在清代得到快速發(fā)展并趨于成熟。川劇主要流行于中國西南地區(qū)川渝云貴四省市的漢族地區(qū)，俗稱川戲，是在學(xué)習(xí)借鑒一些歷史悠久的中國傳統(tǒng)戲劇的基礎(chǔ)上，融匯高腔、昆腔、胡琴、彈戲和燈調(diào)5種聲腔藝術(shù)形成的獨(dú)立劇種。一、川劇的發(fā)展歷程川劇表演

胡畔攝

川劇的藝術(shù)特色主要體現(xiàn)在其豐富的聲腔藝術(shù)、獨(dú)特的表演技巧以及與四川方言和群眾欣賞習(xí)慣的緊密結(jié)合。

川劇的演員類型分為小生、須生、旦、花臉、丑角5類角色。各類角色在演出前，要在面部用不同色彩繪成各種圖案，以展示人物的身份、形貌和性格特征。川劇臉譜擁有個(gè)性化和多樣化特征。

川劇的聲腔非常豐富，融合了高腔、昆腔、胡琴、彈戲和燈調(diào)5種聲腔藝術(shù)，形成了其獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。

變臉是川劇表演最突出的技巧之一。其他劇種的變臉一次只能變一到兩個(gè)臉譜，而川劇能夠不停地變化十幾種臉譜。二、川劇的表演形式及藝術(shù)特色

川劇雖然被列入了首批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但近年來和其他傳統(tǒng)劇種一樣都在傳承發(fā)展問題上面臨一系列嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。四川省和重慶市分別制定了符合川劇保護(hù)傳承規(guī)律和本地情況的地方性規(guī)劃，為川劇振興發(fā)展提供政策保障。在扶持川劇表演團(tuán)體演出、發(fā)掘整理川劇文獻(xiàn)、培養(yǎng)川劇傳承人、創(chuàng)新川劇劇目等方面提供了必要的保障。自1999年舉辦首屆中國川劇節(jié)以來，已先后舉行了五屆川劇節(jié)，同時(shí)還有不少川劇表演團(tuán)隊(duì)在四川、重慶及全國性的文藝展演中不斷演出川劇傳統(tǒng)劇目并持續(xù)創(chuàng)新表演劇目。在各地舉辦的群眾文藝演出中，也常有川劇的變臉、吐火、頂燈等表演技藝的展示。老一輩川劇藝人不遺余力地培養(yǎng)有志川劇傳承的新人。通過川劇進(jìn)高校、進(jìn)中小學(xué)的演出活動(dòng)，讓更多青少年了解川劇的獨(dú)特藝術(shù)魅力，不斷擴(kuò)大川劇的傳播面與影響力。三、川劇的保護(hù)傳承現(xiàn)狀深受觀眾喜愛的川劇變臉、吐火、頂燈等表演川劇吐火表演胡畔

攝女演員表演的川劇變臉秀

胡畔

攝

川劇頂燈藝術(shù)表演（一）胡畔

攝

川劇頂燈藝術(shù)表演（二）胡畔

攝

藏戲，是中國傳統(tǒng)戲劇的一個(gè)重要種類，具有鮮明的地域特色和民族風(fēng)格。藏戲流行于西藏自治區(qū)，四川、青海、云南、甘肅、新疆等省、自治區(qū)以及印度、不丹等國家的藏族人居住區(qū)。各地對(duì)藏戲的稱謂不一：西藏自治區(qū)稱為“阿吉拉姆”，四川藏區(qū)稱為“江嘎冉”，青海省稱為“南木特”。藏戲是集神話、傳說、民歌、舞蹈、說唱、雜技等多種民間文學(xué)藝術(shù)與宗教儀式樂舞為一體的戲種，主要起源于民間歌舞、說唱藝術(shù)、宗教儀式和宗教藝術(shù)。在藏族居住地區(qū)，每逢雪頓節(jié)、望果節(jié)、達(dá)瑪節(jié)、藏歷新年和特定的宗教節(jié)日都要舉行藏戲匯演節(jié)目。藏戲于2006年被列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，于2009年被聯(lián)合國教科文組織列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。

第二節(jié)藏戲

藏戲的形成歷史悠久，它的產(chǎn)生與藏族地區(qū)遠(yuǎn)古宗教活動(dòng)有關(guān)。在藏族先民對(duì)神靈祭祀的儀式中就出現(xiàn)了象征圖騰的神獸面具和祭祀的說唱及舞蹈，形成了藏戲最初的戲劇元素。佛教傳入西藏后，祭祀儀式上的說唱及舞蹈逐漸宗教化和專業(yè)化，形成了后來被人們稱為藏戲的基本形式。傳統(tǒng)藏戲中的主要人物都是佛陀、菩薩或高僧弟子轉(zhuǎn)世的形象。藏戲在漫長的發(fā)展演變過程中，從寺院宗教儀式走向民間，演出內(nèi)容增加了老百姓喜聞樂見的神話傳說中的英雄人物和故事，表演形式也不局限于寺廟，逐漸形成了在民間流行的群眾性娛樂方式，常常出現(xiàn)在各種節(jié)日和紀(jì)念活動(dòng)中。一、藏戲的發(fā)展歷程藏戲《賽馬稱王》劇照

圖片來源：百度

藏戲的表演形式是一種綜合性的藝術(shù)形式。藏戲演員在整場(chǎng)演出中不需要更換服裝，但需要戴面具表演。藏戲有白面具戲、藍(lán)面具戲之分，演出者需要戴著不同的面具進(jìn)行表演，觀眾靠顏色來區(qū)分人物，不同人物類型的面具各有特色。白、藍(lán)面具戲在流傳過程中因地域不同而形成不同的流派。各流派都具有說唱、表演、舞蹈、音樂、雜技等基本元素。

藏戲表演高度程式化，通常分為三個(gè)部分。用說唱敘述情節(jié)是藏戲的主要表演形式，不同的人物和不同的情緒會(huì)有不同的對(duì)白、唱腔和表演方式。藏戲不局限于寺廟的場(chǎng)地和專業(yè)的舞臺(tái)，從草原、田野到城市的街區(qū)、廣場(chǎng)，只要有藏民聚居的地方，就會(huì)有藏戲的表演。二、藏戲的表演形式及藝術(shù)特色

20世紀(jì)40年代末至70年代末，藏戲都保持了傳統(tǒng)的劇目和表演形式，影響范圍主要局限于藏區(qū)。80年代起，藏戲有了較大發(fā)展。自2006年被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄以來，藏戲的保護(hù)與傳承得到了國家的高度重視和大力支持，通過一系列政策和資金的保障有效推動(dòng)了藏戲的傳承與保護(hù)工作，使得藏戲煥發(fā)出前所未有的生機(jī)與活力。西藏自治區(qū)等地在非遺保護(hù)傳承工作中，將藏戲作為重中之重，通過發(fā)揮專業(yè)院團(tuán)的龍頭示范作用和發(fā)展壯大基層民間隊(duì)伍，有效促進(jìn)了藏戲的傳承與發(fā)展。西藏自治區(qū)等地在非遺保護(hù)工作中不斷探索和創(chuàng)新，如借助現(xiàn)代科技對(duì)傳統(tǒng)藏戲劇目進(jìn)行信息化、數(shù)字化處理，系統(tǒng)整理、保存并通過現(xiàn)代媒體進(jìn)行展示和傳播。對(duì)傳統(tǒng)藏戲老藝人進(jìn)行了保護(hù)性搶救，通過建立藏戲?qū)W校或在民族地區(qū)藝術(shù)院校、藝術(shù)專業(yè)中開設(shè)藏戲?qū)I(yè)以及舉辦藏戲傳承人群普及培訓(xùn)班來培養(yǎng)藏戲新人。三、藏戲的保護(hù)傳承現(xiàn)狀農(nóng)民藏戲隊(duì)表演藏戲圖片來源：新華社

藏戲表演胡畔攝1.中國傳統(tǒng)戲劇對(duì)中國戲劇史有什么樣的影響？2.川劇的形成與哪些中國傳統(tǒng)戲劇的影響有關(guān)？3.藏戲在歷史演變過程中有哪些變化？4.你最喜歡的中國傳統(tǒng)戲劇是哪一種，為什么？5.中國傳統(tǒng)戲劇在傳承上遇到了哪些困難？延伸思考題：第六章

傳統(tǒng)美術(shù)

年畫是中國特有的一種民間繪畫，是中國傳統(tǒng)生活與民俗文化的縮影。全國許多地區(qū)都有年畫，其中最有代表性的是江蘇桃花塢木版年畫、天津楊柳青木版年畫、山東濰坊楊家埠木版年畫、四川綿竹木版年畫、朱仙鎮(zhèn)木版年畫以及佛山年畫，統(tǒng)稱為中國六大年畫。其中，四川綿竹木版年畫歷史悠久，題材內(nèi)容多為民間傳說、神話故事、鄉(xiāng)土生活等，構(gòu)圖夸張生動(dòng)、色彩艷麗明快，具有鮮明的農(nóng)耕文化特色和巴蜀民情風(fēng)俗特色。2006年，綿竹木版年畫被列入我國第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。第一節(jié)綿竹木版年畫綿竹木版年畫的起源與中國傳統(tǒng)文化和民間信仰緊密相關(guān)。古代百姓相信鬼神，為了祈求神靈保佑，消災(zāi)辟邪，每逢年節(jié)就在桃木板上畫神將的畫像，懸于大門或?qū)嬍议T兩側(cè)。這種習(xí)俗后來演變成了年畫，成為一種具有地方特色的民間藝術(shù)形式。綿竹年畫的產(chǎn)生與綿竹當(dāng)?shù)厥a(chǎn)竹紙、綿竹藝人精于繪畫雕工技藝等密切相關(guān)。從唐代開始，民間已有人嘗試使用雕版印畫。在宋代已有木版年畫生產(chǎn)。在明清時(shí)期，綿竹民間出現(xiàn)了年畫家庭作坊形式，這種家族式的傳承方式一直沿襲至今。綿竹年畫內(nèi)容豐富多樣，風(fēng)格自成一派，不僅在中國西南、西北地區(qū)廣泛流行，而且還深受印度、緬甸、泰國等國家喜愛。一、綿竹木版年畫的發(fā)展歷程綿竹年畫村墻畫

胡畔

攝

進(jìn)入20世紀(jì)，綿竹木版年畫隨著時(shí)代變遷而起起落落。1949年以后，國家采取了多種措施保護(hù)和傳承綿竹木版年畫，使這一民間藝術(shù)得到新生。2006年，綿竹木版年畫入選第一批中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，并在此后得到更多的創(chuàng)新與發(fā)展。國家級(jí)傳承人陳興才已將綿竹木版年畫技藝傳承到第三代。綿竹木版年畫第三代傳人在刻板胡畔

攝

在多年發(fā)展創(chuàng)新過程中，綿竹木版年畫的內(nèi)容與藝術(shù)形式一直有別于其他年畫。在題材上，綿竹木版年畫除保留了廣大群眾所喜愛的傳統(tǒng)門神畫和吉祥童子童女、戲曲人物等圖案以外，還增加了山水風(fēng)光、現(xiàn)代人物、現(xiàn)實(shí)生活場(chǎng)景等許多與現(xiàn)代鄉(xiāng)土生活有關(guān)的題材。綿竹木版年畫的藝術(shù)特色主要包括獨(dú)特的制作工藝、鮮明的藝術(shù)風(fēng)格、豐富的題材內(nèi)容以及獨(dú)特的色彩運(yùn)用。

綿竹木版年畫以木版刻印和手工彩繪為特色，在用紙、用筆、用色上別具一格。采用了多種獨(dú)特的技法，如“鴛鴦筆技法”和“填水腳”等。這樣的年畫色彩鮮艷、對(duì)比強(qiáng)烈，線條洗練流暢、剛?cè)峤Y(jié)合、疏密相宜，構(gòu)圖對(duì)稱、完整、飽滿，主次分明，多樣統(tǒng)一。二、綿竹木版年畫的傳統(tǒng)工藝及藝術(shù)特色農(nóng)家院門上的綿竹木版年畫胡畔攝

綿竹木版年畫是反映民間生活和民眾愿望的大眾藝術(shù)，因而長期以來深受普通民眾特別是農(nóng)村民眾的喜愛，有著廣泛而良好的傳承基礎(chǔ)。1996年建成綿竹年畫博物館，該館的規(guī)模和功能為當(dāng)時(shí)我國年畫專業(yè)博物館之最。館內(nèi)的藝術(shù)家和畫師致力于年畫藝術(shù)品的創(chuàng)新，探索和制作新型年畫，為傳統(tǒng)年畫注入活力，在海內(nèi)外產(chǎn)生了強(qiáng)烈影響。2020年1月1日，全國年畫行業(yè)首部地方性法規(guī)《德陽市綿竹年畫保護(hù)條例》開始施行。不斷培育年畫人才隊(duì)伍，常年開設(shè)年畫培訓(xùn)班。組織編撰《綿竹年畫》校本教材，培訓(xùn)年畫師資，設(shè)置年畫課程，并積極推進(jìn)“年畫文化進(jìn)校園”活動(dòng)，與高校建立合作關(guān)系。還將綿竹木版年畫作為重要的文旅產(chǎn)品推向市場(chǎng)，既為鄉(xiāng)村帶來經(jīng)濟(jì)效益，也大大地拓展了綿竹木版年畫的傳播范圍和影響面。同時(shí)，還將綿竹木版年畫用于特色景區(qū)建設(shè)，通過在居民房外墻上繪制年畫等方式營造具有當(dāng)?shù)靥厣奈幕諊Τ青l(xiāng)精神文明建設(shè)。三、綿竹木版年畫的保護(hù)傳承現(xiàn)狀鄉(xiāng)村農(nóng)舍墻上的綿竹木版年畫胡畔

攝

蜀繡與蘇繡、湘繡、粵繡并稱中國四大名繡。蜀繡起源于川西民間，歷史悠久，可追溯到三星堆文明時(shí)期，以四川省成都地區(qū)為中心，分為川西和川東（今重慶）兩大流派。蜀繡以軟緞、彩絲為主要原料，采用精湛細(xì)膩的針法在絲綢或其他織物上繡出精美的花紋圖案。蜀繡的發(fā)展與蜀地的自然生態(tài)、歷史淵源、文化內(nèi)涵緊密相關(guān)。它不僅是一種精湛的手工技藝，還是中國傳統(tǒng)美術(shù)文化的重要組成部分，是最古老的繪畫和刺繡的結(jié)合形式之一。蜀繡與蜀錦并稱為“蜀中瑰寶”，其精湛的技藝和豐富的文化內(nèi)涵使蜀繡成為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代表之一，于2006年被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。第二節(jié)蜀繡

蜀繡最早可追溯到約3000年前的古蜀時(shí)期，當(dāng)時(shí)的蜀地先民除了農(nóng)耕還開始養(yǎng)蠶織絲。三星堆出土的文物中就發(fā)現(xiàn)有絲織品的殘片。春秋時(shí)期，蜀地開始把絲織品、麻織品運(yùn)往秦國都城雍進(jìn)行貿(mào)易。三國時(shí)期，蜀國的絲織品成為當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)支柱，常用于交換北方的戰(zhàn)馬或其他物資。兩晉時(shí)期，刺繡品發(fā)展成為蜀地特產(chǎn)。至漢代，蜀繡成為王公貴族喜愛的奢侈品，朝廷在成都設(shè)置錦官管理織錦業(yè)，開設(shè)官方作坊專門生產(chǎn)蜀繡和蜀錦，因此成都被稱為錦官城，也成為南方絲綢之路的起點(diǎn)。清末至民國初年，蜀繡在國際上享有很高的聲譽(yù)，于1915年在巴拿馬太平洋萬國博覽會(huì)中榮獲金獎(jiǎng)。民國期間，四川民間又出現(xiàn)了許多專業(yè)刺繡人員和小型刺繡作坊。1949年后，蜀繡遍布四川民間。20世紀(jì)70年代末，川西農(nóng)村幾乎是“家家女紅，戶戶針工”，不少作品成為當(dāng)時(shí)外貿(mào)出口的緊俏物資。21世紀(jì)初，蜀繡以全新的姿態(tài)回到人們視線內(nèi)，與時(shí)尚、科技、藝術(shù)等現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)進(jìn)行跨界融合，在針法上不斷創(chuàng)新，結(jié)合傳統(tǒng)工藝與現(xiàn)代工藝創(chuàng)造出更多適合現(xiàn)代審美需求的針法，使繡品更加生動(dòng)逼真。一、蜀繡的發(fā)展歷程

傳統(tǒng)蜀繡的題材主要是象征吉祥的花草蟲魚，而當(dāng)代蜀繡的題材更為豐富，在傳統(tǒng)題材的基礎(chǔ)上增加了飛禽走獸、山水園林、古今人物及現(xiàn)代生活物件等圖案。蜀繡繡品采用綢、緞、絹、紗、縐作為面料，并根據(jù)繡物的需要選擇不同的制作程序、配色和用線。蜀繡繡法靈活，適應(yīng)力強(qiáng)，針法種類繁多。蜀繡具有針法嚴(yán)謹(jǐn)、針腳平齊、變化豐富、生動(dòng)立體等特點(diǎn)，富有表現(xiàn)力和藝術(shù)效果，形成了獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格，展現(xiàn)了極高的藝術(shù)價(jià)值。尤其是蜀繡雙面異形異色異樣繡的獨(dú)特技藝，堪稱藝術(shù)絕技。二、蜀繡的傳統(tǒng)工藝及藝術(shù)特色

成都蜀繡博物館展出的古代蜀繡作品

胡畔

攝蜀繡雙面繡

（雙面同形同色繡）

胡畔

攝蜀繡雙面繡

（雙面異形異色繡）

圖片來源：百度

為進(jìn)一步保護(hù)和傳承蜀繡，讓蜀繡在新時(shí)代得以穩(wěn)定而持久地發(fā)展，蜀繡流傳地域的政府及相關(guān)文化部門、社會(huì)研究機(jī)構(gòu)與民間蜀繡生產(chǎn)企業(yè)十分注重蜀繡產(chǎn)品的創(chuàng)新與活態(tài)發(fā)展，在保留傳統(tǒng)題材的基礎(chǔ)上不斷開發(fā)具有現(xiàn)代生活氣息和審美特點(diǎn)的新產(chǎn)品。同時(shí)還注重加強(qiáng)對(duì)蜀繡的宣傳，成都蜀繡博物館、重慶蜀繡藝術(shù)陳列館不僅對(duì)全社會(huì)開放展出，還與政府文化部門、宣傳教育部門、新聞單位以及學(xué)校共同建立了青少年非遺傳承教育基地，吸引了大量的民眾前往參觀和學(xué)習(xí)體驗(yàn)。國內(nèi)外許多媒體對(duì)蜀繡進(jìn)行了報(bào)道，使蜀繡在國內(nèi)外的影響更為廣泛。

三、蜀繡的保護(hù)傳承現(xiàn)狀青年學(xué)習(xí)傳統(tǒng)手工蜀繡胡畔攝

羌族是一個(gè)古老的民族，在其悠久的歷史中創(chuàng)造了許多民間藝術(shù)，其中的羌族刺繡（也稱羌繡）是最具民族特色的民間藝術(shù)種類之一。羌繡是一種流布于四川省汶川縣、北川縣以及陜西省等地羌族聚居區(qū)的民間傳統(tǒng)刺繡藝術(shù)，也是國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。它反映了羌族人民的藝術(shù)創(chuàng)造力，蘊(yùn)含著羌族人民的思想智慧、生活情感、審美情趣，同時(shí)也是羌族歷史文化的重要載體，在眾多中國民間優(yōu)秀傳統(tǒng)手工藝中占據(jù)特殊的地位。21世紀(jì)以來，羌繡傳統(tǒng)工藝與現(xiàn)代工藝、審美元素相互融合得以創(chuàng)新發(fā)展。2008年羌繡被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。此后其保護(hù)傳承和發(fā)展工作取得了顯著的成效，在國內(nèi)外產(chǎn)生了廣泛的影響。第三節(jié)羌族刺繡羌族鄉(xiāng)村婦女在刺繡胡畔攝羌族婦女身著的精美羌繡服裝胡畔攝

宋元以后，受漢族文化和紡織技術(shù)的影響，羌族地區(qū)開始大量種植棉麻。這成為羌族人主要的服裝面料。早期羌繡就是在這種棉麻底片上繡制而成的，這為后來的羌繡奠定了刺繡基礎(chǔ)。到了明清時(shí)期，刺繡開始在羌族地區(qū)的普通家庭流行。勤勞的羌族婦女大多善于擰線織布和挑針繡線，在長期的刺繡實(shí)踐中共同創(chuàng)造出了民眾喜聞樂見的刺繡圖案。從明清至20世紀(jì)末，羌族聚居地區(qū)一直保持著傳統(tǒng)的羌繡工藝和羌族服飾技藝。所有羌族地區(qū)的羌繡都停留在日常生活用品的制作上，影響局限在本民族生活的區(qū)域。2008年汶川大地震以后，國家及當(dāng)?shù)卣粌H對(duì)民眾的生活作了妥善安排，迅速開展了災(zāi)后重建民生工程，同時(shí)還對(duì)搶救保護(hù)羌族文化遺產(chǎn)給予了大力支持和保障。同年，羌繡被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。這不僅使羌繡得到重新發(fā)展的機(jī)遇，還使其成為當(dāng)?shù)匚穆瞄_發(fā)的特色民族文化產(chǎn)品。隨著羌繡傳承人和羌文化品牌的實(shí)踐和推介，羌繡的影響逐漸從羌族聚居地區(qū)擴(kuò)大到國內(nèi)外。一、羌族刺繡的發(fā)展歷程

傳統(tǒng)羌繡主要取材于大自然和人們的日常生活。變化多姿的云彩、花草蟲魚、飛禽走獸以及羌族先民用以表達(dá)崇尚自然萬物的象征符形成了羌繡中的植物紋樣、動(dòng)物紋樣及字符紋樣。不同的圖案象征著不同的文化意義，例如白石、羊頭象征著羌人的圖騰，云朵、魚、龍等象征著吉祥，蝙蝠象征著幸福，牡丹、大麗花象征著歡樂，羊角花象征著愛情，瓜果糧食象征著豐收，鳥巢象征著喜慶，獅子象征著勇敢等等。這些象征性圖案表達(dá)著人們熱愛自然、熱愛家鄉(xiāng)的情懷和向往美好生活的愿望。

在制作技藝上，羌繡針法靈活多樣，以精巧細(xì)致的架花（挑花）為主，還有織字（提花）、納花（扎花）、撇花（平繡花）、勾花（鏈子扣）等多種針法。這些針法多運(yùn)用于傳統(tǒng)羌繡制品，如花圍腰和云云鞋等，所繡圖案構(gòu)圖嚴(yán)謹(jǐn)、織法勻整，富有立體感，裝飾性很強(qiáng)。這些圖案不僅展現(xiàn)了羌族人民的基本生活方式，也記錄了一個(gè)古老民族文化生命的演變過程。現(xiàn)代羌繡集藝術(shù)價(jià)值與實(shí)用價(jià)值于一體，在勞動(dòng)實(shí)踐與生活追求中不斷改進(jìn)和完善。二、羌族刺繡的傳統(tǒng)工藝及藝術(shù)特色羌繡

胡畔攝羌繡是羌族人創(chuàng)造的手工藝結(jié)晶。其獨(dú)特的工藝和圖案不僅裝飾了羌族的服飾和生活用品，也成為華夏民族民間工藝中一個(gè)有獨(dú)特文化象征意義的種類。在其漫長的傳承過程中保持了獨(dú)特的民族風(fēng)格，為民族留下了特殊的集體記憶和珍貴的文化遺產(chǎn)。

在汶川大地震災(zāi)后重建的過程中，當(dāng)?shù)卣e辦羌繡培訓(xùn)班、建立羌繡合作社，以“企業(yè)+合作社+農(nóng)戶”的方式帶動(dòng)了3000多名受災(zāi)失地的婦女走上就業(yè)崗位。這不僅減輕了她們的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，還讓羌繡得以活態(tài)傳承發(fā)展，形成了規(guī)模生產(chǎn)效應(yīng)，實(shí)現(xiàn)了良好的生產(chǎn)性保護(hù)。長期以來，政府積極推動(dòng)羌繡產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，文化和旅游部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司、四川省文化和旅游廳、西南民族大學(xué)等單位聯(lián)合舉辦了多屆羌族刺繡非遺傳承人普及培訓(xùn)班。社會(huì)組織、民間非遺團(tuán)體也持續(xù)舉辦羌繡培訓(xùn)班，培養(yǎng)了數(shù)以千計(jì)的繡娘，其中不少人開辦了羌繡家庭作坊，有的還走向城市開辦了較大規(guī)模的生產(chǎn)作坊，把保護(hù)傳承羌族刺繡文化與開發(fā)利用結(jié)合起來，不斷生產(chǎn)出傳統(tǒng)工藝與現(xiàn)代工藝相結(jié)合的優(yōu)秀羌繡作品。

三、羌族刺繡的保護(hù)傳承現(xiàn)狀羌族女青年制作羌繡圖片來源：光明網(wǎng)1.中國傳統(tǒng)美術(shù)對(duì)中國現(xiàn)代美術(shù)有什么影響？2.綿竹木版年畫與天津楊柳青年畫在題材和藝術(shù)風(fēng)格上有哪些不同？3.蜀繡與蘇繡在制作工藝和藝術(shù)風(fēng)格上有哪些不同？4.羌族刺繡所體現(xiàn)的民族特色是什么？5.中國的繡品與西方的繡品在題材和工藝上有哪些區(qū)別？6.中國傳統(tǒng)美術(shù)種類很多，你喜歡哪一種，為什么？延伸思考題：第七章

傳統(tǒng)技藝

扎染古稱“絞纈”，是我國的一種古老的紡織品染色技藝，至今已有2000多年的歷史。“絞纈”技藝大約在漢代傳到云南，并在發(fā)展過程中受到多民族傳統(tǒng)印染技藝的影響。扎染主要產(chǎn)生和流行于云南省大理白族自治州，被大理人稱為“疙瘩花布”“疙瘩花”，又因染布者多為白族而被稱為“大理扎染”“白族扎染”。大理白族自治州大理市周城村以及巍山彝族回族自治縣的大倉、廟街等地至今仍保留著傳統(tǒng)扎染技藝，其中以周城白族扎染最為著名，故周城擁有“白族扎染藝術(shù)之鄉(xiāng)”的美譽(yù)。2006年，大理白族扎染技藝被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。第一節(jié)白族扎染技藝

白族扎染的歷史可以追溯到東漢時(shí)期。從東漢到魏晉南北朝，扎染的操作技藝和題材圖案不斷完善與豐富，有了更高水平的扎染服飾、日常生活用品和裝飾品。到明清時(shí)期，洱海一帶的白族地區(qū)已有許多人從事家庭扎染并形成扎染行業(yè)，出現(xiàn)了染布行會(huì)。明朝洱海衛(wèi)紅的扎染布、清代喜洲的扎染布和大理的扎染布都是行銷四方的知名產(chǎn)品。到了民國時(shí)期，扎染已成為一種普遍的民間工藝，以大理喜洲鎮(zhèn)周城村為中心的白族染織業(yè)繼續(xù)發(fā)展，形成了“家家有染缸，戶戶出扎染”的盛況，當(dāng)?shù)氐脑井a(chǎn)品遠(yuǎn)近聞名。1949年后，白族扎染得到了進(jìn)一步的傳承和發(fā)展。1996年喜洲鎮(zhèn)周城村被國家文化部命名為“白族扎染藝術(shù)之鄉(xiāng)”。一、白族扎染技藝的發(fā)展歷程白族扎染之鄉(xiāng)喜洲的扎染作品胡畔攝白族扎染被稱為“不用針線的刺繡，不經(jīng)紡織的彩錦”。它的圖案內(nèi)容主要包括象征祥和美好寓意的花草植物、鳥獸魚蟲等，以及通過扎染形成的各種自然色狀圖案。這些圖案紋樣充滿生動(dòng)的自然韻味和濃郁的生活氣息，蘊(yùn)含著白族的歷史文化傳統(tǒng)，折射出白族的民情風(fēng)俗與審美情趣。白族扎染工藝的步驟包括畫刷圖案和扎花、浸泡、漂晾和拆線。由于特殊植物染料的使用，白族扎染產(chǎn)品鮮艷的色彩永不褪色，而且對(duì)皮膚有消炎保健作用，避免了現(xiàn)代化學(xué)染料對(duì)人體健康的危害。白族扎染技藝最獨(dú)特之處在于以特殊的手工針縫扎染形成多層次的自然暈紋，顯得古樸典雅、大方莊重而神秘十足，表現(xiàn)出強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力。二、白族扎染技藝的傳統(tǒng)工藝特色白族扎染的花鳥作品胡畔攝白族扎染技藝自誕生以來在云南大理流布地區(qū)長期傳承，并在不同時(shí)代都有所發(fā)展，受到白族及其他民族的喜愛。特別是被列為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，白族扎染得到了發(fā)展新機(jī)遇，有了更廣泛的知名度。隨著經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展和非遺產(chǎn)業(yè)的興盛，大理周城的扎染店遍布大街小巷，成為當(dāng)?shù)氐囊淮筇厣?。扎染的精湛技藝和卓越品質(zhì)使其成為大理重要的文旅商品之一，在現(xiàn)代社會(huì)中煥發(fā)出新的活力和價(jià)值。通過建立傳承人培訓(xùn)班培養(yǎng)新一代傳人，建立博物館，舉辦文藝演出、白族服飾展演，將家庭式扎染作坊升級(jí)為集生產(chǎn)、展示、參觀、體驗(yàn)為一體的非遺宣傳現(xiàn)場(chǎng)，聯(lián)合高校、社會(huì)團(tuán)體共同研發(fā)扎染新技術(shù)和新的工藝產(chǎn)品等方式為白族扎染拓展了發(fā)展平臺(tái)。

三、白族扎染技藝的保護(hù)傳承現(xiàn)狀白族傳統(tǒng)扎染的傳承圖片來源：云南省人民政府網(wǎng)

蠟染，是我國民間傳統(tǒng)紡織印染手工藝，古稱“蠟纈”，與絞纈（扎染）、灰纈（鏤空印花）、夾纈（夾染）并稱為我國古代四大印花技藝。在秦漢時(shí)期，苗族就開始使用蠟染工藝制作服飾和生活裝飾品。蠟染的傳播分布于貴州省、四川省、云南省等苗族聚居地，是各地苗族世世代代傳承的民族工藝。苗族蠟染因其特殊的圖案紋樣、上色材料、工藝流程和民族風(fēng)格成為我國民間一種具有民族特色的印染工藝。苗族蠟染在苗語中稱為“務(wù)圖”，意為“蠟染服”。隨著現(xiàn)代苗族蠟染工藝品的傳播，苗族蠟染贏得國內(nèi)越來越多民眾的喜愛，并逐漸傳播到國外。2006年，丹寨苗族蠟染被列為我國第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2011年，珙縣苗族蠟染技藝被列入第三批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2021年織金苗族蠟染被列入第五批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄擴(kuò)展項(xiàng)目名錄。第二節(jié)苗族蠟染技藝

苗族蠟染技藝的產(chǎn)生可追溯到2000多年前的秦漢時(shí)期。當(dāng)時(shí)的苗族先民受到民間蠟纈工藝的影響開始掌握蠟染技術(shù)，并在苗族中逐漸流傳開來。在宋、元、明、清等時(shí)期，蠟染成為了苗族人民日常生活中不可或缺的一部分。到了民國年間，蠟染在貴州、云南、湖南、四川、海南等地的苗族中盛行起來。在苗族蠟染中最具代表性的是貴州丹寨苗族的蠟染。這里的蠟染工藝歷史悠久，技藝與工藝品都有突出的特色。其他地區(qū)的苗族蠟染也在世代傳承中形成了各自的工藝特色。苗族婦女在民間自織的本色土布上繪制蠟染，使用蜂蠟和白蠟作為防染劑，采用靛藍(lán)作為著色劑，通過繪圖、涂蠟、染色、脫蠟、漂洗等工序完成蠟染的制作。一、苗族蠟染技藝的發(fā)展歷程傳統(tǒng)的蠟染技藝照片來源：黔東南州文體廣電旅游局

傳統(tǒng)苗族蠟染圖案的基本色彩為藍(lán)白兩色，表達(dá)了苗族民眾對(duì)大自然和生活的樂觀態(tài)度，反映出他們世世代代積累的智慧。傳統(tǒng)蠟染紋樣的種類繁多，有蝴蝶紋、魚鳥紋、龍紋、花草植物紋、星辰山川紋、銅鼓紋、旋渦紋、水波紋等。這些紋樣呈現(xiàn)的內(nèi)容多來自于大自然和苗族歷史文化及勞動(dòng)生活。

傳統(tǒng)苗族蠟染的制作工藝有別于民間其他印染技藝，在民間自織的本色土布上繪制圖案后，以蜂蠟、黃蠟和白蠟作為防染劑、以藍(lán)靛草泡制成的藍(lán)靛液作為染料進(jìn)行印染。其制作過程包括繪圖、染色、漂洗、晾干等，最有特點(diǎn)的是涂蠟和脫蠟這兩種技藝。二、苗族蠟染技藝的傳統(tǒng)工藝特色白族扎染的花鳥作品胡畔攝

因過去社會(huì)歷史條件和經(jīng)濟(jì)條件的限制，苗族蠟染一般都局限在本民族生活的區(qū)域。雖然也曾有過對(duì)外界的展示，但在當(dāng)時(shí)并沒有引起重視。民國時(shí)期，貴州丹寨的苗族蠟染制品曾被選送貴州省物產(chǎn)博覽會(huì)參展，但僅僅是作為點(diǎn)綴并未受到重視和加以推廣。20世紀(jì)50年代至60年代，苗族蠟染得到了國家文藝界有關(guān)刊物的高度重視和大力宣傳。21世紀(jì)以后，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展和國家對(duì)民族文化遺產(chǎn)的愈加重視，各地苗族蠟染的傳承與發(fā)展迎來了歷史上最好的機(jī)遇。隨著全國文旅產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，苗族蠟染傳承人不斷適應(yīng)人們新的審美需求和市場(chǎng)需要，在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上持續(xù)創(chuàng)新，與時(shí)俱進(jìn)推動(dòng)苗族蠟染的活態(tài)傳承。三、苗族蠟染技藝的保護(hù)傳承現(xiàn)狀“00”后苗族蠟染新傳承人照片來源：新華網(wǎng)

彝族漆器髹飾技藝是我國少數(shù)民族的一種特色工藝，與悠久的彝族歷史伴生發(fā)展，屬于國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。早在1000多年前，彝族漆器髹飾技藝就在四川省喜德縣、貴州省大方縣彝族聚居地域出現(xiàn)并流行。彝族漆器的材料、色彩、圖案和生產(chǎn)工藝都有其獨(dú)特鮮明的要求，形成了與中國眾多傳統(tǒng)漆器不同的風(fēng)格。彝族漆器的種類以餐具和酒具為主，還有一些裝飾生活的用具。這些用具中的髹飾技藝反映出彝族人民對(duì)生活用品的實(shí)用需求以及他們對(duì)美的追求，成為彝族文化的重要符號(hào)之一，為彝族文化注入了特殊的精神內(nèi)涵。2008年，彝族漆器髹飾技藝被列入第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。第三節(jié)彝族漆器髹飾技藝

彝族漆器髹飾技藝有著悠久的歷史。在彝族創(chuàng)世史詩、克智、爾比和傳統(tǒng)民歌中都有對(duì)彝族漆器的贊美。從四川省涼山彝族自治州昭覺縣出土的漆器來看，涼山在兩漢時(shí)期已有了漆器。這些漆器并不一定是當(dāng)?shù)厮?，可能是從外地流傳進(jìn)來的，但無疑對(duì)彝族地區(qū)的手工技藝產(chǎn)生了影響。遠(yuǎn)古的彝族先民從制造簡陋的竹木生活用具，到為達(dá)到美化裝飾和防蟲防潮的目的而使用自然生漆涂抹生活用品，再到使用天然顏料調(diào)和生漆制作出各種彩繪漆器。隨著時(shí)代的發(fā)展，彝族漆器的制作工藝經(jīng)歷了從原始簡單而辛勞的手工制作到復(fù)雜的腳踏式木胚機(jī)械制作，再到利用現(xiàn)代車床和現(xiàn)代工藝流程及技術(shù)生產(chǎn)的演變過程；從不上色的原木用品到髹上土漆的黑色用品，再到用土漆、銀朱和石黃等珍貴天然原料進(jìn)行人工彩繪的漆器，產(chǎn)品一代比一代豐富和精美，但都保留了彝族漆器髹染技藝的基本特色。一、彝族漆器髹飾技藝的發(fā)展歷程

保存百余年的彝族皮碗漆器胡畔攝

彝族漆器的紋飾圖案多為神話傳說、日月星辰、山川河流、動(dòng)物植物或基于此抽象出來的幾何圖案。這些圖案不僅來源于自然和生活，而且富有民族信仰、生活習(xí)性、民情風(fēng)俗等民族特色。彝族漆器的紋飾圖案多為神話傳說、日月星辰、山川河流、動(dòng)物植物或基于此抽象出來的幾何圖案。這些圖案不僅來源于自然和生活，而且富有民族信仰、生活習(xí)性、民情風(fēng)俗等民族特色。

彝族漆器的制作不需要圖紙和勾底線，全憑藝人腦子里傳承的圖案和想象來繪制。圖案繪制講究裝飾的對(duì)稱性和曲線的流動(dòng)性，線條運(yùn)用簡潔明快。繪彩使用山羊胡須制作的繪筆，并根據(jù)圖案線條的粗細(xì)來選用不同的繪筆。漆器主要使用在彝族文化中具有特殊象征意義的黑色、紅色、黃色：黑色象征尊貴、莊重和威嚴(yán)，紅色象征勇敢、熱情和興旺，黃色則代表美麗、富有和光明。這些色彩既有固定的搭配，也可靈活地使用，在直觀視覺上顯得古樸莊重、鮮艷奪目，具有強(qiáng)烈的色彩反差和感染力，反映了彝族人民對(duì)色彩的獨(dú)特理解和審美。二、彝族漆器髹飾技藝的傳統(tǒng)工藝特色彩漆盤子阿牛木支攝

千百年來，彝族漆器成為各地彝族聚居區(qū)人民群眾日常生活的必需品，世世代代傳承著。20世紀(jì)80年代以來，隨著各民族文化交流和民眾旅游的興起，彝族漆器為越來越多的人所了解和欣賞，逐漸成為了走向市場(chǎng)的工藝商品。傳統(tǒng)彝族漆器從農(nóng)村家庭作坊生產(chǎn)逐漸發(fā)展到小規(guī)模的工廠生產(chǎn)，得以在更大范圍內(nèi)傳承。但隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和產(chǎn)業(yè)化浪潮的沖擊，彝族漆器在發(fā)展過程中遇到了障礙，純手工制作的彝族漆器面臨著原材料匱乏、市場(chǎng)無序競(jìng)爭和傳承人嚴(yán)重不足等諸多問題。2008年彝族漆器髹飾技藝被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄以后，通過增大政府投入和以園區(qū)形式對(duì)分散的作坊式生產(chǎn)經(jīng)營進(jìn)行集群化布局，切實(shí)有效地推進(jìn)彝族漆器的開發(fā)和傳播。這些措施調(diào)動(dòng)了彝族漆器髹飾技藝傳承人的積極性，使漆器的開發(fā)利用、市場(chǎng)秩序的規(guī)范和經(jīng)濟(jì)效益的提升都取得了明顯成效。三、彝族漆器髹飾技藝的保護(hù)傳承現(xiàn)狀彝族漆器髹飾技藝青年傳承人在彩繪漆器

阿牛木支攝1.為什么說種類繁多的中國傳統(tǒng)技藝都烙印著各民族的印記？2.白族扎染技藝在保持傳統(tǒng)工藝的活態(tài)發(fā)展中有哪些創(chuàng)新？3.苗族蠟染技藝與白族扎染技藝在制作工藝和藝術(shù)風(fēng)格上有哪些不同？4.彝族漆器髹飾技藝所體現(xiàn)的民族特色是什么？5.中國傳統(tǒng)技藝在現(xiàn)代生活中有什么影響？延伸思考題：第八章

民俗節(jié)日

傣族潑水節(jié)是傣族最主要的傳統(tǒng)民俗節(jié)日，在傣族所有節(jié)日中規(guī)模最大、影響面最廣，在傣族聚居地世世代代傳承著，被列為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。潑水節(jié)最早起源于宗教儀式，后來演變?yōu)榇鲎?、布朗族等民族的群眾性?jié)日。在傳統(tǒng)潑水節(jié)期間，傣族男女老少都會(huì)穿上節(jié)日盛裝，婦女們會(huì)挑一擔(dān)清水為佛像洗塵以求佛保佑。這一習(xí)俗不僅是為了祈福和表達(dá)對(duì)佛的敬仰，也是傣族文化的重要表現(xiàn)形式，展現(xiàn)了傣族人民與大自然和諧相處、忠于信仰的民族特征。隨著時(shí)代的發(fā)展，傣族潑水節(jié)的形式和內(nèi)容不斷豐富，不僅有傳統(tǒng)的浴佛儀式，還增加了潑水、舉辦音樂舞蹈集會(huì)、賽龍舟、放孔明燈、展示服裝、品嘗特色飲食等傳統(tǒng)文化活動(dòng)，吸引了越來越多的國內(nèi)外游客，影響不斷擴(kuò)大。2006年，云南省西雙版納傣族自治州傣族潑水節(jié)被列入我國第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2008年，云南省德宏傣族景頗族自治州傣族潑水節(jié)被列入第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。第一節(jié)傣族潑水節(jié)

傣族潑水節(jié)又稱為“浴佛節(jié)”，傣語稱“比邁”（意為新年），是起源于印度婆羅門教的一種宗教儀式，后來轉(zhuǎn)化為禮佛的儀式。從13世紀(jì)末到14世紀(jì)初，潑水節(jié)隨著佛教傳入云南省傣族地區(qū)，成為當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)習(xí)俗。潑水節(jié)正好處于傣族新年即傣歷六月中旬，也就是農(nóng)歷清明前后，為傣族新年增加了歡樂的氛圍。1949年后，傣族地區(qū)的潑水節(jié)成為傳統(tǒng)節(jié)日并延續(xù)至今。21世紀(jì)以來，隨著文旅產(chǎn)業(yè)的迅速發(fā)展，傣族潑水節(jié)與時(shí)俱進(jìn)不斷增添新的節(jié)日內(nèi)容。一、傣族潑水節(jié)的發(fā)展歷程街頭的傣族潑水節(jié)活動(dòng)胡畔攝傣族潑水節(jié)的民俗特色主要體現(xiàn)在其豐富的文化活動(dòng)和深厚的民族傳統(tǒng)中。潑水節(jié)既是傣族傳統(tǒng)禮佛的重要形式，又是傣族新年的重要慶祝活動(dòng)。通過舉辦浴佛儀式、放高升、賽龍舟、傣族歌舞表演、放火飛燈、放水燈等傳統(tǒng)民俗活動(dòng)，不僅增添了節(jié)日的歡樂，還展示了西雙版納地區(qū)的民族文化生態(tài)，有助于增進(jìn)民眾感情、促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)以及增強(qiáng)民眾建設(shè)美好家園的信心和力量。在傣族潑水節(jié)期間，除了禮佛儀式還有當(dāng)?shù)貧v史傳說中的民族英雄和正義人物的紀(jì)念儀式。傣族潑水節(jié)是傣族人民在特殊的歷史文化影響下和民族發(fā)展歷程中形成的傳統(tǒng)民俗節(jié)日，是展示傣族歷史社會(huì)的窗口、傳承傣族文化的載體，也是增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、促進(jìn)民族文化交流的重要平臺(tái)。二、傣族潑水節(jié)的民俗特色及文化內(nèi)涵傣族潑水節(jié)舞蹈表演胡畔攝21世紀(jì)以來，結(jié)合了傳統(tǒng)民俗節(jié)日和現(xiàn)代審美時(shí)尚的傣族潑水節(jié)吸引了越來越多的國內(nèi)外游客，獲得了顯著的社會(huì)效益和經(jīng)濟(jì)效益。隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會(huì)商品化程度的加深，傣族潑水節(jié)傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵一度有所淡化，商業(yè)化趨勢(shì)有所顯現(xiàn)。在傳統(tǒng)的節(jié)日?qǐng)龅睾托麻_辟的“節(jié)日”場(chǎng)地，出現(xiàn)了“天天潑水節(jié)”的狂歡場(chǎng)面。這雖然不失為讓外地游客領(lǐng)略傣族傳統(tǒng)生活和民情風(fēng)俗的一種途徑，但畢竟有表層化和商業(yè)化的局限，不能讓廣大群眾真正體驗(yàn)到傣族文化和生活習(xí)俗的深刻內(nèi)涵。對(duì)此，當(dāng)?shù)卣拔幕块T已給予了高度重視，采取各種措施承繼傣族潑水節(jié)傳統(tǒng)的內(nèi)容和形式，展現(xiàn)其獨(dú)具特色的非遺文化內(nèi)涵和價(jià)值。三、傣族潑水節(jié)的保護(hù)傳承現(xiàn)狀傣族潑水節(jié)上的舞蹈表演胡畔攝

火把節(jié)是彝族和白族、基諾族、拉祜族等民族共同傳承與分享的傳統(tǒng)節(jié)日。其中彝族火把節(jié)最負(fù)盛名，是彝族人民期待豐收、祈盼吉祥、表達(dá)愛情和向往幸福的節(jié)日，是彝族最重要的民俗節(jié)日之一。彝語稱火把節(jié)為“都則”，意為“祭火”。傳說火把節(jié)這天是彝族祖先開始使用火的紀(jì)念日。另外，火把節(jié)還與保護(hù)莊稼、期待豐收有關(guān)——彝族世世代代都習(xí)慣在莊稼生長期間用火把驅(qū)除蟲害以保護(hù)莊稼生長和祈求來年風(fēng)調(diào)雨順。這種習(xí)俗后來演變?yōu)橐妥宕逭蹠?huì)時(shí)的慶祝活動(dòng)。隨著時(shí)代的發(fā)展彝族火把節(jié)的形式與內(nèi)容不斷豐富，形成了一個(gè)反映民族獨(dú)特歷史文化內(nèi)涵和民情風(fēng)俗的固定傳統(tǒng)節(jié)日。楚雄彝族火把節(jié)和涼山彝族火把節(jié)于2006年被列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。第二節(jié)彝族火把節(jié)彝族火把節(jié)的起源與本民族精神信仰與生活習(xí)慣有關(guān)。在中國少數(shù)民族中數(shù)彝族關(guān)于火的神話與傳說最多。從最初彝族民眾感恩火神和英雄的祭火儀式、手持火把焚燒害蟲的生產(chǎn)活動(dòng)到人們聯(lián)絡(luò)感情和節(jié)日歡慶的聚會(huì)，逐漸發(fā)展形成了延續(xù)至今的彝族火把節(jié)。改革開放以后，彝族火把節(jié)從由鄉(xiāng)鎮(zhèn)舉辦發(fā)展到由市縣政府舉辦，節(jié)日慶典的規(guī)模逐漸擴(kuò)大，內(nèi)容形式也在不斷地豐富。自1994年首屆涼山國際火把節(jié)舉行以來，參加節(jié)日慶典的除了彝族群眾還有大量的國內(nèi)外游客。涼山火把節(jié)的影響自此擴(kuò)大。21世紀(jì)以來，特別是彝族火把節(jié)被列為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以后，彝族民眾傳承非遺的積極性大幅提高，外界也對(duì)彝族火把節(jié)的文化價(jià)值有了更多的了解。涼山連續(xù)舉辦了多次國際火把節(jié)，結(jié)合當(dāng)?shù)匚穆檬聵I(yè)以及地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需要，賦予了火把節(jié)新的民俗意義，催生了新的慶祝形式。一、彝族火把節(jié)的發(fā)展歷程

彝族火把節(jié)的雄鷹舞表演胡畔攝彝族火把節(jié)在漫長的歲月中形成了獨(dú)特的民俗節(jié)日形式，呈現(xiàn)出鮮明的地域特色和文化內(nèi)涵。傳統(tǒng)的火把節(jié)要過三天。第一天為迎火日，舉行點(diǎn)火祭拜儀式。第二天為傳火日。村寨的男女老少身著節(jié)日盛裝，青年女性手撐黃色油紙傘，在山坡草地圍圈唱跳朵洛荷，同時(shí)還進(jìn)行選美、斗牛、斗雞、摔跤、賽馬、射箭等傳統(tǒng)形式的娛樂活動(dòng)，共同分享節(jié)日的喜慶和快樂。第三天為送火日。白天繼續(xù)傳統(tǒng)形式的娛樂活動(dòng)，村民們互相分享各種競(jìng)賽獲獎(jiǎng)的榮譽(yù)和快樂，進(jìn)一步交流和增進(jìn)情感。在彝族各種傳統(tǒng)的民俗節(jié)日中，火把節(jié)是最能集中反映彝族精神信仰、人際關(guān)系、親情友誼及民俗風(fēng)情的重要節(jié)日。二、彝族火把節(jié)的民俗形式與特色彝族火把節(jié)上的選美陣容胡畔攝

改革開放以后尤其是21世紀(jì)以來，隨著國家西部大開發(fā)、“一帶一路”倡議、鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略持續(xù)推進(jìn)，以及藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊建設(shè)深入推進(jìn)，涼山地區(qū)的經(jīng)濟(jì)文化教育有了較大發(fā)展，當(dāng)?shù)卣拖嚓P(guān)部門高度重視包括彝族火把節(jié)在內(nèi)的各項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承，并采取了各種措施對(duì)其發(fā)展給予保障和支持。從1994年第一屆中國涼山彝族國際火把節(jié)以后，火把節(jié)成為了涼山對(duì)外開放、文化經(jīng)貿(mào)交流和促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)的重要文化活動(dòng)?；鸢压?jié)的整體性保護(hù)推動(dòng)了涼山州非遺事業(yè)的進(jìn)步發(fā)展，還帶動(dòng)了當(dāng)?shù)剞r(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)與文化旅游的融合發(fā)展，為傳統(tǒng)節(jié)日賦予了更加豐富的時(shí)代內(nèi)涵。三、彝族火把節(jié)的保護(hù)傳承現(xiàn)狀大型群眾集會(huì)的火把節(jié)開幕胡畔攝

瓦爾俄足節(jié)是羌族的一個(gè)重要民俗節(jié)日，也是我國各民族節(jié)日中一個(gè)具有特殊意義的節(jié)日。這個(gè)節(jié)日是以羌族女性為主要角色的民俗活動(dòng)，因此瓦爾俄足節(jié)又稱“羌族婦女節(jié)”，漢語俗稱“歌仙節(jié)”或“領(lǐng)歌節(jié)”。羌族瓦爾俄足節(jié)主要流傳在四川省阿壩藏族羌族自治州的茂縣及周邊地區(qū)，傳統(tǒng)的活動(dòng)內(nèi)容有祭祀儀式、跳薩朗舞、多聲部合唱及羊皮鼓舞等歌舞表演。這個(gè)節(jié)日不僅體現(xiàn)了羌族婦女特殊的社會(huì)和家庭地位以及她們?cè)谇甲鍤v史文化中所發(fā)揮的重要作用，也反映了羌族民眾的精神信仰、生活習(xí)俗、民族服飾和音樂舞蹈等方面的民情風(fēng)俗及羌族文化特色。2006年，羌族瓦爾俄足節(jié)被列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。第三節(jié)羌族瓦爾俄足節(jié)羌族婦女唱歌跳舞來祭拜薩朗女神

圖片來源：茂縣文化廣播電視體育和旅游局

羌族瓦爾俄足節(jié)的歷史源遠(yuǎn)流長，起源于羌游牧和農(nóng)耕時(shí)代的部落社會(huì)。這個(gè)節(jié)日的產(chǎn)生與羌族先民游牧農(nóng)耕、部落征戰(zhàn)及長途遷徙的歷史生活有關(guān)：當(dāng)時(shí)羌族成年男子承擔(dān)著繁重的戶外勞動(dòng)和征戰(zhàn)苦役，而婦女主要承擔(dān)照顧老幼和日常生活事務(wù)，同時(shí)還要辛勞地制作肉類、奶制品和糧食產(chǎn)品。她們的辛勞得到了羌族社會(huì)的尊重，使羌族婦女獲得了應(yīng)有的家庭和社會(huì)地位。因此，羌族婦女逐漸有了以她們?yōu)橹鞯墓?jié)日。這個(gè)節(jié)日的產(chǎn)生還與羌族的薩朗女神傳說有關(guān)：薩朗是教會(huì)羌族婦女唱歌跳舞的女神，因此羌族婦女特別感謝薩朗，并在每年農(nóng)歷五月初五舉行集會(huì)以唱歌跳舞的形式來祭祀薩朗女神。一、羌族瓦爾俄足節(jié)的發(fā)展歷程羌族婦女在瓦爾俄足節(jié)的薩朗舞蹈表演圖片來源：四川在線

因?yàn)榍甲逋郀柖碜愎?jié)是以羌族婦女為主的節(jié)日，被視為全世界唯一的少數(shù)民族民間傳統(tǒng)女性節(jié)日。以婦女為主形成了羌族瓦爾俄足節(jié)最獨(dú)特的民俗特色，同時(shí)也賦予了它特殊的民