孟子《魚(yú)我所欲也》原文+譯文+注釋+賞析

孟子《魚(yú)我所欲也》原文+譯文+注釋+賞析魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)具有，那么我就只好舍棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，因此有的災(zāi)禍我也不躲避。假如人們所想要的東西沒(méi)有能比生命更重要的，那么凡是能夠用來(lái)保全生命的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么一切可以躲避禍患的辦法為什么不可以做呢？采用某種手段就能夠活命，但是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，但是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢能的人有這種心，人人都有，只不過(guò)賢能的人不喪失罷了。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。(與同：歟)一碗食物，一碗羹，得到它就能活下去，得不到它就會(huì)餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他（吃喝），（饑餓的）過(guò)路的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會(huì)因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨別是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎？以前有人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有人卻為了住宅的華麗接受了它；以前有人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有人卻為了妻妾的侍奉接受了它；以前有人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有人為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己接受了它。這種做法難道不應(yīng)該停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的羞惡之心。注釋亦：也。欲：想要，希望。得兼：兩種東西都得到。舍：舍棄。取：選取。甚：勝于。于：比。故：所以，因此。茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。惡：厭惡?；迹旱溁?，災(zāi)難。辟：同“避”，躲避。如使：假如，假使。之：結(jié)構(gòu)助詞，的。莫：沒(méi)有。則：那么。凡：凡是，一切。得生：保全生命。何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。為：做。而：但是。是故：因此。非獨(dú)：不只，不僅非：不獨(dú)：僅。賢者：有才德，有賢能的人。是：此，這樣。心：思想勿喪：不喪失。喪：?jiǎn)适?。簞：古代盛食物的圓竹器。豆：古代一種木制的盛食物的器具。則：就。弗：不。得：得到。呼爾：呼喝（輕蔑地，對(duì)人不尊重）。呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語(yǔ)氣助詞?！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)：“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物，才落得這個(gè)地步！行道之人：（饑餓的）過(guò)路的行人。蹴：用腳踢。而：表修飾。不屑：因輕視而不肯接受。萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。辯：通“辨”，意為辨別。何加：有什么益處。何介詞結(jié)構(gòu)，后置。宮室：住宅。奉：侍奉。窮乏者：窮人。得我：感激我。得：同“德”，感激。與：同“歟”，語(yǔ)氣助詞。鄉(xiāng)：同“向”，先前、從前。已：停止。本心：指本性，這里指人的羞惡之心。一、重點(diǎn)字解釋1、魚(yú)，我所欲也。欲：喜愛(ài)的，想要的2、二者不可得兼。兼：同時(shí)3、生亦我所欲也。生：生命4、所欲者有甚于生者。甚：超過(guò)5、故不為茍得也。茍得：茍且偷生6、故患有所不辟也?；迹旱溁肌?zāi)難辟：通“避”，躲避7、如使人之所欲莫甚于生。如使：假使8、非獨(dú)賢者有是心也。是：這種9、賢者能勿喪耳。勿：不喪：丟掉、喪失10、呼爾而與之。呼：吆喝、呵斥與：給11、蹴爾而與之。蹴：用腳踩踏12、乞人不屑也。不屑：因輕視而不肯接受13、萬(wàn)鐘則不辯禮儀而受之。萬(wàn)鐘：高位厚祿辯：通“辨”，辨別14、萬(wàn)鐘于我何加焉。加：有益15、為宮室之美，妻妾之奉。美：華麗奉：侍奉16、所識(shí)窮乏者得我與。得：通“德”，感激；與：通“歟”，語(yǔ)氣詞，嗎。17、鄉(xiāng)為身死而不受。鄉(xiāng)：通“向”，從前受：接受18、是亦不可以已乎。是：這種做法已：停止19、此之謂失其本心。本心：天性、天良（羞惡廉恥之心）二、通假字1、故患有所不辟：“辟”通“避”，躲避。2、所識(shí)窮乏者得我與：“得”同“德“，感激，感謝。3、萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之：中“辯”，通“辨”，辨別。4、所識(shí)窮乏者得我與：得：通“德”，感激；與：通“歟”，語(yǔ)氣詞，嗎。5、鄉(xiāng)為身死而不受”：“鄉(xiāng)”，通“向”，先前，從前。三、一詞多義1、而：⑴呼爾而與之（而，表修飾）⑵由是則生而有不用也而，表轉(zhuǎn)折2、于：⑴所欲有甚于生者（于：比）⑵萬(wàn)鐘于我何加焉（于：對(duì)）3、為⑴鄉(xiāng)為身死而不受（為：介詞，表示原因，為了）⑵今為宮室之美為之（前為，介詞，為了后為，動(dòng)詞，做、接受）⑶凡可以辟患者何不為也（為：動(dòng)詞，做）4、得：⑴二者不可得兼（得到、獲得，動(dòng)詞）⑵所識(shí)窮乏者得我與（得：通“德”，感激，動(dòng)詞）四、詞類(lèi)活用1、名詞作動(dòng)詞得，恩惠，這里是感激的意思。例句：所識(shí)窮乏者得我與。2、動(dòng)詞作名詞生，可以獲得生存的手段。例句：由是則生而有不用也。五、古今異義1、則凡可以得生者何不用也（可以）古義：能夠用來(lái)。今義：能夠。2、由是則生而有不用也（是）古義：這，指示代詞。今義：判斷動(dòng)詞。3、一豆羹（豆）古義：古代盛食物的器具。今義：豆子。4、萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之（鐘）古義：古代的量器。今義：計(jì)時(shí)器具。5、萬(wàn)鐘于我何加焉（加）古義：益處。今義：兩個(gè)或兩個(gè)以上的東西或數(shù)目合在一起。六、特殊句式1、魚(yú)，我所欲也（判斷句）“也”，判斷標(biāo)志2、鄉(xiāng)為身死而不受（省略句）“為”后省略介詞的賓語(yǔ)“禮義”，“受”后省略賓語(yǔ)“施舍”，全語(yǔ)省略了主語(yǔ)“有的人”《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也?！边@幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的（指義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時(shí)對(duì)禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳?！边@幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段（指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂梢员Ｈ?，而有的人不愿意采用；通過(guò)這樣的辦法（指不正當(dāng)?shù)霓k法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了?！抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類(lèi)似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢?！盀閷m室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я?。孟子警告說(shuō)：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！保ā峨墓隆罚┟献釉?jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。（《公孫丑下》）可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。從文學(xué)的角度來(lái)看，散文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之?！北緛?lái)，這話用一句就可以說(shuō)完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來(lái)，加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情，顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個(gè)非常著名的例子。其次，本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比的手法，如把魚(yú)與熊掌對(duì)比，把生與義對(duì)比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。文本賞析《魚(yú)我所欲也》是孟子以他的性善論為依據(jù)，對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作，出自《孟子·告子上》。為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，作者多用比喻，本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的“生”和“義”，同時(shí)，他也使用排比的修辭手法加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情。文章強(qiáng)調(diào)“正義”比“生命”更重要，主張舍生取義。作者認(rèn)為人應(yīng)該保持善良的本性，加強(qiáng)平時(shí)的修養(yǎng)及教育，不做有悖禮儀的事，他認(rèn)為這一思想是中華民族傳統(tǒng)道德修養(yǎng)的精華。全文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華，也充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性。本文節(jié)選自《孟子·告子上》?！陡孀由稀返闹饕獌?nèi)容是闡明“性善說(shuō)”，即人性里天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”?！氨拘摹辈豢尚∫?，因?yàn)樗鼈兎謩e是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓?zhuān)ㄒ饨肮Ь础保┲?，禮之端也；是非之心，智之端也?！比藨?yīng)該推求本心，順著“本心”的方向發(fā)展，并將它發(fā)揚(yáng)光大，從而成為道德上完善的人。放到《告子上》全文里看，本文講的是每個(gè)