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重源慎流從戴震對詩經(jīng)國風的研究淺析其訓詁學的主要傾向摘要：戴震是清代干嘉考據(jù)學皖派的正式創(chuàng)立者，從他對詩經(jīng)國風的研究中可以看出他在訓詁上的一大特點是重視詞的基本義，向詞穩(wěn)定而可靠的意義回歸而非變得更為險怪。雖然他并不因重視詞的基本義而拋棄對語境義的探索和說明，但是他反復批評的是錯把語境義當成詞義的現(xiàn)象。戴震確定詞義的方法上的保證主要是“貫群經(jīng)”。他這樣的學術(shù)傾向和方法，既是考據(jù)學量的積累的結(jié)果，又是質(zhì)的提高。關(guān)鍵詞：戴震；詩經(jīng)；訓詁；詞義與語境義；清代干嘉考據(jù)學戴震是干嘉考據(jù)學皖派的正式創(chuàng)立者，涉獵極廣，卓然大家。本文略窺一斑，就其對詩經(jīng)國風的研究作一個粗淺的分析，試圖找出其學術(shù)上的特點。據(jù)段玉裁戴東原先生年譜，戴先生于乾隆十八年（公元1753年，時31歲）成詩補傳，后更名為毛鄭詩考正（下文稱考正）；于乾隆三十一年（1766年，時44歲）成杲溪詩經(jīng)補注（下文稱補注）。1這是本文所用的材料。前者乃全詩的札記，后者僅成周南召南兩卷，但詳列經(jīng)文和毛傳、鄭箋、朱子集傳，末下己意。二書在意見上沒有多少歧異。因補注晚出而文詳，故優(yōu)先引用。一、訓詁上重源慎流的傾向（一）在詞義和語境義之間向詞義回歸在特定的語境下，一個詞（常常）會臨時性地表示特定的意思，有人稱之為“語境義”。從嚴格意義上說，語境義算不上詞義。如果把語境義等同于詞義，那么一個詞的義項就會極為龐雜，不可能符合社會交際的需要。但詞義的引申、分化，恰恰是以語境為條件的。如果某種語境反復出現(xiàn)，相應的語境義就可能脫離原語境而進入詞的意義系統(tǒng)，成為其穩(wěn)定的義項，甚至在將來發(fā)展成最常用的義項乃至唯一的義項。戴震在考正和補注中，能夠并且非常注意區(qū)分詞義和語境（義）。在二者之中，他作者簡介：王小婷（1978-），山東濟南人，山東大學文史哲研究院講師，北京大學中文系07屆博士畢業(yè)生。研究方向：中國古典文獻學。1漆永祥老師（1998:116）把毛鄭詩考正和杲溪詩經(jīng)補注都算作戴震前期的著作，由此認為戴震在乾隆二十二年見惠棟之后其學術(shù)“發(fā)生轉(zhuǎn)折性變化”，“治經(jīng)由漢宋兼采到獨重漢儒”。這顯然是不成立的。積極地提醒人們向詞義一方回歸；雖然他并不由此而拋棄對語境義的探索和說明，但是他反復批評的是錯把語境義當成詞義的現(xiàn)象。所以我們認為，戴震在訓詁上的一大特點是向穩(wěn)定而可靠的意義回歸。由于這些意義通常存在時間較早，是詞義引申、分化的源頭，所以我們把戴震的這種特點概括為“重源慎流”。（二）反復批評“緣詞生訓”戴震的這個傾向從他在考正、補注二書中反復批評“緣詞生訓”中體現(xiàn)得很清楚：例1周南螽斯首章：“宜爾子孫振振兮”，毛傳：“振振，仁厚也?！毖a注：“振振，儀容之盛也。”自注：“毛詩于振振公子、振振君子，皆曰信厚也；于振振鷺曰群飛貌。晉童謠：均服振振，杜預曰：盛貌。韋昭云：威武也。緣詞生訓，故說各不同?！?（P1121）例2唐風蟋蟀首章：“歲聿其莫”，毛傳：“聿，遂?！毖a注以“聿”為“辭助”，并說：“傳于歲聿其莫釋之為遂，于聿修厥德釋之為述；箋于聿來胥宇釋之為自，于我征聿至、聿懷多福、遹駿有聲、遹觀厥成、遹追來孝并釋之為述。今考之，皆承明上文之辭耳，非空為辭助，亦非發(fā)語辭。而為遂、為述、為自，緣辭生訓，皆非也?！?（P1184）這兩例，尤其是例1，一般認為是“隨文釋訓”指（從基本的詞義出發(fā)，正確）揭示該詞在特定語境下特定的意義。根據(jù)這一原理，同一個詞同一個意義在不同的地方就會有相近而又不相同的訓釋。不但不奇怪，甚至值得肯定。如段玉裁的說文解字注“欥”字條下就把例2中毛傳、鄭箋的前后不一稱為“因文分別”，不認為有什么錯誤。然而，戴震對這種現(xiàn)象（他稱為“緣詞生訓”）基本上是持否定態(tài)度的。2不過例2確實不如例1那樣沒有爭議。毛鄭的訓釋的不同，很難認為是語境的不同造成的。當我們看到下面一例之后，會對戴震的用意有更加明確的了解：例3召南草蟲首章：“趯趯阜螽”，毛傳：“阜螽，蠜也?！毖a注：“螽之屬不一，螽其統(tǒng)名也；草蟲則凡小蟲草生者之通語也。爾雅：蛗，螽蠜。草螽，蝜蠜。蜤螽，蜙蝑。蟿螽，螇蚸。土螽，蠰溪。蓋因詩辭而別其名，以傅合之。爾雅，周秦之際所記，解釋詩書往往緣詞生訓。以為盡可證實，則違經(jīng)矣?！?（P1132）可見戴震不是反對隨文釋訓，而是反對沒抓住真正的詞義，只為了解通某一特定的句子，而制造2段注明顯帶有為毛鄭開脫、辯護的味道，我們猜想這是因為戴震批評在先，而段玉裁想糾其偏（或者僅僅是為了立異）的緣故。特定的解釋。隨文釋訓默認的前提是從基本的詞義出發(fā)，離開這個前提，自然就變成戴震所批評的“緣詞生訓”了。在實踐中，“隨文釋訓”和“緣詞生訓”之間常常只有一步之遙。戴震雖然嚴厲地批評“緣詞生訓”的錯誤，但并不因噎廢食。他仍然注意發(fā)掘特定語境下語詞的所指。例4周南芣苢首章：“薄言有之”，毛傳：“有之，藏之也?！毖a注：“有之，睹其有也?！?（P1123）按：體味補注之意，應該是覺得毛傳揭示的語境義不合適，試圖扭毛傳轉(zhuǎn)過于坐實的傾向。不過此處徑解為“擁有”即可，戴震說“睹其有”，也略嫌拘泥。例5周南芣苢二章：“薄言掇之”，毛傳：“掇，拾也?！毖a注：“掇，穗折之也；捋，一手持其穗，一手捋取之也?！?（P1123）按：毛傳訓“拾”，是“掇”的詞義，而戴震講的卻是“掇”在特定語境下的所指。戴震討論語境義的例子相當少，其努力方向不在于此。而且就前面這兩個例子看，戴震的解釋也未必成功，不見得就與“緣詞生訓”存在截然的界線。（三）重源：對古義的發(fā)掘許多詞的某一語境義后來上升成為該詞主要的意義，原先的詞義反而晦而不明了。凡此，戴震都注意揭示其本來的意義：例6豳風七月二章：“殆及公子同歸?！笨颊唬骸敖?jīng)傳中男女皆曰子。后為公子裘，自豳民之男子言之，謂豳公之子也。此及為公子裳，自豳之女子言之，謂公之女公子也。言者異其所指，因之而異。”1（P1189）按：“子”的語境義男子早已成為“子”近乎唯一的義項。戴震發(fā)明了“子”原來的意義，由此解釋了“子”表示女子的現(xiàn)象。“言者異其所指”一語，非常精辟。例7周南漢廣首章：“不可休思”，補注引爾雅：“休，蔭也?！?（P1124）按：這一意義今天已被“止息”的意思取代了。（四）慎流：慎用罕見之說然而，漢注中后人看起來很古怪的訓釋，戴震卻往往不當作古義來理解，而是做了更普通、平實的解釋，從而向習見的意義回歸。例8周南樛木首章：“福履綏之”，毛傳：“履，祿也?！毖a注：“詩言福祿者多矣，此獨言福履，蓋身之動履，無非福祉吉事，是謂福履?！?（P1120）例9周南葛覃二章：“葛之覃兮”，毛傳：“覃，延也?！毖a注：“覃，長也?！弊宰ⅲ骸榜直玖x，說文云：長味也。故因以為凡長之通語。生民詩曰：實覃實訐?！?（P1116）按：“覃”還有一義為“深”，所以“長”為較早的意義是很可能的。至于“延及”的意思，或許是個引申義，因為后世確有用例；但我更懷疑后世的用例是文人根據(jù)毛傳的訓解生造出來的。3戴震這種慎流的傾向，同以惠派漢學為代表的訓詁傾向形成了鮮明的對比?；菖蓪W者奉漢人舊注為圭臬，不辨對錯。漢人因“緣詞生訓”產(chǎn)生的錯誤，他們繼承了下來；漢人“隨文釋訓”，對語境（義）的正確解釋，被他們錯當詞義來接受。據(jù)守前人（漢人）訓詁，雖然表面上也具備廣征博引、言之有據(jù)的形式，但其實是繞過了分析語言事實的工作而采取的偷懶的辦法。戴震最重語言事實，又能從理論上區(qū)分詞義和語境（義），所以對漢人訓詁有分析，有批判；于是，其結(jié)論反而向平實、易懂回歸，與宋儒頗有相似之處。4區(qū)分詞義與語境（義），前已反復言之。戴震重視語言事實，從他沒有犯王力先生所說的“偷換概念”的錯誤，可略見一斑：例10召南江有汜二章：“其后也處”，毛傳：“處，止也?！编嵐{：“嫡悔過自止?！?（P1144）這是漢儒慣用的偷換概念。“處，止也”的訓詁雖然并不罕見，但任何一個注重語感的人，都能自發(fā)地感到毛鄭以此來解釋這句話是存在問題的。補注并未引用這個意見，而直接說：“既悔則不失其相處之常矣?！?（五）大量運用聲訓聲訓利用同源詞來解釋詞義，而且往往是使用體現(xiàn)較原始的意義的詞來解釋，所以也使詞義更加平易化。戴書中大量運用聲訓，這鮮明地體現(xiàn)了他重源慎流的傾向。戴震的個人發(fā)明，筆者找到兩例：例11周南葛覃二章：“維葉莫莫”，毛傳：“莫莫，成就之貌?！毖a注則認為：“莫莫，猶幕幕也?！?（P1117）例12檜風匪風首章：“匪車偈兮”，補注：“漢書王吉傳引此作揭兮。揭者，疾3這就像