超越康斯坦丁主義的誘惑——試論哈弗羅斯的社會(huì)倫理思想的論文

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當(dāng)代基督教倫理學(xué)分為幾大流派，其中，為了應(yīng)對(duì)現(xiàn)代倫理學(xué)的危機(jī)，美國(guó)著名的基督教倫理學(xué)家哈弗羅斯(stanleyhauerwas)提出了基督教的敘事德性倫理。哈弗羅斯是美國(guó)杜克大學(xué)gilbeatrowe講席神學(xué)倫理學(xué)教授，可以說(shuō)是近幾十年來(lái)美國(guó)神學(xué)倫理學(xué)中影響最大的思想家之一，他在世紀(jì)之交受邀在蘇格蘭做聲譽(yù)極高的吉福講座(gifordlectures)。哈弗羅斯是一個(gè)充滿(mǎn)爭(zhēng)議的人物，其思想既吸引了許多人的贊同，也招來(lái)了激烈的反對(duì)。批評(píng)者多指責(zé)他拋棄了公共領(lǐng)域，逃避政治。在他們看來(lái)，基督教倫理學(xué)關(guān)心教會(huì)和完美成圣，還基督教的本來(lái)之義，本無(wú)可厚非，但哈弗羅斯卻表現(xiàn)出了一種極端化的傾向，這使基督教萎縮在自己領(lǐng)域內(nèi)，最終未能開(kāi)出人們所希望的公共神學(xué)。相反，很多學(xué)者號(hào)召教會(huì)要積極參與社會(huì)，要審查、澄清、肯定社會(huì)發(fā)展的最深層的動(dòng)力，認(rèn)為基督徒的任務(wù)是發(fā)展更為世俗的政治學(xué)觀點(diǎn)。 在哈弗羅斯看來(lái)，這些批評(píng)有的根本不懂基督教，固無(wú)足論，有的來(lái)自基督教陣營(yíng)內(nèi)部，頗有中肯之處，但在解決基督教面臨的真正問(wèn)題上往往不得要領(lǐng)，甚至偏頗錯(cuò)謬。實(shí)際上他對(duì)于公共領(lǐng)域有自己的看法，他恰恰反對(duì)基督教的諾斯替化，即信仰的內(nèi)在個(gè)體化，僅僅依靠能將人們從”自然本性、歷史、共同體或其他團(tuán)體中”拯救出來(lái)走向自由的“靈性知識(shí)”。他毫不客氣地指出，即便是基督教倫理學(xué)，也不會(huì)僅僅是個(gè)體的、精神虔誠(chéng)的事情，它也是政治的事情。然而，“政治”并非一定就是支持美國(guó)現(xiàn)實(shí)的民主社會(huì)。人們應(yīng)關(guān)注自己團(tuán)體的獨(dú)特性，基督教團(tuán)體本身應(yīng)該是與社會(huì)、國(guó)家作為比照或?qū)Ρ鹊某前?。本文將分析在教?huì)與社會(huì)、國(guó)家(公共生活)關(guān)系問(wèn)題上，哈弗羅斯是如何與現(xiàn)代的一些主流基督教倫理學(xué)家劃清界限，指出基督教社會(huì)倫理的出路在于超越康斯坦丁主義(政治與宗教密切關(guān)聯(lián))的誘惑，以新的方式提出自己獨(dú)特的社會(huì)倫理觀。 一、哈弗羅斯對(duì)基督教部分主流思想家的批評(píng) 哈弗羅斯認(rèn)為，美國(guó)主流新教往往把民主社會(huì)及其政府視為基督教信念的最自然的表達(dá)，基督徒在支持這樣的社會(huì)秩序時(shí)，學(xué)會(huì)了把自己的信念政治化。像名聲顯赫的饒申布什(walterrauschenbusch)和萊茵霍爾德尼布爾(reinholdniebuhr)都可以說(shuō)是處于主流的立場(chǎng)之中。下面我們先簡(jiǎn)要考察一下哈弗羅斯對(duì)這些主流公共神學(xué)的社會(huì)倫理觀提出的尖銳批評(píng)。 其一，對(duì)饒申布什的社會(huì)福音理論的批評(píng)。饒申布什是19世紀(jì)末美國(guó)社會(huì)福音運(yùn)動(dòng)的關(guān)鍵人物。在教會(huì)與國(guó)家的關(guān)系上，他主張教會(huì)要積極參與社會(huì)生活的改造，拯救是社會(huì)性的拯救。在其1907年出版的名著基督教與社會(huì)危機(jī)中，我們可以看到他在基督教和社會(huì)關(guān)系問(wèn)題上的原則立場(chǎng)，他明確宣布：“基督教的根本目的在于，依據(jù)上帝的意志，重新調(diào)節(jié)所有人的關(guān)系并重建它們，把人類(lèi)社會(huì)塑造成神的國(guó)度?！迸c一般強(qiáng)調(diào)個(gè)人靈魂拯救的教派不同，饒申布什主張基督教徒要積極參與社會(huì)生活，要先知性地關(guān)注社會(huì)的總體趨勢(shì)，投入到在更大范圍內(nèi)推進(jìn)神的公義的活動(dòng)中來(lái)，在服務(wù)窮人的過(guò)程中展示這些精神。他到紐約城區(qū)工作的經(jīng)驗(yàn)深刻改變了他。他在那里為工人服務(wù)，開(kāi)始接受社會(huì)教育，并逐步開(kāi)始對(duì)社會(huì)作社會(huì)主義的分析，在工人階級(jí)的病理學(xué)中來(lái)理解資本主義社會(huì)。因此也就非常不滿(mǎn)北美新教的虔信主義傳統(tǒng)，那些人僅僅是抽象地講拯救，而沒(méi)有涉及它們內(nèi)在的社會(huì)性。這樣的經(jīng)驗(yàn)使饒申布什確信，人民所需要的拯救不僅僅是宗教性的拯救，而且需要社會(huì)秩序的拯救：“一個(gè)非基督教的社會(huì)秩序能夠這樣得到辨認(rèn)：它能使好人做壞事一個(gè)基督教化的社會(huì)秩序能使壞人做好事。它設(shè)置更高的目標(biāo)，鼓勵(lì)弱者飄忽不定的沖動(dòng)，訓(xùn)練年輕人的力量，讓所有人感到這是一股上升的力量，隨著他們的歲月而增長(zhǎng)，將使他們變得有更深刻更高尚的人性意識(shí)。 社會(huì)福音運(yùn)動(dòng)的影響很大，但是在基督教理論界一直有不同的意見(jiàn)，比如有學(xué)者認(rèn)為，饒申布什對(duì)社會(huì)不公正的理解確實(shí)比其他的神學(xué)家更為清晰一點(diǎn)，但其思想與啟蒙運(yùn)動(dòng)的人道主義捆綁在一起，反而喪失了在更深層次上解決社會(huì)需要的機(jī)會(huì)。根據(jù)湯姆森(johnbthomson)的歸納，哈弗羅斯對(duì)饒申布什的批評(píng)主要有以下幾個(gè)方面：第一，社會(huì)福音派不加批判地接受了啟蒙運(yùn)動(dòng)之后的認(rèn)識(shí)論其神學(xué)僅僅是把新信仰和早已存在的對(duì)事實(shí)的描述結(jié)合在一起，因此它是第二階的反思，而不是對(duì)現(xiàn)實(shí)的真實(shí)追求，因?yàn)樗鼘?duì)自由主義社會(huì)學(xué)所提供的理解已沒(méi)有實(shí)質(zhì)的補(bǔ)充。問(wèn)題是，自由主義神學(xué)已成了異化語(yǔ)言和時(shí)代習(xí)俗的奴隸，它接受了現(xiàn)代性的合法性。第二，社會(huì)福音派取消了教會(huì)的獨(dú)特的政治學(xué)。他們對(duì)社會(huì)不是從多元和偶然性的角度去理解，而是持一種實(shí)證主義的觀點(diǎn)，把教會(huì)貶低為社會(huì)眾多組織的一員。結(jié)果教會(huì)倒是多余的，而神圣活動(dòng)的關(guān)注點(diǎn)在于整個(gè)社會(huì)。第三，社會(huì)福音派沒(méi)有認(rèn)識(shí)到自己的歷史性，因此也不能認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)在教會(huì)學(xué)中的地位。由于沒(méi)有關(guān)注傳統(tǒng)和教會(huì)在圣經(jīng)解讀和基督徒信仰的作用，神學(xué)在不知不覺(jué)中受到抽象性、當(dāng)代性和習(xí)俗性的迷惑。共同體的塑造和獨(dú)特的洞見(jiàn)之間的相互關(guān)系被阻隔了。 由此可見(jiàn)，哈弗羅斯反對(duì)社會(huì)福音思想是因?yàn)樗艞壛嘶浇套约旱奶厣?，混同于世俗自由主義和社會(huì)主義，使得教會(huì)在政治學(xué)上拿不出什么自己的獨(dú)特貢獻(xiàn)，變成可有可無(wú)的陪襯。我們可以看到，這些是哈弗羅斯堅(jiān)持的一貫立場(chǎng)，它也將體現(xiàn)在對(duì)以尼布爾為代表的基督教現(xiàn)實(shí)主義的批評(píng)中。 其二，對(duì)萊茵霍爾德尼布爾的現(xiàn)實(shí)主義民主理論的批評(píng)。當(dāng)代美國(guó)的另一位重要的基督教倫理學(xué)家是尼布爾。在他看來(lái)，有些基督教團(tuán)體不從社會(huì)與歷史的角度來(lái)看待信仰，而是僅僅從小團(tuán)體的信仰的角度來(lái)看待生命，把人看作是離開(kāi)社會(huì)與歷史的純粹精神實(shí)體，結(jié)果就會(huì)認(rèn)為人的完善靠的是個(gè)體或小團(tuán)體的修行，在超時(shí)空的瞬間當(dāng)下證悟內(nèi)在的信仰，而不需要在具體的歷史條件中去改變社會(huì)現(xiàn)實(shí)。這是極端超越化傾向，是對(duì)基督教的誤解。尼布爾針對(duì)這種傾向，提出了積極投入現(xiàn)實(shí)斗爭(zhēng)、捍衛(wèi)民主政治的基督教現(xiàn)實(shí)主義倫理學(xué)。 尼布爾被授予圣職后，曾經(jīng)在底特律從事教牧服務(wù)。他同樣不滿(mǎn)現(xiàn)代城市化工業(yè)化的社會(huì)，但也不滿(mǎn)社會(huì)福音派的幼稚。在他看來(lái)，社會(huì)福音派和激進(jìn)改革宗的和平主義都犯了類(lèi)似的錯(cuò)誤，他們?cè)噲D過(guò)理想的生活，但沒(méi)有意識(shí)到，由于罪的結(jié)果，這樣生活已不可能。人們基本能認(rèn)同這樣的看法，他是從自由主義陣營(yíng)中叛變出來(lái)到“現(xiàn)實(shí)主義”的?？梢哉f(shuō)，在面向完善社會(huì)的末世論的視域內(nèi)，他的現(xiàn)實(shí)主義堅(jiān)持愛(ài)和權(quán)力的實(shí)用主義的結(jié)合，融合了現(xiàn)實(shí)主義和自由主義兩家之長(zhǎng)，具有強(qiáng)大的生命力。在神學(xué)家們認(rèn)識(shí)到美國(guó)的政治和文化的多元性后，直接訴諸神學(xué)來(lái)支持民主的做法少了，不過(guò)這并沒(méi)有減弱他們這樣的熱情，即把民主視為能夠最佳地把基督教社會(huì)哲學(xué)制度化的社會(huì)及政府形式。尼布爾就是其中一例，盡管他對(duì)饒申布什和其他社會(huì)福音派人士作了嚴(yán)厲批評(píng)，但他從來(lái)沒(méi)有懷疑這樣的認(rèn)識(shí)，即對(duì)基督教而言，民主是最合適的社會(huì)形式。對(duì)尼布爾而言，教會(huì)的任務(wù)是，在對(duì)人性作現(xiàn)實(shí)的理解中，為美國(guó)的社會(huì)正義和民主提供更為充分可靠的基礎(chǔ)。假如基督教能夠翻譯成具有足夠吸引力的社會(huì)洞見(jiàn)，那么現(xiàn)代基督教的危機(jī)就能夠解決。不過(guò)與一般資產(chǎn)階級(jí)思想家不同，他承認(rèn)民主是資產(chǎn)階級(jí)革命的產(chǎn)物，也就是說(shuō)是特殊階級(jí)利益的意識(shí)形態(tài)的產(chǎn)物。民主的機(jī)制在于調(diào)整不同利益集團(tuán)之間的權(quán)力平衡。 從總體而言，哈弗羅斯批評(píng)尼布爾還是不加批判地肯定了美國(guó)社會(huì)，因此使得教會(huì)的獨(dú)特角色無(wú)法得到彰顯。教會(huì)只是成了一種機(jī)構(gòu)，一種意識(shí)形態(tài)的資源，起到制衡國(guó)家、推崇實(shí)用的自由主義的作用。這必然在實(shí)質(zhì)上漠視教會(huì)，而結(jié)果卻是片面抬高了國(guó)家的地位。哈弗羅斯對(duì)此評(píng)論說(shuō)：“盡管尼布爾對(duì)美國(guó)社會(huì)作了尖銳批評(píng)，在事實(shí)上依然把美國(guó)社會(huì)視為他的教會(huì)。”另外，尼布爾的歷史觀也很有問(wèn)題。哈弗羅斯贊同洛維特(karllowith)對(duì)尼布爾的人類(lèi)學(xué)的評(píng)價(jià)：他的人類(lèi)學(xué)事實(shí)上是支持沒(méi)有基督教末世論視域的歷史觀?，F(xiàn)代歷史力圖把人類(lèi)的意志強(qiáng)加到偶然性的世界之上；在沒(méi)有神的眷顧下提供出生活的意義來(lái)?，F(xiàn)代歷史引入方向、進(jìn)步的概念，一種起點(diǎn)和終點(diǎn)感，但沒(méi)有認(rèn)識(shí)到耶穌是起點(diǎn)和終點(diǎn)。尼布爾就是這種驕傲的歷史觀的代表，可以對(duì)他作出這樣的解讀這個(gè)社會(huì)為了生存尋求支配，在其中的個(gè)人能夠靠自己而不是教會(huì)認(rèn)識(shí)到自己的罪。因此哈弗羅斯的結(jié)論是，尼布爾的思想在實(shí)際上具有結(jié)構(gòu)性的保守性，它不僅僅保持了自由主義哲學(xué)二元論和自以為是，而且還有效地支持了美國(guó)社會(huì)精英的霸權(quán)立場(chǎng)。 二、超越康斯坦丁主義的誘惑：教會(huì)與社會(huì)、國(guó)家的分離 從上面的分析中，我們看到這些主流基督教倫理學(xué)家都積極支持基督教參與社會(huì)生活，都反對(duì)基督教的極端內(nèi)在化傾向。在美國(guó)，這就意味著要大力參與美國(guó)的民主自由的事業(yè)。在哈弗羅斯看來(lái)，這是美國(guó)主流基督教的一個(gè)很難擺脫的傳統(tǒng)。 上個(gè)世紀(jì)之交，基督教社會(huì)倫理的主要議題之一是基督教對(duì)社會(huì)事務(wù)的責(zé)任。人們一再?gòu)?qiáng)調(diào)信仰不能與行為相分離，既然基督教信仰與正義有關(guān)，就無(wú)法回避政治活動(dòng)。不管政治領(lǐng)域只是更為輕微的邪惡(路德宗的觀點(diǎn))，還是普通的善的競(jìng)技場(chǎng)(卡爾文派的立場(chǎng))，基督徒都不應(yīng)該回避政治進(jìn)程。這在民主社會(huì)尤其如此，因?yàn)槊總€(gè)公民的行為都不容忽視。有些較為虔誠(chéng)保守的信徒，一直還堅(jiān)持政教分離，不愿意介入政治。他們?yōu)榱司S護(hù)自己的立場(chǎng)，不是訴諸自己的神學(xué)確信，而是美國(guó)憲法第一修正案所確定的政教分離的原則。不過(guò)到了20世紀(jì)后期，保守派基督教發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變，他們不再主張政教分離，而是積極參政。正如劉澎所言：“70年代后，基督教保守派的特點(diǎn)有了歷史性的改變，他們?cè)诒３制鋫鹘y(tǒng)神學(xué)觀的同時(shí)，一改以往對(duì)社會(huì)問(wèn)題關(guān)注不多，對(duì)政治活動(dòng)缺乏興趣的消極態(tài)度，轉(zhuǎn)而變?yōu)榉e極關(guān)注各種重大社會(huì)問(wèn)題，積極參與政治活動(dòng)。過(guò)去長(zhǎng)期處在美國(guó)社會(huì)和政治生活邊緣的宗教右翼，以前所未有的戰(zhàn)斗者姿態(tài)，主動(dòng)出擊，躍入了美國(guó)政治舞臺(tái)的中心?！?不僅如此，這些保守虔誠(chéng)的福音派教徒還想要在更深的層次上影響社會(huì)，他們尋求社會(huì)和政府來(lái)支持使這個(gè)社會(huì)變得更好的事業(yè)，甚至希望通過(guò)影響領(lǐng)導(dǎo)人的選舉、立法的改變等來(lái)為宗教的發(fā)展提供保證。這一派別的人物具有非同小可的政治能量。70年代以來(lái)，他們?cè)诿绹?guó)的勢(shì)力發(fā)展到了無(wú)孔不入、登峰造極的地步。從聯(lián)邦政府高級(jí)官員到國(guó)會(huì)參眾議員，從大學(xué)教授到報(bào)紙主編和專(zhuān)欄專(zhuān)家，從華爾街金融巨頭到好萊塢編導(dǎo)名流，無(wú)論是美國(guó)社會(huì)的權(quán)力要津還是輿論陣地，都可以看見(jiàn)他們的身影，對(duì)美國(guó)社會(huì)發(fā)揮著舉足輕重的影響。比如“道德多數(shù)派”的領(lǐng)袖杰里福韋爾(jerryfalwel1)就確信基督教不能放棄尋求正義的政治領(lǐng)域。他所領(lǐng)導(dǎo)的宗教右翼的組織，在當(dāng)時(shí)大規(guī)模公開(kāi)介入美國(guó)政治，前總統(tǒng)里根在1980年大選中曾得到過(guò)該組織的大力支持。哈弗羅斯也感嘆“看來(lái)主流是贏了”。 哈弗羅斯的立場(chǎng)很復(fù)雜，一方面，他屬于保守的派別，另一方面他也反對(duì)保守派積極參政的熱忱。他認(rèn)為內(nèi)在于基督教信仰本身的普遍主義并不必然由西方文化來(lái)承擔(dān)，而是首先并主要由教會(huì)來(lái)體現(xiàn)。從這種觀點(diǎn)看，當(dāng)人們問(wèn)什么是社會(huì)和政府的最好的形式時(shí)，已經(jīng)誤入歧途，因?yàn)檫@已經(jīng)肯定了基督教應(yīng)該有某種社會(huì)和政治力量，以便使基督教能決定社會(huì)風(fēng)尚。這樣的認(rèn)識(shí)由來(lái)已久，但不能肯定它就是真理。用耀德?tīng)?johnhowardyoder)的話(huà)說(shuō)，這樣的認(rèn)識(shí)“繼承了西方社會(huì)倫理的康斯坦丁的要素”。哈弗羅斯追隨耀德?tīng)柕乃枷?，把傾向基督教與社會(huì)密切結(jié)合的立場(chǎng)稱(chēng)為康斯坦丁主義。 這不是說(shuō)懷疑歷史上康斯坦丁大帝改宗的真誠(chéng)性，或那個(gè)時(shí)代基督教的認(rèn)識(shí)有了重大轉(zhuǎn)變，而是康斯坦丁成了道德論證有重大轉(zhuǎn)變的象征。由此，人們對(duì)倫理學(xué)的理解有了改變。在康斯坦丁以前，基督徒相信神對(duì)世界的統(tǒng)治僅僅是信仰的事情。不過(guò)由于康斯坦丁，神的恩賜不再是信仰對(duì)象，因?yàn)樯駥?duì)世界的統(tǒng)治在作為基督徒的統(tǒng)治者那里有了經(jīng)驗(yàn)的展示。隨著這種末世論的改變，倫理學(xué)也不得不變，人們必須把行為的目標(biāo)指向支持現(xiàn)存的政權(quán)。 基督教成為國(guó)教必然會(huì)使整個(gè)局勢(shì)出現(xiàn)重大轉(zhuǎn)折，世俗國(guó)家的紛紛解體，使得靠“鎮(zhèn)壓基督教威脅”將國(guó)家聯(lián)系在一起的紐帶不復(fù)存在。而基督教本身與現(xiàn)實(shí)制度之間存在的巨大差異也漸漸消失。為此，基督教倫理的對(duì)待現(xiàn)實(shí)世界的政策重點(diǎn)出現(xiàn)了轉(zhuǎn)移，從抵抗轉(zhuǎn)向制度認(rèn)同，即試圖為現(xiàn)實(shí)世界提供合法性論證。成為唯一國(guó)教的基督教不再存在界限分明的敵友劃分，它的倫理學(xué)策略也都隨之做出了相應(yīng)的調(diào)整。所有這些使得基督教倫理的特性和內(nèi)容發(fā)生了重大轉(zhuǎn)換。一旦當(dāng)基督教成了社會(huì)中的官方主流，人們自然就認(rèn)為其道德語(yǔ)言也應(yīng)該指導(dǎo)每一個(gè)人的行為。 因此“康斯坦丁主義”這個(gè)詞標(biāo)志的是教會(huì)與國(guó)家的聯(lián)合，即試圖“通過(guò)國(guó)家的力量讓世界發(fā)展成神的國(guó)度，這使對(duì)神的禮拜變得不可避免，使所有人不需要皈依或轉(zhuǎn)變就能得到基督徒的確信”。康斯坦丁主義的誘惑在于：教會(huì)在其中似乎得了很大的便宜，得到了權(quán)力；教會(huì)將把國(guó)家視為宣教的工具，特別是教會(huì)變得強(qiáng)大、國(guó)家的統(tǒng)治者也成了教會(huì)的一部分的時(shí)候，人們希望通過(guò)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、政府的權(quán)力來(lái)加強(qiáng)基督教的勢(shì)力和統(tǒng)治范圍。 哈弗羅斯對(duì)這樣的傾向持堅(jiān)決反對(duì)的態(tài)度。如此聯(lián)合會(huì)腐蝕教會(huì)的獨(dú)特性，并且使國(guó)家在自己的角色定位上也受到了欺騙。不應(yīng)當(dāng)為了權(quán)力而喪失教會(huì)的身份，教會(huì)與國(guó)家之間還是有鴻溝。國(guó)家最多只能代表次終極的實(shí)在，因?yàn)槠渑既缓途哂袣v史語(yǔ)境的統(tǒng)治方式并不是從基督的和平國(guó)度中獲得機(jī)制的。只有面對(duì)教會(huì)的獨(dú)特性，國(guó)家才會(huì)認(rèn)識(shí)到自己的局限性。否則國(guó)家就有可能受到誘惑變成假的教會(huì)，或是作為政府機(jī)構(gòu)的國(guó)務(wù)院來(lái)統(tǒng)治教會(huì)。不管是哪種情況，國(guó)家都是僭越了教會(huì)的角色，由此會(huì)喪失適宜的功能，因?yàn)樗e(cuò)誤地以為，國(guó)家在承擔(dān)這個(gè)世界的真正歷史。哈弗羅斯特別指出，盡管神圣羅馬帝國(guó)的衰落，現(xiàn)代國(guó)界、啟蒙運(yùn)動(dòng)的興起，美國(guó)式的政教分離的確立，都可以視為現(xiàn)代社會(huì)已經(jīng)逐步走出了康斯坦丁主義的傳統(tǒng)，但在現(xiàn)實(shí)中，康斯坦丁主義的誘惑依然存在，因?yàn)楹芏嗷酵礁械接胸?zé)任支持國(guó)家的各種政治安排，結(jié)果依然混淆了國(guó)家和教會(huì)的角色。如果需要基督徒對(duì)國(guó)家說(shuō)“不”時(shí)，這樣的混淆使基督徒喪失了分辨的能力和勇氣。因此，要超越康斯坦丁主義的誘惑，關(guān)鍵在于堅(jiān)持教會(huì)與社會(huì)的劃界。 三、教會(huì)本身就是社會(huì)倫理 人們或許不無(wú)疑惑：那么基督教會(huì)能為這個(gè)復(fù)雜的現(xiàn)代社會(huì)提供怎樣的社會(huì)倫理呢?在哈弗羅斯看來(lái)，大部分基督教社會(huì)倫理學(xué)家往往跟隨社會(huì)福音運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)導(dǎo)，認(rèn)為基督徒的任務(wù)是改變社會(huì)和經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)以幫助窮人；基督徒應(yīng)該參與政治以保證有更為公正的社會(huì)等等。因此政治介入是處理、改造不公正結(jié)構(gòu)的最好的機(jī)制。這是從政治的角度的理解，有些學(xué)者從文化整合的視角，認(rèn)為在思想文化層面，基督教一般是在本土化后成為更具普遍性的主流文化，才具有更大的社會(huì)影響。 不過(guò)從哈弗羅斯的角度看來(lái)，無(wú)論是積極參與政治生活，還是謀求主流的文化話(huà)語(yǔ)權(quán)，都不是教會(huì)安身立命之事，這樣反而導(dǎo)致教會(huì)忘記了更為深刻的政治任務(wù)：“在感興趣保證我們社會(huì)正義的公平形式更為可能時(shí)，基督徒?jīng)]有去挑戰(zhàn)我們政治組織和社會(huì)的道德前提。” 非常明顯的一點(diǎn)是，現(xiàn)在的問(wèn)題是基督徒認(rèn)同了自由主義的假定，即即便沒(méi)有正義的人們，一個(gè)正義的政治體依然可能。人們僅僅認(rèn)同政治學(xué)是對(duì)欲望的分配，不管欲望的內(nèi)容如何，任何把發(fā)展有德性的人作為政治事務(wù)來(lái)考慮，都被視為對(duì)個(gè)人自由的不可原諒的干涉。更具危害的是，教會(huì)也逐步模仿自由主義的政治學(xué)。哈弗羅斯尖銳地指出，人們看來(lái)是忘記了，教會(huì)也是一個(gè)政治體，它曾經(jīng)有這樣的自信去鼓勵(lì)自己的成員，要有足夠的德性去維護(hù)作為公民的角色，其目的是能夠回?fù)羯鐣?huì)和國(guó)家的不必要的主張。 有人擔(dān)心教會(huì)這樣激烈反對(duì)世界，是否會(huì)被排除在主流文化之外?哈弗羅斯認(rèn)為這種理解的背后，其實(shí)是害怕基督教與其文化的完全斷裂，結(jié)果是自然法的設(shè)想起到意識(shí)形態(tài)的功能，為的是維護(hù)基督徒的某些假設(shè)，即他們的社會(huì)、尤其是西方的民主社會(huì)是內(nèi)在于上帝的目的。事實(shí)上，許多人都只是強(qiáng)調(diào)在具有良好意志的人們中尋求和平公正的社會(huì)。不過(guò)哈弗羅斯正是要挑戰(zhàn)這樣的觀念：基督教倫理學(xué)的首要任務(wù)是使這個(gè)社會(huì)變得和平或公正。在他看來(lái)，真正任務(wù)應(yīng)該是：教會(huì)首先要成為教會(huì)，是服務(wù)性的團(tuán)體。“教會(huì)的首要的任務(wù)是為發(fā)展這種解釋和分辯的技巧提供必要的時(shí)空，而這些技藝可以幫助我們認(rèn)識(shí)到我們社會(huì)的可能性和局限性?！边@樣的教會(huì)不是擁有一種社會(huì)倫理的學(xué)說(shuō)：“教會(huì)就是社會(huì)倫理。” 哈弗羅斯社會(huì)倫理觀是教會(huì)中心論的，教會(huì)本身就是一種城邦，是一個(gè)與這現(xiàn)實(shí)社會(huì)對(duì)照性的社會(huì)。這樣說(shuō)，人們可能會(huì)錯(cuò)誤地認(rèn)為教會(huì)是具有完全獨(dú)立性的能動(dòng)主體，或是分離的空間。哈弗羅斯對(duì)此并不同意，他還用另外一些隱喻把教會(huì)看成一個(gè)“殖民地”，把基督徒視為“在世的異鄉(xiāng)人”，“教會(huì)是一塊殖民地，在另一文化中的文化的孤島。通過(guò)洗禮，我們的公民從主導(dǎo)的文化進(jìn)入到另外一種文化，但不管在怎樣的文化中，我們發(fā)現(xiàn)自己僅僅是在世的異鄉(xiāng)人”。不過(guò)哈弗羅斯還是特別強(qiáng)調(diào)教會(huì)本身具有獨(dú)特性；否則，基督教倫理學(xué)與其他倫理學(xué)就沒(méi)有什么區(qū)別了。在積極支持民主服務(wù)社會(huì)的過(guò)程，教會(huì)往往忘記了自己是一個(gè)獨(dú)特的共同體。其實(shí)教會(huì)也不