茶中蘊(yùn)含的儒家文化.docx

茶中蘊(yùn)含的儒家文化作者：聚寶龍茶發(fā)源于我國(guó)，從古到今就有無(wú)數(shù)文人墨客喜歡品茶，茶確實(shí)可以寄托情感、表達(dá)內(nèi)心。茶的文化中，更是暗中蘊(yùn)合了儒家思想目錄0.引言10.1.茶文化10.2.儒家文化21.茶與仁22.0茶與和33.茶與中庸44.尾聲50.引言0.1.茶文化茶發(fā)源于我國(guó)，從古到今就有無(wú)數(shù)文人墨客喜歡品茶，因?yàn)椴璐_實(shí)可以寄托情感、表達(dá)內(nèi)心。比如西湖的龍井，清冽透明，象征著人純凈的靈魂；聚寶龍的普洱，濃郁香醇，象征對(duì)祖國(guó)的濃濃熱愛(ài)；蒙頂山的黃芽，溫婉柔情，象征母親對(duì)子女的疼惜。借物抒情，原本就表現(xiàn)出了中國(guó)人豐富的想象力與濃濃的真摯感情，這就是中國(guó)文化中的核心部分。茶性溫和，這體現(xiàn)了儒家的“和”的思想，中庸、溫和，這是中華民族源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的優(yōu)良品質(zhì)。茶微苦，但苦中有香，苦中有甜，這完全就是人生的真實(shí)寫(xiě)照。0.2.儒家文化以孔、孟為代表的儒家思想，在大力宣揚(yáng)“仁”即愛(ài)人的忠恕之道的同時(shí)，強(qiáng)調(diào)“仁”的實(shí)行要以“禮”為規(guī)范，提倡德治和教化，反對(duì)苛政和任意刑殺。并有“不 患寡而患不均，不患貧而患不安”的治國(guó)理念。這些思想，造成儒家以中庸為核心的思想文化體系，并形成影響人類(lèi)文化數(shù)千年的東方文化圈，當(dāng)今包括全世界華 人、華裔、日本、韓國(guó)及東南亞諸國(guó)都從儒學(xué)中尋找真理。1.茶與仁茶是一種文明的飲料，被人們視作飲品中的“君子”。首先，這是由其本性決定的。茶性溫，喝茶使人清醒，喝茶可以驅(qū)病健身，茶對(duì)人可謂有百利而不一弊，故茶自古已有君子之譽(yù)。其次，茶的“君子性”還表現(xiàn)在茶的諸種屬性上。茶的屬性之一是其形貌風(fēng)范為人景仰。北宋司馬光把茶與墨相比：“茶欲白，墨欲黑；茶欲新，墨欲陳；茶欲重，墨欲輕，如君子小人之不同?！辈璧膶傩灾遣枳鳛槿碎g純潔的象征。茶從采摘烘焙到烹煮取飲，均須十分潔凈。正因?yàn)槿绱?，人們歷來(lái)總是將茶品與人品相比，有茶德似人德的說(shuō)法，這茶德正是寄寓著儒家追求廉儉、高雅、淡潔的君子人格。儒家的思想根基在于孔子所提出的的“仁”一字。“仁”的特點(diǎn)突出在對(duì)個(gè)體人格完善的追求?？鬃蛹捌涞茏友员胤Q(chēng)“君子”的道理就在于此?？鬃釉谡撜Z(yǔ)八佾中說(shuō)“人而不仁，如禮何”，又在論語(yǔ)顏淵中主張：“克己復(fù)禮為仁”?！叭省笔强鬃尤蕦W(xué)中最根本、最具普遍意義的道德范疇與倫理原則，僅在論語(yǔ)當(dāng)中就被提到109次之多。禮而成仁，是儒家文化對(duì)茶道的最大貢獻(xiàn)，這也使得儒家的人格思想成為中國(guó)茶人精神的基礎(chǔ)。茶的特性為儒家文人所推崇，并將其與儒家的人格思想聯(lián)系起來(lái)。儒家正是以自己的“茶德”，作為茶文化的內(nèi)在核心，從而形成了一套價(jià)值系統(tǒng)和行為模式，它對(duì)人們的思維乃至行為方式都起到指導(dǎo)和制約的作用。古往今來(lái)，有識(shí)之士一直倡導(dǎo)廉、儉，增加自身的道德修養(yǎng)，而歷代文人雅士的品飲活動(dòng)向來(lái)具有內(nèi)涵深刻優(yōu)雅的文化情結(jié)，因?yàn)椴枨辶?、高潔的品性，茶在養(yǎng)廉、雅志和勵(lì)志等方面的作用是由古及今的，對(duì)君子之風(fēng)的崇尚心理與飲茶的天然物性被完美地結(jié)合在一起?！扒宀枰槐痹⒁馍铋L(zhǎng)，兩晉北朝時(shí)，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)。作為中華茶文化的奠基人，陸羽將儒家修身養(yǎng)性、克己復(fù)禮的首先追求引入茶文化，將品茶作為人格修煉的手段，他在茶經(jīng)一之源中就認(rèn)為真正的茶人必須是“精行儉德之人”?？梢哉f(shuō)，陸羽的一生就是在不斷地實(shí)踐和修煉“精行儉德”的理想人格。唐人斐汶在茶述中也表述得非常明確：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高”在唐代劉貞亮所總結(jié)的茶的“十德”中，有“以茶利禮仁”、“以茶表敬意”、“以茶可雅心”、“以茶可行道”，這些都代表了儒家的觀點(diǎn)。宋徽宗趙佶的大觀茶論中，進(jìn)一步綜合了前人的說(shuō)法，總結(jié)概括了儒家的茶人精神：“至若茶之為物，擅甄閩之秀氣，鐘山川之靈察。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣。沖澹簡(jiǎn)潔，韻高致靜，則非追速之時(shí)可得而好尚炎?！碑?dāng)代茶圣吳覺(jué)農(nóng)先生曾說(shuō)：“君子愛(ài)茶，因?yàn)椴栊詿o(wú)邪?！绷终Z(yǔ)堂先生也說(shuō)：“茶是象征著塵世的純潔?！?2.0茶與和茶之為物，最為高貴醇厚，而茶人茶事也是相應(yīng)的純潔平和，茶文化之中更是處處滲透著和的思想，可以說(shuō)講究和諧已成為中國(guó)茶文化應(yīng)有的內(nèi)在特質(zhì)。宋徽宗趙佶在大觀茶論中也認(rèn)為茶因稟有山川之靈氣，因而能“祛襟滌滯，致清導(dǎo)和”，可見(jiàn)茶道以“和”為最高境界。 “和”在儒家哲學(xué)中有相當(dāng)豐富的內(nèi)涵，它不但顯示了儒家的理想境界，也體現(xiàn)了儒家的藝術(shù)情調(diào)?！昂汀笨捎糜谧匀?、社會(huì)、人生各個(gè)方面，是處在“禮崩樂(lè)壞”的春秋時(shí)代的儒家代表人物孔子理想中拯救社會(huì)的一劑良方。如果說(shuō)“和”可以代表茶性的核心，那么這個(gè)“和”充分說(shuō)明了茶人對(duì)儒家和諧或中和哲學(xué)的深切把握，對(duì)自然與人文統(tǒng)一的追求。儒家認(rèn)為茶可以協(xié)調(diào)人際關(guān)系，飲茶營(yíng)造了一個(gè)強(qiáng)調(diào)人與人之間和睦相處的和諧的空間，這正是代表了儒家茶文化真實(shí)的理想。茶在民間作為習(xí)俗出現(xiàn)，首先是相互交往、互敬互重、增進(jìn)友誼的象征。飲茶風(fēng)俗作為睦鄰之道，可以從錢(qián)塘吳自牧的夢(mèng)粱錄一書(shū)中找到相關(guān)的記錄：“杭城人皆篤高誼，或有新搬來(lái)居止之人，則鄰人爭(zhēng)借助事，遺獻(xiàn)湯茶，相望茶水往來(lái)，亦睦鄰之道，不可不知?！蓖ㄟ^(guò)清茶一杯，可以更多地審己、自省，清清醒醒地看待自己，認(rèn)識(shí)別人。各自?xún)?nèi)省的結(jié)果，是加強(qiáng)理解，促進(jìn)和諧，增進(jìn)友誼。其間蘊(yùn)含的寬容平和與絕不強(qiáng)加于人的心態(tài)，恰恰是人與人之間、國(guó)與國(guó)之間、人與自然之間的相處之道，相互尊重，和諧共處，這恰恰又正是最具有現(xiàn)代意識(shí)的宇宙?zhèn)惱?、社群倫理和人道原則。 3.茶與中庸生于山野之中，承甘露滋潤(rùn)，其味苦中帶甘，茶的這些特性與儒家所提倡的中庸之道相契合。儒家的思想要求我們不偏不倚地看待世界，這正是茶的本性。在漫長(zhǎng)的茶文化發(fā)展歷史中，中庸之道一直是儒家茶人自覺(jué)貫徹并追求的哲理境界和審美情趣，儒家把中庸思想引入中國(guó)茶道，各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。在儒家茶人眼里茶代表了中，代表了度，代表了宜，代表了當(dāng)，代表了一切恰到好處，無(wú)過(guò)亦無(wú)不及。儒家茶人對(duì)自身的要求是保持高潔的情操，在茶事活動(dòng)中體現(xiàn)出高逸的中庸美學(xué)境界。茶道本身就是一種人文與自然結(jié)合的至高的藝術(shù)，反映出自然的四時(shí)有序，萬(wàn)物和一。所謂中庸，按儒家創(chuàng)始人孔子自己的解釋就是“不偏不倚”“執(zhí)其兩端而折之”?！爸杏怪疄榈隆边@句話(huà)出于論語(yǔ)雍也：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！睉?yīng)該說(shuō)，中庸思想在孔子和后代儒家那里，占有極其重要的位置?？鬃由踔涟阎杏棺鳛橐环N君子人格，中庸第二章中有：“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也?！比寮艺J(rèn)為中庸是處理一切事情的原則和標(biāo)準(zhǔn)，中庸之道乃是一種修身之道，是處世做人的態(tài)度與方法。有中庸這種善德的人格，處世為人處處得乎中道，恰如其分，可見(jiàn)它是一種不偏不激的高貴的君子人格。在修身律己的過(guò)程中，只有保持中庸精神，中言中行，“允執(zhí)其中”，不走極端，避免“過(guò)”與“不及”的片面和偏激，才能把握住“度”，才能造成社會(huì)的和諧。無(wú)論是煮茶過(guò)程中茶具茶器的使用，還是品飲過(guò)程中茶事禮儀的動(dòng)作要領(lǐng)，都要不失儒家端莊典雅的風(fēng)韻，正如儒家“中庸”之所謂“發(fā)而中節(jié)”，符合規(guī)范。從這一點(diǎn)看，儒家茶人的行茶之道，被視為一種修身的過(guò)程、陶冶心性的方式、體驗(yàn)的途徑、格物致知的方法，比之道家的“自然之道”顯得更為講究。從實(shí)踐的角度看，行茶要取得完滿(mǎn)的結(jié)果，關(guān)鍵在于把握“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。首先，禮茶人必須調(diào)節(jié)自己的精神狀態(tài)，不能有偏激走極端，要心平氣和，進(jìn)退有節(jié)，待人有禮；其次，在具體活動(dòng)中也要不偏不倚。例如禮茶的動(dòng)作，既要突出儀式美，又不過(guò)于夸張；選擇茶器時(shí)融貫美的追求，既講究了造型與材質(zhì)，又不失端莊；沏茶過(guò)程中，碳火煮水的溫度既不過(guò)高，也不過(guò)低；置茶葉時(shí)，不能太多也不能太少；斟茶時(shí)，也依照了同樣的原則，不多，也不少，恰到好處。