大眾文化的特點.docx

大眾文化的特點1. 商品性 即它伴隨著文化產(chǎn)品大量生產(chǎn)和大量銷售，大眾文化活動屬于一種伴隨商品買賣 大眾文化通論關系的消費行為； 2. 通俗性 即大眾文化不是特定階層的文化，而是為社會上散在的眾多“一般個人”的文化； 3. 流行性 即大眾文化是一種時尚文化，呈忽起忽落的變化趨勢； 4. 娛樂性 大眾文化文本無論其結局是悲是喜，總是最求廣義上的愉悅效果，使公眾的消費、休閑或娛樂 渴望獲得輕松的滿足。 5. 依賴性 即大眾文化主要是在大眾傳媒的引導下發(fā)生、發(fā)展和變化的，沒有大眾傳媒，也就沒有大眾文化。在這個意義上，大眾文化也是一種傳媒文化。 6. 大眾媒介性 即大眾文化以大眾媒介為主要傳播媒介，具有這種媒介所規(guī)定的特點。大眾媒介，通常包括機械印刷媒介（報紙、雜志、書籍等）和電子媒介（廣播、電影、電視、網(wǎng)絡等）兩大類。 7. 日常性 與欣賞高雅文化帶有更多的個體精神性不同，公眾對于街頭廣告、電視劇、流行音樂、時裝、暢銷書等大眾文化的接受，是在日常生活的世俗環(huán)境中進行的。 8. 類型性 編輯本段大眾文化理論大眾文化這一概念最早出現(xiàn)在美國哲學家奧爾特加民眾的反抗一書中。主要指 大眾文化的和諧價值的是一地區(qū)、一社團、一個國家中新近涌現(xiàn)的，被大眾所信奉、接受的文化。 羅森貝格認為大眾文化的不足之處是單調(diào)、平淡、庸俗，以及容易在富裕生活中產(chǎn)生的誘惑和孤獨感。大眾文化往往通過大眾化媒體（網(wǎng)絡、電視、報紙、雜志等）來傳播和表現(xiàn)，盡管這種文化暫時克服了人們在現(xiàn)實中的茫然和孤獨感以及生存的危機感，但它也很可能大大降低了人類文化的真正標準，從而在長遠的歷史中加深人們的異化。 大眾文化理論滋養(yǎng)的土壤是現(xiàn)代工業(yè)社會高度發(fā)達的市場經(jīng)濟，伴隨高科技生產(chǎn)而呈現(xiàn)紛繁的物質(zhì)文化消費。文化消費是現(xiàn)象，不是文化本身；文化是精神產(chǎn)品，不是具體的物質(zhì)。工業(yè)化生產(chǎn)解決的是人類生存的基本需要，即提供豐富的生活物質(zhì)，文化解決的是人類生存的高級需求，即精神提升和美的建構，亦即人類如何實現(xiàn)自身價值、發(fā)掘自身潛力、實現(xiàn)對人性的終極關懷。大眾文化的倡導者顯然忽略了這個簡單的事實。社會生產(chǎn)所追求的是物質(zhì)的豐富性和多樣性，并盡可能為人類提供紛繁復雜的消費構成。大眾文化的平面化、批量復制是以消解文化個性和創(chuàng)造性為目的的，物質(zhì)追求的豐富多樣性與文化追求的簡單標準化顯然構成了一個人類生存的悖論。從某種意義上說，西方大眾文化思潮是一場反叛主流意識形態(tài)的思想運動。它是建立在西方經(jīng)濟高度發(fā)達的基礎之上，工業(yè)文明發(fā)展到一定進程，大眾的自由意識、思想解放達到某種高度之后產(chǎn)生的。 編輯本段中國大眾文化的崛起中國的大眾文化崛起于20世紀后半葉。它伴隨著改革開放春風的吹拂而覺醒，植根于市場經(jīng)濟的沃土而成長，在短短的不到20年的時間里，便迅速壯大為與來自官方的主流文化、來自學界的精英文化并駕齊驅(qū)、三足鼎立的社會主干性文化形態(tài)。它的發(fā)展壯大從根本上改變了中國文化的傳統(tǒng)格局，積極影響了國民人格塑造和社會發(fā)展面貌，但也引發(fā)了多重社會效應和多種不同的評價和議論，這促使人們不得不去思考它的價值、效應及其發(fā)展控制問題。 大眾文化從實質(zhì)上說是在現(xiàn)代工業(yè)社會產(chǎn)生、與市場經(jīng)濟發(fā)展相適應的一種市民文化。它一方面是同與其共時態(tài)的官方主流文化、學界精英文化相互區(qū)別和對應的，另一方面也是同傳統(tǒng)自然農(nóng)業(yè)經(jīng)濟社會里的各種民間文化、通俗文化有著一些原則差異的，商業(yè)性、流行性、娛樂性和普及性可以說是其最主要的基本特征。 編輯本段中國21世紀大眾文化的主要發(fā)展方向人文化發(fā)展方向大眾文化在本質(zhì)上是一種以最廣大人民群眾的生存、享受、發(fā)展需要為出發(fā)點、歸 大眾文化研究宿點和最高價值目標的人文文化形態(tài)?？v觀其發(fā)生發(fā)展過程可以發(fā)現(xiàn)，大眾文化自始至終都體現(xiàn)著一種人文本質(zhì)和人文精神、蘊涵著一種人文目標和昭示著人文價值理性。隨著人類的物質(zhì)文明的不斷進化和主體意識的日益覺醒，大眾文化作為人民自己的文化在21世紀將更加鮮明地凸現(xiàn)其人文本質(zhì)、人文理性和人文精神。體現(xiàn)和反映21世紀中國大眾文化人文化發(fā)展方向的基本內(nèi)容和要求就是：人類精神文化的發(fā)展必須貼近大眾文化生活、滿足大眾文化需要、尊重大眾文化權利、反映大眾文化理想和提升大眾文化人格。 科學化發(fā)展方向21世紀是知識經(jīng)濟世紀，科學技術越來越成為決定生產(chǎn)力、文化力和綜合國力的關鍵因素。大眾文化作為一種精神文化形態(tài)要跟上時代步伐、獲得持續(xù)發(fā)展動力，就必須不斷地吸納新的科學知識、運用先進科學方法和整合當代科學精神，從而使自身呈現(xiàn)出一種科學化發(fā)展方向。否則，就有可能是虛妄和病態(tài)的，甚至有可能誤入歧途。 國際化發(fā)展方向21世紀是全球經(jīng)濟文化一體化的世紀，每一個國家和民族要保持生機、活力和先進性，都必須與整個世界保持全面開放、充分交流狀態(tài)，廣泛、及時地學習和吸收一切優(yōu)秀的文化成果，與國際文化主潮流相接軌、與國際文化新進展相協(xié)同。具體到最貼近百姓生活、最能影響民眾精神的大眾文化來說，它要有效地發(fā)揮引導大眾追求、促進大眾發(fā)展的積極作用，同樣需要通過廣泛及時地吸收和借鑒國外的有益文化成果來豐富自己的文化內(nèi)容和創(chuàng)新其表現(xiàn)形式。不斷提高自己的文化品位和水準，這樣才能更好地做到以高尚的精神塑造人、以優(yōu)秀的作品鼓舞人。 民族化發(fā)展方向大眾文化在當代中國的發(fā)展不是中國傳統(tǒng)文化的中斷，而是中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展。植根于民族傳統(tǒng)文化土壤、反映民族文化思想、體現(xiàn)民族文化風格、優(yōu)化民族文化人格和展示民族文化精華，這是確立中華民族的國際文化地位的基本要求和使中華民族自立于世界最先進民族之林的基本方略，也應當是21世紀中國大眾文化發(fā)展的基本方向。 “快餐”式大眾文化是傳媒低俗化的文化根源2010年第14期 傳媒低俗化是20世紀90年代以來我國大眾傳播市場化、娛樂化蓬勃興起的變異現(xiàn)象，主要是指大眾傳媒在傳播活動中放棄自身社會責任、片面迎合部分受眾低級趣味和需要，如炒作明星緋聞、迎合獵奇心理、注重感官刺激、渲染暴力色情等不良傾向。其主要表現(xiàn)：一是在內(nèi)容上以“窺私”姿態(tài)、獵奇心理觀照世界，將兇殺、暴力、色情甚至是封建迷信、人類災難等信息還原、放大，將重點放在花邊新聞、犯罪和暴力事件、公眾人物隱私等方面，不僅“星、腥、性”等各種低俗場景出現(xiàn)在新聞媒體上，而且“冷血新聞”、“惡搞新聞”、“炒作新聞”頻現(xiàn)；二是在表現(xiàn)形式上過分強調(diào)故事性、趣味性，標題設置極具煽情化，版面處理追求視覺沖擊，走新聞故事化、戲劇化的道路，感情因素和細節(jié)被大肆渲染，甚至以色情畫面、挑逗性動作和粗俗肉麻的語言來迎合低級趣味。 大眾傳播中低俗化現(xiàn)象的不斷蔓延有其產(chǎn)生、發(fā)展和變異的過程，其實質(zhì)是我國大眾傳播媒介在走向市場化過程中所出現(xiàn)的一種不良傾向。從文化學角度來看，目前“快餐”式大眾文化的興起正是傳媒低俗化現(xiàn)象形成的根源所在。 大眾文化是從西方移植過來的概念，是指“在工業(yè)社會中產(chǎn)生、以都市大眾為消費對象、通過現(xiàn)代傳播媒介傳播的、按照市場規(guī)律批量生產(chǎn)的、集中滿足人們的感性娛樂的文化”。它是在工業(yè)化技術和市場經(jīng)濟條件下產(chǎn)生的，是一種都市工業(yè)社會或大眾消費社會的特殊產(chǎn)物，它通過大眾傳媒承載、傳遞一種合成的加工的文化產(chǎn)品?！巴ㄟ^現(xiàn)代化的大眾傳媒承載、傳遞，具有高技術性、可復制性、娛樂性、平面性、零散性等特性。以營利為目的，迎合大眾，追求時尚，特別注重對大眾低層次欲望和官能的滿足，是一種抹平了精神深度的物質(zhì)文化”。 20世紀末期隨著社會的轉(zhuǎn)型，中國文化的發(fā)展呈現(xiàn)出三種文化即體現(xiàn)國家意識形態(tài)的主流文化、體現(xiàn)百姓文化追求的大眾文化和知識分子所提倡的具有批判意識的精英文化共存的局面。這三種文化形態(tài)相互融合和對話，各種思想彼此交流、沖突與碰撞，形成了一個比較開放的文化態(tài)勢。主流政治文化正逐漸適應市場經(jīng)濟的發(fā)展，對其他文化形態(tài)持日漸寬容的態(tài)度，其絕對強勢地位逐漸下落；精英文化陷入尷尬境地，退守邊緣；大眾文化則迅速崛起和蔓延，逐步登上主流文化的舞臺，成為當今中國文化格局中最壯觀、最龐大的一支隊伍。傳媒低俗化正是在當前中國大眾文化占據(jù)統(tǒng)治地位、主流文化日漸衰微、文學出現(xiàn)危機、高雅藝術沉淪的文化格局中各媒體相互競爭以及傳媒消費群體的娛樂需求增加中形成的。它是嚴肅文化走向通俗化、大眾化時所產(chǎn)生的一種特定現(xiàn)象，是商業(yè)文化對大眾傳媒的侵蝕。 1、大眾文化的商業(yè)性特征。大眾文化具有商業(yè)性特征。對此，美國著名學者詹姆遜曾明確指出：“大眾文化產(chǎn)品和消費本身與全球化和新的信息技術同步像晚期資本主義的其他生產(chǎn)領域一樣具有深刻的經(jīng)濟意義，而且完全與當今普遍的商品體系連成一體?！笔芟M文化商業(yè)浪潮的沖擊，作為大眾文化生產(chǎn)、消費、蔓延和擴張載體的現(xiàn)代傳媒，在走向市場運作的過程中，為追求商業(yè)利潤努力挖掘受眾的消費潛力，以嘩眾取寵迎合一些受眾的獵奇心理，甚至是以低級趣味來誘惑人的不健康需求。新聞報道過度渲染性與暴力，突出隱私；影視作品熱衷于描繪宮廷秘聞軼事、爭權奪利、沉湎于情情愛愛、無病呻吟、嬉笑打罵從政壇秘聞、名人私生活再到光怪陸離、無奇不有的社會新聞，都堂而皇之進入了大眾文化消費領域。有的媒體為了吸引公眾的注意，抓住眼球經(jīng)濟甚至突破社會公德的底線，缺少對現(xiàn)代人文精神和傳統(tǒng)文化精髓的深刻體悟與真正弘揚。2004年9月央視國際今日關注欄目關于俄羅斯別斯蘭市中學人質(zhì)危機的報道中竟推出了手機短信競猜死亡人數(shù)的游戲。上海東方衛(wèi)視在我國赴阿富汗工人遭遇武裝分子襲擊后竟然讓觀眾有獎競猜襲擊者身份。一些所謂的網(wǎng)絡紅人憑著異于常人的丑態(tài)、媚態(tài)在網(wǎng)絡上肆意狂歡。他們?yōu)榱顺雒幌б詷O度扭曲的惡俗來挑戰(zhàn)傳統(tǒng)道德，顛覆主流價值觀。這種現(xiàn)狀實則是在大眾文化異軍突起的背景之下，媒體為了自身的經(jīng)濟利益而迎合甚至是培育低俗化市場的結果。 2、大眾文化的娛樂性特征。大眾文化具有強烈的感官娛樂性?！跋順分髁x的世界充斥著時裝、攝影、廣告、電視和旅行。這是一個虛構的世界，人在其間過著期望的生活，追求即將出現(xiàn)而非現(xiàn)實的東西。而且一定是不費吹灰之力就能得到的東西。”大眾文化“不斷地表現(xiàn)并再造自我以達到自我實現(xiàn)和自我滿足”。作為大眾文化特征之一的娛樂元素已經(jīng)幾乎滲透進我們生活的方方面面，從周星馳的無厘頭電影到美國總統(tǒng)奧巴馬拍死只蒼蠅都成為大眾津津樂道的噱頭，恰如尼爾?波茲曼所說的“其結果是我們成了一個娛樂至死的物種”。 大眾文化摒棄“嚴肅”、“神圣”、“深刻”，消解重大價值和意義，追逐享樂等通過大眾傳媒得以傳播和不斷完形放大。在泛娛樂化時代背景下，大眾傳媒不斷制造大眾感興趣的“笑料”來贏取市場，人世間眾生百態(tài)通過大眾傳媒傳播和放大，正如巴赫金狂歡話語中對話的喧嘩一樣，芙蓉姐姐、天仙妹妹們粉墨登場，肆意地享受著大眾文化的娛樂性所帶來的個體精神滿足。傳媒對重大問題的不嚴肅炒作、新聞制作方式的煽情化和娛樂功能淋漓盡致的發(fā)揮，缺少個性意識和創(chuàng)新意識，淡化媒介文化的認知功能、教育功能和審美功能。大眾在消費大眾文化的娛樂中喪失崇高感，“跟著感覺走”、“瀟灑走一回”、“過把癮就死”放棄理想和道德追求，甚至喪失現(xiàn)實的責任感和道義感。如“超級女聲”、“快樂男聲”等娛樂節(jié)目就呈現(xiàn)出一種非理性的甚至帶有妄想企圖的價值觀，誘使很多青少年放棄艱苦努力而癡迷于走一夜成名的捷徑。 作為大眾文化的主要載體，大眾傳媒一方面不斷滿足受眾日益增長的信息文化娛樂需求；另一方面在娛樂化背景下大眾傳播的低俗化、庸俗化傾向已屢屢觸及我們社會傳統(tǒng)的道德底線，甚至是在顛覆我們原有的傳統(tǒng)觀念。在大眾文化鋪天蓋地的裹挾之下，為迎合大眾求樂的心理，大眾傳媒用娛樂場面來復制大眾的興趣口味和生活方式。大眾娛樂、明星炒作涵蓋眾多媒體的諸多版面和播出時段。如2008年7月對劉嘉玲梁朝偉結婚的報道，各媒體毫無節(jié)制地加以熱追惡炒，其八卦程度令人咋舌。更有甚者，悲劇事件和暴力事件也被賦予了極其強烈的娛樂化色彩，荒誕取代了嚴肅，戲謔取代了真實，麻木和冷漠取代了社會責任。如對馬家爵案件的報道，從各種將他塑造成一個暴戾兇殘的校園殺手的報道，到大張旗鼓地進行子虛烏有的爆料，再到對事件進行種種娛樂形式的包裝等等，媒體以不負責任的娛樂態(tài)度消解了事件本身的社會意義和教育意義。 傳媒低俗化是大眾文化的負面效應作用到傳媒的表現(xiàn)，是大眾傳媒一味追逐大眾文化商業(yè)性和娛樂性的結果，其實質(zhì)是對大眾文化的一種異化。傳媒為了經(jīng)濟利益，不顧一切去追求發(fā)行量、收視（聽）率和點擊率，盲目擴張大眾文化的娛樂消遣特性，最終會導致某種程度的低俗化傾向，污染精神家園。大眾傳媒作為價值觀念的主要引導者和傳播載體競相走低俗化甚至于惡俗化之路，對社會的傳統(tǒng)價值體系產(chǎn)生了瓦解與破壞作用，導致傳統(tǒng)價值觀念的喪失與社會道德的失范。 傳媒低俗化嚴重影響和侵害著受眾的文化素質(zhì)、欣賞品位和價值取向，必須引起傳媒從業(yè)者的高度重視和警醒。大眾傳媒作為社會環(huán)境的守望者，是先進文化的承載者和傳播者，應該正確充分發(fā)揮其文化功能，傳播先進文化，堅決抵制腐朽文化，摒除人類文化的糟粕，從而構建文明向上的媒介環(huán)境，營造良好的輿論文化氛圍，引導大眾文化和社會大眾向著有利于社會進步和人的全面發(fā)展的方向前進。不要以為“大眾文化”只能是粗野簡陋的，而“精英文化”則必然是高雅精致的 上述兩種含義是不應該混淆的。對于“俗、雅”與“大眾、精英”之間的聯(lián)系，要有具體的、實事求是的分析判斷，不能輕易在它們之間畫等號。不要以為“大眾文化”只能是粗野簡陋的，而“精英文化”則必然是高雅精致的。事實上，文化的“雅俗高低”是要在每一次的創(chuàng)造中具體地顯現(xiàn)和接受評判的，并不是誰家固定不變的專利。不要忘記，我國千古名篇詩經(jīng)中的作品，原本是當時的民謠俚曲，卻可以成為后世的風雅之師；而許多當年被視作風雅之極的宮廷御制、狀元文章等，如今卻大都和其他文化糟粕一道成了歷史的垃圾。此外如水滸、西游記等小說，京劇等戲劇，中國傳統(tǒng)工藝等，原都是來自民間的“大眾文化”、“俗”文化產(chǎn)品，現(xiàn)在則成了傳統(tǒng)文化中的瑰寶，成了雅文化。應該說，不論大眾的還是精英的文化，都有自己“俗”和“雅”，都有自己從低向高、從淺入深、從粗到精的發(fā)展提高問題。歷史證明，“大眾文化”也可以有自己的精品，有自己的高貴和優(yōu)美；而“精英文化”也難保不出粗俗之作，也有它們的俗氣、無聊和空洞。只有憑借創(chuàng)造的智慧和精心的勞動，而不是憑借某種身份，才能產(chǎn)生精品。對任何人和任何文化形式說來，都是如此。 但現(xiàn)實生活中人們卻往往不大注意對“雅”和“俗”的兩種含義加以區(qū)別，由此造成了一些嚴重的誤解，甚至偏見。例如在某些潛意識中，一味地視古為雅、視今為俗；以寡為雅、以眾為俗；以遠為雅、以近為俗；以靜為雅、以動為俗；以莊為雅，以諧為俗；以虛為雅、以實為俗，等等。在這些觀念中存在著一種片面化、表面化、簡單化的傾向，實際