宋代學(xué)者邵康節(jié)名著《漁樵問答》譯文;

1、宋代學(xué)者邵康節(jié)名著漁樵問答譯文 漁者垂釣于伊水之邊。有一樵者路過，放下柴擔(dān)休息，坐在大石頭上，問魚者：“能釣到魚嗎？”答：“能。” 問：“魚鉤上不放魚餌能釣到嗎？” 答：“不能?！?問：“釣到魚不是魚鉤而是魚餌，可見魚因吃食而受害，人因吃魚而受利，都是因吃其利一樣，而結(jié)果不一樣。請問這是為什么？” 漁者說：“你是打柴的，與我工作不一樣，又怎么能知道我的事呢？然而我可以給你解釋一下。魚的利和我的利是一樣的，魚的害和我的害也是一樣的。你只知其一，未知其二。魚受利于食，我也受利于食，魚受害于食，我也受害于食。你只知魚終日有食吃而為利，又怎知魚若終日無食吃而為害呢？如此，食物的害處太重了，而釣魚的害處

2、卻輕了。你只知我終日釣到魚而為利，又怎知我若終日釣不到魚而為害呢？如此，我受到害太重了，而魚受到的害卻輕了。若以魚為本，人吃了魚，則魚受到了傷害；若以人為本，以魚為食，人無食吃則人受到了傷害。更何況在大江大海里釣魚，又是多么的危險？魚生活在水里，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益一樣。魚受害于餌，人受害于財，餌與財不同，其害處一樣，又何必分彼此呢！你說的，只是事物的本質(zhì)，而不知事物的變化。”（體、用是古典哲學(xué)中的一種辨正關(guān)系，體表示事物的本質(zhì)、本性或本體，用表示事物的作用、發(fā)展變化或結(jié)果。譯者注） 樵者又問：“魚能生吃嗎？” 答：“煮熟之后可以吃?！?問：“那必然用我的柴煮你的魚了？” 答：“

3、當(dāng)然?！?問：“那我知道了，我的柴因你的魚而發(fā)生了變化?！?答：“你知道你的柴能煮我的魚，可你不知道你的柴為什么能煮我的魚。用柴煮魚的方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果沒有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢?！遍哉撸骸霸敢饴犇阏f其中的道理。” 漁者：“火生于動，水生于靜。動靜相生，水火相息。水火為用，草木為體。用生于利，體生于害。利與害表現(xiàn)在感情上，體與用隱藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴與火的道理。就像我的魚，沒有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能吃，又怎能養(yǎng)人身體呢？” 樵者問：“火的功能大于柴，我已經(jīng)知道了。那為什么易燃物還要柴引燃呢？” 答：“柴是火的本體，火

4、是柴的作用?；鸨緹o體，通過柴燃燒后才有體。柴本無作用，待火燒起后才為有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒?！?問：“水有體嗎？” 答：“有?！?問：“水能燃燒?” 答：“火的性質(zhì)，遇水后能與之對立而不能與之相隨，所以滅了。水的性質(zhì)，遇火后能與之相隨而不能與之相對立，所以熱了。因此有熱水而無涼火，是因為水火相息的原因?！?問：“火的功能來于用，它有體嗎？ 答：“火以用為始，以體為終，所以火是動的。水以體為始，以用為終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何應(yīng)用?！?問：“如何應(yīng)用呢？” 答：“通過意識得到的，是事物的本性；通過語言傳授的，

5、是事物的外在表現(xiàn)；通過眼睛觀察的，是事物的形狀；通過數(shù)量計算的，是事物的多少。如何應(yīng)用，闡述萬物的奧妙，只可意會，而不能言傳?！?問：“不可以言傳，你又如何知道的？” 答：“我之所以知道，我就不是言傳得到的，并非我一人不能言傳，圣人也不能用語言來傳授?！?問：“圣人都不能用語言來傳授，那六經(jīng)不是語言傳授的？” 答：“那是后人編的，圣人又說了什么？” 樵者聞聽，贊嘆說：“天地的道理具備于人，萬物的道理具備于身，變化的道理具備于神，天下的各種道理都具備了，還有什么可思慮的！我從今天開始，才知道事物的變化如此之大，還沒有入門，真是白活了?！庇谑牵哉呓忾_柴生火煮魚。二人吃飽了后而論易。 漁、樵二人游

6、玩于伊水之上。漁者感嘆說：“世上萬物之多，紛雜繁亂。我知道游戲于天地之間，萬物都以無心來了解。并非像你熟悉的那樣簡單?！?問：“請問如何以無心來了解萬物？” 答：“無心就是無意，無意就是不把我與物分開，然后物物相通?！?問：“什么是我？什么是物？” 答：“以萬物為標(biāo)準(zhǔn)，則我也是物。以我為標(biāo)準(zhǔn)，則萬物也是我。我與物一樣，則道理簡單明了。天地也是萬物，萬物也是天地；我也是萬物，萬物也是我；我與萬物之間可以相互轉(zhuǎn)換。如此可以主宰天地，號令鬼神。更何況于人？何況于物？” 問：“天依靠什么？” 答：“天依靠于地?！?問：“地依賴于什么？” 答：“地依賴于天。” 問：“那天地又依附于什么？” 答：“相互依

7、附。天依靠于地形，地依賴于天氣。其地形有邊涯，其天氣無邊際。有與無相生，形與氣相息。天與地就存在于終始之間。天以它的作用為主，形體為次；地以它的形體為主，作用為次。作用的表現(xiàn)稱作神，形體的有無稱作圣。只有神和圣，才能領(lǐng)悟天地的變化。平民百姓天天應(yīng)用而不明白，所以有災(zāi)害產(chǎn)生利益喪失。名譽是次要的，利益才是害人的主體。名譽產(chǎn)生于不知足，利益喪失于有余。危害產(chǎn)生于有余，實際喪失于不知足。這些都是常理。生活于世必須有物質(zhì)，故貪婪的人時時尋找利益，因此有危害產(chǎn)生。想出人頭地必須出名，故世人都爭強好勝，因此有東西喪失。竊人財物稱之為盜。偷盜之時，唯恐東西偷的少，等到敗露后，又恐東西多定罪大。受賄與收賄，都

8、是一種物品，可卻是兩種名稱，是因為利與害的不同。竊人物品時存在僥幸心理，偷時嫌少，逮時嫌多。名譽的興與毀，雖然是一件事，可卻有兩種結(jié)果，是因為得到或喪失的不同，大機關(guān)事業(yè)單位，是出名的地方；集貿(mào)市場，是聚利的地方，能不以爭名奪利的心態(tài)居其中，雖然一日官升三級，獲利百倍，又怎能傷害得了你呢？因此爭名，是奪利的開始。禮讓，才是取名的根本。利益到來則危害產(chǎn)生，名揚天下則實物喪失。利益到來又名揚天下，而且無禍害相隨，只有重德者才能達到。天依靠于地，地依賴于天，其中的含義多么深遠！” 漁者說：“天下將要治理的時候，人民必然崇尚行動；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚言論。崇尚行動，則誠實之風(fēng)盛行；崇尚言論

9、，則詭詐之風(fēng)盛行。天下將要治理的時候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風(fēng)盛行；崇尚利益，則爭奪之風(fēng)盛行。三王時代，人民崇尚行動；五霸時代，人民崇尚言論。崇尚行動必注重于仁義，崇尚言論必注重于利益。仁義與利益相比，相差的有多么遠？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如盡之于心。言論出于口，人得以聽到；行動在于身體，人得以見到；盡職于心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？因此無愧于口，不如無愧于身，無愧于身，不如無愧于心。無愧于身比無愧于口難；無愧于心比無愧于身難。如果內(nèi)心都無過錯，還有什么災(zāi)難！唉！那里找無心過的人，與之交心談暢！” 漁

10、者問：“你知道觀察天地萬物的道理嗎？” 樵者：“不知道。愿聽你講。” 漁者說：“所謂觀物，并非以眼觀物；而是以心觀物，再進一步說以理觀物。天下萬物的存在，都有它的道理、本性和命運。所以以理觀物，研究以后可以知道；以本性觀物，觀察以后可以知道；以命觀物，推算以后可以知道。此三知，才是天下的真知，就連圣人也無法超過。超出此三知，也就不能稱為圣人。鑒別萬物而能成為明白的人，是因為能不隱瞞萬物的形狀；雖然能鑒別而不隱瞞萬物的形狀，但不如水能化成萬物的形狀；雖然水能化成萬物的形狀，又不如圣人能模仿萬物的性情。圣人之所以能模仿萬物的性情，在于圣人能反觀其物。所謂反觀其物，就是不以我觀物。不以我觀物，而是以

11、物觀物。既然以物觀物，我又怎么會在倆物之間呢？因此我也是人，人也是我，我與人都是物。這樣才能用天下人的目為我目，則無所不見；用天下人的耳為我耳，則無所不聞；用天下人的口為我口，則無所不言；用天下人的心為我心，則無所不謀。如此觀天下，所見多么廣闊！所聞多么深遠！所論多么精辟！所謀多么詳密！如此所見至廣，所聞至遠，所論至精，所謀至密，其中無一不明，豈不是至神至圣？并非我一人稱為至神至圣，而是天下的人都稱之為至神至圣。并非一時天下人稱之為至神至圣，幾千萬年以后天下人仍稱之為至神至圣。長此以往，都是如此?！?樵者問漁者：“ 你如何釣到魚？” 答：“我用六種物具釣到魚?！?問：“六物具備，就能釣到魚嗎？

12、” 答：“六物具備而釣上魚，是人力所為。六物具備而釣不上魚，非人力所為?！?樵者不明白，請問其中的道理。 漁者說：“六物，魚桿、魚線、魚漂、魚墜、魚鉤、魚餌。有一樣不具備，則釣不上魚。然而有六物具備而釣不上魚的時候，這不是人的原因。有六物具備而釣不上魚的時候，但沒有六物不具備而釣上魚的時候。因此具備六物，是人力。釣上釣不上魚，是天意。六物不具備而釣不上魚，不是天意是人力?！遍哉邌枺骸坝腥似矶\鬼神而求福，?？梢郧蟮絾幔俊?答：“言行善惡，是人的因素；福與禍，是天的結(jié)果。天的規(guī)律福善禍災(zāi)，鬼神豈能違背？自己做的壞事，豈能逃避。上天降下的災(zāi)禍，祈禱又有什么用？修德積善，是君子的本分。這樣做就不會有災(zāi)

13、禍來找！” 問：“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。為什么？” 答：“這是有幸與不幸之分。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分，人怎么能逃避？” 問：“什么是分？什么是命？” 答：“壞人遇福，不是分是命，遇禍?zhǔn)欠植皇敲：萌擞龅?，是命不是分，遇福是分不是命?！睗O者對樵者說：“人與人的親情，莫過于父子；人與人的疏遠莫過于路人，如果利與害在心里，父子之間就會像路人一樣遠，父子之間的親情，屬于天性，利與害都能奪掉，更何況不是天性的，利與害禍人，如此之深，不能不謹(jǐn)慎！路人相遇一過了之，并無相害之心，是因為沒有利與害的關(guān)系。若有利與害的關(guān)系，路人與路人、父與子之間又如何選擇呢？路人若能以義相交，又何況父

14、子之親呢！所謂義，是謙讓之本。而利益是爭奪之端。謙讓則有仁義，爭奪則有危害。仁義與危害相去甚遠。堯、舜是人，桀、紂也是人。人與人同，而仁義與危害卻不同。仁慈因義氣而起，危害因利益而生。利益不會因義氣而爭奪，否則不會有臣殺君、子殺父之事。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合?！?樵者問漁者：“我經(jīng)常扛柴，扛一百斤也傷不了我，再加十斤就傷了我，為什么？” 漁者答：“扛柴我不清楚。以我釣魚之事論之，其理一樣。我經(jīng)常釣到大魚，與我較量。欲棄之，不舍得，欲釣取，又不容易。很長時間才能釣上來，有好幾次溺水的危險。這不也是傷身的憂患？釣魚與扛柴雖不一樣，但因貪而受傷則無兩樣。一百斤，力所能及，再加十斤，則在你

15、力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！我貪魚，又何異于你貪柴呢？” 樵者感嘆道：“從今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的?！?樵者問：“你是知易理的人。請問易有太極，太極是何物？” 答：“無為之本?！?問：“太極生兩儀，兩儀是天地的稱呼嗎？” 答：“兩儀，天地之祖，并非單指天地。太極一分為二，先得到的一為一，后得到的一為二，一與二叫做兩儀?！?問：“兩儀生四象，四象為何物？” 答：“四象就是陰陽剛?cè)帷ｊ庩柨梢陨?，剛?cè)峥梢陨?。一切事物的根本，于此為極點?！?問：“四象生八卦。八卦是什么？” 答：“八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發(fā)展終始、盛衰的表現(xiàn)。兩兩相重，則六十四

16、卦生出，易學(xué)之道就具備了。” 樵者問漁者：“如何見到天地的本性？” 答：“先陽耗盡，后陽出生。則天地開始出現(xiàn)，變化到中期日月開始周行，變化到末期星辰顯現(xiàn)。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，事物以此相變。當(dāng)天地運行到終了必然變化，變則通，通則久。所以易中象言先王到最后一日閉關(guān)，哪兒也不去，是順天行所故?！?問：“無妄（卦名），屬于災(zāi)，是什么原因？” 答：“妄是欺騙，得之必有禍，因此稱妄。順天意而行動，有禍秧及也不叫禍而叫災(zāi)。就像農(nóng)民想著豐收而不去護理莊稼，其結(jié)果荒蕪，不是禍?zhǔn)鞘裁?？農(nóng)民勤勞治理莊稼而遭水澇或干旱，其結(jié)果荒蕪，不是災(zāi)是什么？所以易中象言先王以誠對萬物，貴于不欺騙?！?問：“姤（卦名），

17、是什么？” 答：“姤是相遇。以柔遇剛。與夬卦相反。夬始強壯，姤由弱遇壯，由陰遇陽。故稱為姤。觀姤，天地的本性由此可見。圣人以德比喻，沒有不明白的。所以易中象言姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小心謹(jǐn)慎，就在于此?！?漁者接著說：“春天是陽氣的開始，夏天是陽氣的極限；秋天是陰氣的開始，冬天是陰氣的極限。陽氣開始則天氣溫暖，陽氣極限則天氣暑熱；陰氣開始則天氣涼爽，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產(chǎn)生萬物，暑熱成長萬物；涼爽收藏萬物，寒冷肅殺萬物。皆是一氣四種表現(xiàn)。其生萬物也如此?！?樵著問漁者：“人為萬物之靈，是如何表現(xiàn)的？” 漁者回答：“人的目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。

18、聲色氣味，萬物之本，目耳鼻口，人人皆用。物體本無作用，通過變化來表現(xiàn)作用；作用也并不是表現(xiàn)在一個物體上，而是不同的物體有不同的作用。由于物體和作用相交，則人和物的變化規(guī)律就具備了。然而人也是物，圣人也是人。有一物、百物、千物、萬物、億物、兆物。身為一物，就可以征兆萬物，只有人。有一人、百人、千人、萬人、億人、兆人。生為一人，而能征兆他人，只有圣人。因此知道人是物的至尊；圣人是人的至尊。物的至尊為物中之物，人的至尊為人中之人。所以物的至極為至物，人的至極為至人。以一物知萬物、以一人知萬人，不是圣人是什么？人不是萬物之靈，我不信。為什么？因為人能以一心觀萬心，以一身觀萬身，以一物觀萬物，以一世觀萬

19、世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上識天時，下曉地理，中盡物情，通照人事；又能彌綸天地，出入造化，進退古今，表里人物。唉！圣人并非世世可見，我雖不能親眼見到，但我觀察其心跡，探訪其行蹤，研究其作用，雖經(jīng)億萬年也能以理知道。有人告訴我說，天地之外，還有另外的天地萬物，和此天地萬物不一樣。而我不得而知。并非我不得而知，連圣人也不得而知。凡說知道的，其實內(nèi)心并不知道。而說出來的，也只是說說而已。既然內(nèi)心都不明白，嘴又能說出什么？心里不知道而說知道的，叫做妄知。嘴說不清而又要說的，叫做妄言。我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢？” 漁者對樵者說：“仲尼（孔子）說的好：殷繼承于夏禮

20、，所遇的損益便可知道；周繼承于殷禮，所遇的損益也可知道。其次繼承周禮的，雖經(jīng)百世也可知道。如此，何止百世而已！億千萬世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，卻不知道仲尼為什么叫仲尼。不想知道仲尼為什么叫仲尼則已，若想知道仲尼為什么叫仲尼，則舍棄天地會怎么樣？人都知道天地為天地，卻不知道天地為什么為天地，不想知道天地為什么為天地則已，若想知道天地為什么為天地，則舍棄動靜會怎么樣？一動一靜，天地至妙，一動一靜之間，天地人至妙。因此仲尼之所以能盡三才之道，是因其行沒有轍跡。所以有人說：仲尼什么也沒說。又說：天什么也沒說！但四時運行，百物出生。這些你知道嗎？” 漁者接著說：“大事中：權(quán)力與變化誰重要？并非

21、圣人不能講清楚。變化過后可知天地的消長，掌權(quán)之后可知天下的輕重。消長是時間的表現(xiàn)，輕重是事物的表現(xiàn)。時間有亨通與閉塞，事物有損耗與收益。圣人若不知隨時間亨通與閉塞之道，又怎知變化之所為呢？圣人若不知隨時間損耗與收益之道，又怎知權(quán)力之所為呢？運用消長的是變化，處置輕重的是權(quán)力。因此權(quán)力與變化，是圣人的修行之一?！遍哉邌枬O者：“人死后有靈魂存在，有這種事么？” 答：“有?！?問：“如何才能知道？” 答：“以人為知?！?問：“什么樣的叫人？” 答：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。心之靈稱神，膽之靈稱魄，脾之靈稱魂，腎之靈稱精。（中醫(yī)認(rèn)為：心之靈稱神，肝之靈稱魂，脾之靈稱意，肺之靈稱魄，腎之靈稱精。這

22、里有不同的見解，不知原文有誤？還是有此深意？譯者注）心之神表現(xiàn)在目，稱為視；腎之精表現(xiàn)在耳，稱為聽；脾之魂表現(xiàn)在鼻，稱為臭；膽之魄表現(xiàn)在口，稱為言。八者具備，才可稱之為人。人，稟天地萬物之秀氣而生。然而也有缺少某一方面的人，各歸其類。如果各方面都齊全的人，則稱為全人。全人得萬物中的中和之氣，則稱為全德之人。全德之人，為人中之人。人中之人，則是仁人之稱。只有全人，才能得到仁人之稱。人之生，在于氣行。人之死，則是形體返還。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，稱之為陽行，返于地，稱之為陰返。陽行于白天而夜間潛伏，陰返于夜間而白天潛伏。所以知道太陽是月亮的形狀，月亮是太陽的影子

23、，陽者是陰者的形狀，陰者是陽者的影子，人是鬼的形狀，鬼是人的影子。有人說，鬼無形而不可知，我不相信?！遍哉邌枬O者：“小人能滅絕嗎？” 答：“不能。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不生，無小人則君子不生，只有盛衰的不同。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陰陽各半，則各占五分。由此而知，君子與小人各有盛衰之時。太平盛世時期，君子占六分，小人占四分，小人不能戰(zhàn)勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦則失其道。這是由治世或亂世所造成的。君子常以身作則勝過空話連篇，小人?？赵掃B篇勝過實際行動。所以盛世時期誠實的人多，亂世時期奸詐的人多。誠實容易成事，奸詐容易敗事，成事則國興，敗事則國亡。一個家庭也如此。興家、興國之人，與亡國、亡家之人，相差的是多么的遠！” 答：“才為一，益與害為二、有才正、才不正之分、才正，益于身而無害，才不正，益于身而害人?！?問：“才不正，又如何成為才呢？” 答：“人所不能做的你能做到，能不成為才嗎？圣人所以憐惜成才難，是因為能成天下事而又正派的人很少。若不正派，雖然有才，也難稱有仁義。比如吃藥治病，毒藥也有用的時候，可不能一而再再而三的用。病愈則速停，不停則是殺人了。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒有療效。能驅(qū)除