柏拉圖對(duì)話錄之《斐多》#優(yōu)質(zhì)參考

1、柏拉圖對(duì)話錄之斐多序言柏拉圖對(duì)話錄之斐多篇的內(nèi)容是哲人蘇格拉底在就義的當(dāng)日，與其門徒討論正義和不朽，以及服毒而死的過程。在西方文化中，論影響之深遠(yuǎn)，幾乎沒有另一本著作能與斐多相比。因信念而選擇死亡，史上這是第一宗。蘇格拉底生在動(dòng)蕩的時(shí)代。伯羅奔尼撒的故事，令現(xiàn)存的價(jià)值觀受到了懷疑。從業(yè)石匠的蘇格拉底，在雅典的市集內(nèi)牽引市民參與討論：什么才是正確的思想和行為。他開創(chuàng)了一個(gè)嶄新的方法，后世稱為“接生法”：蘇格拉底并不作長(zhǎng)篇大論，而是提問，在往返之間令對(duì)方漸漸自縛于矛盾，而從困境中獲得新見地。他在公元前399年在雅典受控被判死刑。從柏拉圖對(duì)話錄之辯護(hù)中，我們得知他的罪名是誤導(dǎo)青年、顛倒是非黑白，以及

2、否定希臘傳統(tǒng)神祇的存在。事實(shí)上，恐怕嫉妒和毀謗才是他被控的主因。蘇格拉底本人不曾留下文獻(xiàn)?？上攵乩瓐D對(duì)話錄中蘇格拉底所說的話，不盡出于其口，其中有不少應(yīng)是柏拉圖借老師的口說話。理想國(guó)內(nèi)最膾炙人口的意志論即是其中一例。蘇格拉底的風(fēng)韻神態(tài)令門徒心儀，倒是顯而易見的。而這種風(fēng)韻和他的相貌無關(guān)，純粹是靈魂的外發(fā)力量。從另一對(duì)話錄酒會(huì)中可以得知，他又胖又矮、相貌奇丑、酒量驚人、充滿反諷，而且能言善辯。在斐多中，蘇格拉底予人的印象最為活潑而深刻。如果他要茍且偷生，大可以逃往其它城邦，或答應(yīng)從此保持沉默，不再到雅典街頭與人論道。但他拒絕背叛他的信念。即在今日，他在就義前從容不懼，與門徒侃侃論道的情景仍

3、令人驚嘆向往。蘇格拉底一再呼喚他內(nèi)在的“靈祇”，指引他正直的途徑。我們可以說，在西方文化中，蘇格拉底第一個(gè)發(fā)現(xiàn)了個(gè)人良知。對(duì)他來說，這個(gè)內(nèi)在的聲音并不限于個(gè)人，而是指向一個(gè)更高的層次，是人類共同的價(jià)值。哲學(xué)既是對(duì)智慧和正義的熱愛，也就是團(tuán)結(jié)人類社群和宇宙的義理定律。由此觀之，哲學(xué)是幸?？鞓酚啦豢萁叩脑慈虼四軕?zhàn)勝死亡。蘇格拉底的審判和他最后時(shí)刻的描述，至今還是西方倫理學(xué)的基礎(chǔ)。中國(guó)數(shù)千年的文化中，自然有不同的傳統(tǒng)，但與西方文化也有很多相通之處。無論在西方還是中國(guó)，我們都應(yīng)該感謝楊絳先生把斐多譯成了中文。推動(dòng)中西思想和意念的回合與交流，斐多實(shí)在是一本最適當(dāng)?shù)慕?jīng)典著作。德國(guó)莫宜佳（博士、教授）敬

4、序史仲仁譯譯者前言我這篇翻譯根據(jù)勒布經(jīng)典叢書版（The Loeb Classical Library）柏拉圖對(duì)話集原文與英譯文對(duì)照本（英國(guó)倫敦1953年版）第一冊(cè)192-403頁(yè)斐多篇英語(yǔ)譯文轉(zhuǎn)譯。英文譯者是法乎勒（Harold North Fowler）。我的參考書有以下幾種：哈佛經(jīng)典叢書（The Havard Classics）收藏家版本（Collectors Edition）美國(guó)格洛列企業(yè)公司（Grolier Enterprise Corp.）1980年版柏拉圖對(duì)話選的斐多英語(yǔ)譯文。譯者叫約威特（Benjamin Jowett）；柏拉圖的斐多篇（The PHAEDO OF PLA-TO）

5、，附有序言及注解，蓋德（W. D. Geddes）編，倫敦及愛丁堡1863年版；柏拉圖的斐多（PLATOS PHAEDO），附有評(píng)注分析，瓦格納（William Wagner）編，克萊門（Willard K. Clement）修訂 波士頓1894年版；柏拉圖斐多篇（The PHAEDO OF PLA-TO），附有序言及注解，威廉遜（Harold Williamson）編，倫敦麥克密倫出版公司1924年版。人名地名等除了個(gè)別幾個(gè)字可意譯，一般只能音譯。一個(gè)名字往往需用許多字，這一長(zhǎng)串毫無意義的字并不能拼出原字的正確讀音，只增添譯文的澀滯，所以我大膽盡量簡(jiǎn)化了。不過每個(gè)名字無論簡(jiǎn)化與否，最初出現(xiàn)時(shí)

6、都附有原英譯名。本篇對(duì)話是蘇格拉底（Socrates）服刑那天，在雅典（Athens）監(jiān)獄里和一伙朋友的談話；談的是生與死的問題，主要談靈魂。全部對(duì)話都是參加談話的斐多向伊奇（Echecrates）講述的。講述的地點(diǎn)在弗里烏斯（Phlius），因?yàn)橐疗媸悄莻€(gè)地方的人。注解是我為讀者加的（本文中已省略）。在場(chǎng)人物伊奇（Echecrates）斐多（Phaedo）阿波（Apolloderus）蘇格拉底（Socrates）齊貝（Cebes）西米（Simmias）克里（Crito）監(jiān)獄的堅(jiān)守人（原譯為“十一名裁判官的仆人”，中譯簡(jiǎn)稱“堅(jiān)守”）伊奇：斐多啊，蘇格拉底在監(jiān)獄里服毒的那天，你和他在一起嗎？還是

7、說，那天的事是你聽別人講的？斐多：我和他一起在監(jiān)獄里，伊奇。伊奇：那么我問你，他臨死前說了什么？他是怎么死的？我很想聽聽。因?yàn)樽罱鼪]有一個(gè)弗里烏斯（Phlius）人去雅典，弗里烏斯也好久都沒有外地人來。沒人清楚那天的事，只說他服毒死了，所以我們沒辦法得知詳細(xì)情況了。斐多：你連審判都沒聽說過？審判怎么進(jìn)行的也沒聽說過？伊奇：聽說過，有人講了，不過我們不明白為什么他已經(jīng)被判了死刑，卻還遲遲沒有處死。斐多，這是為什么？斐多：伊奇，這是一個(gè)重要的機(jī)會(huì)。雅典人送往得洛斯（Delos）的船，恰巧在他受審前“船尾加冕”。伊奇：這是什么船？斐多：據(jù)雅典人傳說，從前悌修斯（Theseus）等一伙十四個(gè)童男童女到

8、克里特去的時(shí)候，就乘的這條船。他救了自己，也救了同伙的性命。據(jù)這個(gè)傳說，當(dāng)時(shí)雅典人對(duì)阿波羅發(fā)誓許愿，假如這伙童男童女能保得性命，雅典人年年都會(huì)派使者到得洛斯去朝圣。從那時(shí)起直到今天，他們年年都去朝圣。按雅典律法，出使得洛斯的船在往返期間，城里該是圣潔的，不得處死囚犯。這段時(shí)期有時(shí)很長(zhǎng)，因?yàn)榇瑫?huì)遭遇逆風(fēng)。阿波羅的祭司為船尾加冕，就是出使的船啟程了。我不是說嗎？那條船是在蘇格拉底受審的前天加冕的，所以蘇格拉底被判死刑以后，在監(jiān)獄里還待了很久才處死。伊奇：斐多，他臨死時(shí)發(fā)生了什么？說了些什么？做了些什么？他的朋友和他在一起嗎？還是監(jiān)獄的監(jiān)管人禁止他們?cè)趫?chǎng)，所以他孤單地死了？斐多：不孤單，有很多朋友和

9、他在一起，好幾個(gè)呢。伊奇：你可以把當(dāng)時(shí)的所有情況仔細(xì)地告訴我嗎？要是不太忙的話。斐多：我現(xiàn)在不忙，我會(huì)試著盡量仔細(xì)地講給你聽。因?yàn)?，無論是我自己講，還是聽別人講，借此能想起蘇格拉底，永遠(yuǎn)是我莫大的快樂。伊奇：好啊，斐多，我的心思正和你一樣，希望你盡量仔細(xì)地講。斐多：對(duì)我來說，陪他在監(jiān)獄里的時(shí)候，感情很特殊。如果我看到一個(gè)朋友快要死了，我心里一定是悲傷的，可是我并沒有。因?yàn)榭此膽B(tài)度，聽他的說話，他是毫無畏懼的，而且很高尚地在等死，我覺得他是快樂的。所以我想，他即使到了亡靈的住處那里去，也不會(huì)沒有神靈的呵護(hù)，當(dāng)他到了那里時(shí)，他的境遇也一定是好的，因?yàn)樗莻€(gè)好人。就因?yàn)檫@個(gè)，我并不像到了喪事場(chǎng)合而

10、自然地滿懷悲憫，我沒有這種感覺；不過我也不能感到往常聽他談?wù)撜軐W(xué)時(shí)的快樂，而我們那天卻是在談?wù)撜軐W(xué)。我的心情很奇怪。我想蘇格拉底就快死了，我感到的是一種異常的悲喜交集。當(dāng)時(shí)我們?cè)趫?chǎng)的一伙人心情都很一致。我們有時(shí)笑，有時(shí)哭。尤其是阿波，你認(rèn)識(shí)他，也知道他的性格。伊奇：我當(dāng)然知道。斐多：他簡(jiǎn)直不受控制了。我也和別人一樣，都很激動(dòng)。伊奇：斐多，當(dāng)時(shí)有哪些人在場(chǎng)？斐多：有幾個(gè)雅典的本地人。除阿波之外，有克里和他的兒子以及賀莫（Hermogenes）、艾匹（Epiganes）、依思（Aeschines）和安悌（Antisthenes）。皮阿尼亞（Paeania）區(qū)的澤西（Ctesippus）也在，還有梅

11、內(nèi)（Menexenus）和另外幾個(gè)雅典人。不過柏拉圖（Plato）不在，我想他是病了。伊奇：有外地人嗎？斐多：有底比斯（Thebes）人西米（Simmias）、齊貝（Cebes）和斐東（Phaedonides）、麥加拉（Mcgnra）的尤克（Euclidcs）和忒松（Tcrpsion）。伊奇：什么？阿里（Aristippus）和克琉（Cleombrotus）不在那兒？斐多：不在。聽說他們倆當(dāng)時(shí)在愛琴島（Aegina）。伊奇：還有別人嗎？斐多：我想已經(jīng)全了。伊奇：那么，你們談了些什么呢？斐多：我試著給你從頭講起。此前我和他們一伙就經(jīng)常去探望蘇格拉底。監(jiān)獄附近就是他受審的法庭，天一亮我們就在那兒聚

12、會(huì)；監(jiān)獄開門不是很早，我們交談著直到開門；門開了我們就進(jìn)監(jiān)獄去探望蘇格拉底，一天的多數(shù)時(shí)間都和他在一起。最后一天的早晨，我們集合得很早，因?yàn)榍叭拯S昏，我們離開監(jiān)獄時(shí)，聽說開往得洛斯的船回來了。所以我們約定清晨就到老地方會(huì)合。我們到了監(jiān)獄，往常應(yīng)門的監(jiān)守出來攔住我們，讓我們等他來叫我們。他說，“因?yàn)檫@時(shí)那十一位裁判官正為蘇格拉底卸下鎖鏈，并指示今天怎么處他死刑”，過了片刻，監(jiān)守回來叫我們進(jìn)去。我們進(jìn)了監(jiān)獄，看見蘇格拉底剛卸掉鎖鏈。任姊（Xanthippe），你知道她的，她正坐在蘇格拉底身邊，抱著他的小兒子。她見了我們，就像女人慣常的那樣，哭喊著說：“啊，蘇格拉底，這是你最后一次和你朋友們的交談了

13、呀！”，蘇格拉底看了克里一眼說：“克里，叫人送她回家”，她捶胸哭喊著被克里家的幾個(gè)傭人送走了。蘇格拉底從他的臥鋪上坐起，拳起腿，用手撫摸著，然后說：“我的朋友們，所謂愉快，真是個(gè)怪物！愉快總是莫名其妙地和痛苦連著?？瓷先ィ淇旌屯纯嘞袷且粚?duì)冤家，誰(shuí)也不會(huì)同時(shí)相逢?？墒钦l(shuí)要是追到了這一個(gè)，就勢(shì)必會(huì)碰到另一個(gè)。愉快和痛苦像是同一個(gè)腦袋連著的兩個(gè)身體。我想啊，假如伊索（Aesop）想到了這一對(duì)，一定會(huì)編出一個(gè)寓言來，說神靈設(shè)法調(diào)解雙方的爭(zhēng)執(zhí)卻沒轍，就把兩個(gè)腦袋拴在一起，所以這個(gè)來了，那個(gè)跟腳也到。我現(xiàn)在正是這種情況。我這條腿被鐵鏈鎖得好痛，現(xiàn)在痛苦走了，愉快就跟著來了”。這時(shí)齊貝打斷說：“嗨，蘇格拉

14、底，我真高興，你這話提醒了我。你把伊索寓言翻成了詩(shī)，又作詩(shī)頌揚(yáng)阿波羅，許多人問起這事呢。前天，艾凡（Evenus）就問我，你從未作過詩(shī)，怎么進(jìn)了監(jiān)獄卻作起這些詩(shī)來了。他一定還要問呢。等他再問，假如你愿意讓我替你回答，你就教我怎么回答”。蘇格拉底說：“齊貝，你就把真實(shí)情況告訴他。我作這幾首詩(shī)，并不想和他或他的詩(shī)媲美，因?yàn)槲抑肋@并不容易。我只是想試驗(yàn)一下我做的某些夢(mèng)的意義，并確保自己沒有忽視責(zé)任。我說說我的夢(mèng)吧，我過去常做同一個(gè)夢(mèng)，夢(mèng)是各式各樣的，可是說的總是同一句話，它說：“蘇格拉底啊，創(chuàng)作音樂！培育音樂！”，我以前以為這是督促我、鼓勵(lì)我鉆研哲學(xué)。我生平追隨的就是哲學(xué)，而哲學(xué)是最高尚、最優(yōu)美的

15、音樂。夢(mèng)督促我的事，正是我一直在做的事，這就好比觀賽者用加油聲來鼓勵(lì)參賽者，可是現(xiàn)在，我已經(jīng)被判了罪，因?yàn)楣?jié)日而緩刑，正好有一段閑余的時(shí)間。我想，人們通常把詩(shī)稱為音樂，說不定夢(mèng)里一次次叫我創(chuàng)作音樂就指作詩(shī)，那么我就該照做，不該違抗。我是個(gè)就要走的人了，該聽從夢(mèng)的吩咐，作幾首詩(shī)盡盡責(zé)任，求個(gè)心安。所以我就作了一首贊美詩(shī)，歌頌這個(gè)節(jié)期的神。然后我想，一個(gè)詩(shī)人，如果是真的詩(shī)人，他不僅把文字造成詩(shī)句，還該創(chuàng)造故事。我不會(huì)創(chuàng)造故事，就把現(xiàn)成的伊索寓言改成詩(shī)。齊貝，你把這話告訴艾凡吧，說我和他告別了；并且勸告他，假如他是個(gè)聰明人，盡快跟我走吧?？磥砦医裉斓米吡?，因?yàn)檫@是雅典人的命令”。西米說：“什么話呀，

16、蘇格拉底，給艾凡捎這種話！我和他很熟，據(jù)我對(duì)他的認(rèn)識(shí)，我敢說，他除非萬(wàn)不得已，絕不會(huì)聽你的勸告”。蘇格拉底說：“為什么？艾凡不是哲學(xué)家嗎？”?！拔蚁胨堑摹?。蘇格拉底說：“那么，艾凡會(huì)聽從我的勸告。任何人如果對(duì)哲學(xué)真有愛好，都會(huì)聽從我的勸告。不過，話又說回來，他不該自殺。據(jù)說，這是不容許的”，蘇格拉底說著，把雙腳垂放下地，此后他一直這么坐著。齊貝就問他說：“蘇格拉底，你既然說哲學(xué)家愿意追隨死者，為什么又說自殺是不容許的呢？”“怎么，齊貝？你和西米都是費(fèi)洛（Philolausus）的學(xué)生，你們就沒聽到他講過這個(gè)問題嗎？”“蘇格拉底啊，我們沒聽到他仔細(xì)地講”。蘇格拉底說：“我也只是道聽途說。不過我

17、不反對(duì)把我聽到的話再說一遍?，F(xiàn)在也正是時(shí)候了，因?yàn)槲揖鸵搅硪粋€(gè)世界去了。講講那里的事，想想我們的看法。因?yàn)閺默F(xiàn)在到太陽(yáng)西落，我還能做什么事呢？”。齊貝說：“那么，蘇格拉底，你告訴我，到底為什么自殺是不容許的。我和費(fèi)洛同住一個(gè)城里時(shí)，我聽他講過和你剛才一樣的話，也聽到別人說過一個(gè)人不能自殺。可是沒人給我講過那些道理”。蘇格拉底說：“你得有勇氣，也許你會(huì)聽到些道理的。不過你也許會(huì)覺得奇怪，惟獨(dú)這條法規(guī)絕對(duì)嚴(yán)格，不像別的事可以有例外，盡管有時(shí)人寧愿死了也不要活著；也許你會(huì)覺得奇怪的，一個(gè)人到了生不如死的境地，善待一下自己就成了不敬神明，卻非得要等別人來善待他”。齊貝笑著說出了方言：“天知道那是怎么

18、回事”。蘇格拉底說：“這話照我剛才那樣說，好像很不合理。不過，還是有些道理的。有人私下里有一套理論，把人比作監(jiān)獄里的囚犯，囚犯不得擅自越獄。我覺得這套理論很深?yuàn)W，不易懂。不過，齊貝啊，至少我相信是有理的。我們有神靈守護(hù)，神靈是我們的主子，我們是神的財(cái)產(chǎn)。你相信嗎？”?！皩?duì)，我相信”。蘇格拉底說：“那么，假如屬你的財(cái)產(chǎn)，未經(jīng)允許就自我毀滅了，你不生氣嗎？假如可以的話，你不就要懲罰它嗎？”?！爱?dāng)然”。蘇格拉底說：“那么，一個(gè)人不該自殺，該等神靈的命令，說來也不是不合理的。像我，就是神靈在召我了”。齊貝說：“似乎是有道理的。不過，蘇格拉底，你剛才說，哲學(xué)家應(yīng)該心里早就有準(zhǔn)備，情愿地去死；你現(xiàn)在又說，

19、我們有神靈守護(hù)著，神靈是我們的主子。假如你現(xiàn)在的話是對(duì)的，那么你剛才的那句話就怪了。正因?yàn)樯耢`是最好的主子，神靈守護(hù)著我們呢。一個(gè)聰明的人，不會(huì)離開自己的好主子。聰明人決不以為他一旦獲得了自由就能自己照管自己，比神靈照管得還要好。傻瓜也許會(huì)這么想，以為他應(yīng)該離開主子，就不想想自己不該離開好主子，能跟他多久就跟多久。所以傻瓜會(huì)沒頭沒腦地逃走，而聰明的人總是愿意和比自己更有智慧的主子永遠(yuǎn)在一起。蘇格拉底啊，我們這話和你剛才說的恰好相反，可是我們這個(gè)看法好像是對(duì)的。因?yàn)槁斆魅嗣媾R死亡該是苦惱的，傻瓜才會(huì)高興”。蘇格拉底看齊貝這么認(rèn)真，露出贊許的神色，看著我們說：“齊貝總愛叮著問。不管是什么人，說什么

20、話，他始終是不肯信服的”。西米說：“哎，蘇格拉底，我覺得齊貝這次說得很好。因?yàn)檎嬲斆鞯娜?，憑什么要離開比自己更有智慧的主子呢？而且我覺得齊貝正是在說你。你自己承認(rèn)，守護(hù)我們的神靈是好主子，你卻又要急著離開我們和守護(hù)著你的神靈”。蘇格拉底回答說：“你說的有道理。你認(rèn)為我也該像在法庭上那樣回答你們的譴責(zé)吧？”。西米說：“就是”。蘇格拉底說：“那么我得想想怎么先給你們一個(gè)好的印象。我在法庭上為自己辯護(hù)時(shí)，我給法官的印象很差。按說，我臨死不覺得悲苦是不合理的?？墒俏疑钚?，我正要到善良智慧的神靈那兒去；那邊還有已經(jīng)去世的人，他們比這個(gè)世界上的人更好。反正你們可以放心，我到了那邊會(huì)碰到好人，盡管這一點(diǎn)我

21、并不敢肯定。不過那邊的神靈都是好主子，這是千真萬(wàn)確的。所以有關(guān)主子的事我不用愁苦，而且我大有希望，人死了還有一份儲(chǔ)藏等著他呢。照我們的老話，好人所得的，遠(yuǎn)比壞人的好”。西米說：“哎，蘇格拉底，你打算抱定自己的主張上路了，你那主張就不該讓我們知道嗎？你說的好人所得的好，我覺得我們大家都有份呀。而且，你如果能說得我們信服，你也就是回答了我們對(duì)你的譴責(zé)”。蘇格拉底說：“我會(huì)盡力讓你們信服的。不過克里好像有話要說，他等了好一會(huì)兒了，我們想聽聽他的話”?？死镎f：“沒什么，蘇格拉底，只是那個(gè)照管給你服毒的人一直在跟我嘮叨，叫我警告你，盡量少說話。他說，話說多了，身上發(fā)熱，影響毒性發(fā)作；有時(shí)罪人要是說話太多

22、，毒藥得喝個(gè)兩遍，甚至三遍”。蘇格拉底說：“別理他，叫他盡責(zé)，準(zhǔn)備給我喝兩遍藥，如果有必要，就喝三遍”?？死镎f：“我簡(jiǎn)直料定你會(huì)這么說的?？墒撬覈Z叨好一會(huì)兒了”。蘇格拉底說：“別理他。你們現(xiàn)在是我的審判官。我現(xiàn)在正要回答你們的譴責(zé)。我要跟你們講講：一生真正追求哲學(xué)的人，臨死時(shí)自然是輕松愉快的，而且深信死后會(huì)在另一個(gè)世界上得到最大的幸福。西米和齊貝啊，我就將這番道理給你們講個(gè)明白”?！昂芏嗳瞬欢軐W(xué)。真正的追求哲學(xué)，無非是學(xué)習(xí)死、學(xué)習(xí)處于死的狀態(tài)。他既然一生只是學(xué)習(xí)死、學(xué)習(xí)處于死的狀態(tài)，一旦他認(rèn)真學(xué)習(xí)的死到了眼前，他卻苦惱了，這不是笑話嗎？”。西米笑著說：“嗨，蘇格拉底啊，雖然我現(xiàn)在沒興致笑

23、，你卻招我笑了。因?yàn)槲蚁氲绞郎蠠o數(shù)的人，如果聽到你形容哲學(xué)家的話，一定會(huì)說你這話很對(duì)；我們家鄉(xiāng)人對(duì)你的話也會(huì)完全同意，說哲學(xué)家追求的就是死；他們還會(huì)加上一句，說他們看透了哲學(xué)家，哲學(xué)家就是該死的”。蘇格拉底說：“西米，他們說的也有道理，但是他們看透了哲學(xué)家這句話不對(duì)。因?yàn)樗麄儾⒉幻靼渍嬲恼軐W(xué)家怎樣要求死，怎樣該死，哲學(xué)家要求的死又是怎樣的死。不過這話我們先擱置一下，讓我們說說，我們認(rèn)為世界上有死亡這回事嗎？”?！爱?dāng)然有啊”。蘇格拉底說：“我們認(rèn)為死就是靈魂和肉體的分離；處于死的狀態(tài)就是肉體離開了靈魂而獨(dú)自存在，靈魂離開了肉體而獨(dú)自存在。我們不就是這樣想的嗎？死，不就是這樣嗎？”?！安诲e(cuò)呀，就

24、是這樣”。蘇格拉底說：“好，我的朋友，我還有個(gè)問題要聽聽你的意見。如果我們意見一致，我們當(dāng)前的問題就能說得更明白。你認(rèn)為一個(gè)哲學(xué)家會(huì)一心掛念著吃喝玩樂這類的享樂嗎？”?！疤K格拉底，他絕不會(huì)的”。蘇格拉底說：“對(duì)愛情的快樂呢？他在意嗎？”?！敖^不在意”。蘇格拉底說：“好，還有其它種種自身的享用，比如購(gòu)買華麗的衣服呀、鞋子呀、首飾呀等等，你認(rèn)為一個(gè)哲學(xué)家會(huì)在意嗎？除了生活所必需的東西，他不但漫不在意，而且是看不起的。你說呢？”?！罢瘴铱?，真正的哲學(xué)家看不起這些東西”。蘇格拉底說：“那么，你是不是認(rèn)為哲學(xué)家不愿將自己貢獻(xiàn)給肉體，而盡可能避開肉體，只關(guān)心自己的靈魂呢？”?！笆堑摹薄ＬK格拉底說：“世上的

25、多數(shù)人一定認(rèn)為一生中不享受肉體上的快樂，就活得冤枉了。誰(shuí)要是對(duì)肉體的享樂毫不在意，他就和死人差不多了”?！斑@話很對(duì)”。蘇格拉底說：“好，我們?cè)僬f說怎樣尋求純粹的知識(shí)吧。如果和肉體一起去尋求智慧，肉體是助手還是阻礙呢？我是說，我們的所見所聞都是不正確的，這話對(duì)嗎？可是如果視覺、聽覺都不正確、不可靠，其它的感覺就免談了。視覺、聽覺還是最可靠的知覺呢。你說不是嗎？”?！拔矣X得沒錯(cuò)”。蘇格拉底說：“那么，靈魂何時(shí)能求得真實(shí)呢？因?yàn)閹е怏w去探索任何事物，靈魂顯然是要上當(dāng)?shù)摹?。“是啊”。蘇格拉底說：“那么，靈魂如果想求得真理，只能在思想里領(lǐng)悟到一些吧？”。蘇格拉底說：“如果思想集中，不受外物干擾一切聲音

26、、形象、苦樂都沒有，盡量撇開肉體，脫離肉體的感受，專心一意地追求真實(shí)，這該是最適合思想的境界吧？”。“是的”。蘇格拉底說：“就為這個(gè)緣故，哲學(xué)家的靈魂看不起肉體，并且避開肉體，爭(zhēng)求獨(dú)立自守。不是嗎？”?！帮@然是的”。蘇格拉底說：“那么，西米，我再問你。絕對(duì)的公正，我們認(rèn)為有？還是沒有？”?！拔覀冋J(rèn)為一定有”。蘇格拉底說：“絕對(duì)的美，絕對(duì)的善，有沒有？”?！爱?dāng)然有”。蘇格拉底說：“你們有誰(shuí)親眼看見過嗎？”。“確實(shí)沒有”。蘇格拉底說：“或者由別的任何感覺接觸過沒有？我指人的感覺接觸不到的很多東西呢。例如體積的大小、健康、力量等就是說，每一件東西里的實(shí)質(zhì)。我們能由肉體來思考這種種事物的實(shí)質(zhì)嗎？一個(gè)人

27、觀察事物而要了解事物的本質(zhì)，他先得盡心地做好準(zhǔn)備，才能接觸到這點(diǎn)知識(shí)。該這么說吧？”。“就該這樣說”。蘇格拉底說：“一個(gè)人觀察事物時(shí)，盡量單憑理智，思想里不摻雜任何知覺，只運(yùn)用單純、絕對(duì)的理智，從每一件事里尋找單純、絕對(duì)的實(shí)質(zhì)，盡量撇開視覺、聽覺一句話，撇開整個(gè)肉體，因?yàn)樗漓`魂有肉體陪伴，肉體就擾亂了靈魂，阻礙了靈魂去尋求真實(shí)的智慧。能這樣單憑理智而撇開肉體的人，該是做了最好的準(zhǔn)備吧？西米，這個(gè)人該比任何人更能求得真實(shí)的智識(shí)吧？”?！疤K格拉底，你說得完全正確”。蘇格拉底說：“那么，真正熱愛智慧的人，經(jīng)過這番思考，都會(huì)同意說：我們找到了一條捷徑，引導(dǎo)我們和我們的論證得出這么個(gè)結(jié)論就是說，我們

28、追求的既是真理，那么我們有這個(gè)肉體時(shí)，靈魂和一堆惡劣的東西摻雜在一起，我們的要求是永遠(yuǎn)得不到的。因?yàn)檫@個(gè)肉體，僅僅為了營(yíng)養(yǎng)的需求，就產(chǎn)生了很多煩惱。肉體還會(huì)生病，這就更阻礙了我們尋求真理。再加上肉體使我們充滿了熱情、欲望、恐懼、各種胡思亂想和愚昧，就像人們說的，使我們連思想的閑暇都沒有了。沖突呀、分幫結(jié)派呀、戰(zhàn)爭(zhēng)呀，根源在哪兒呢？不都是出于肉體和肉體的貪欲嗎？為了賺錢，引發(fā)了戰(zhàn)爭(zhēng)；為了肉體的享用，又不得不賺錢。我們都成了這類事情的奴隸了。因此我們沒時(shí)間研究哲學(xué)了。還有最糟糕的呢。我們偶爾有點(diǎn)時(shí)間來研究哲學(xué)，肉體就吵吵鬧鬧地打擾我們思考，阻礙我們見到真理。這都說明一個(gè)道理：要探求任何事物的真相，

29、我們得甩開肉體，全靠靈魂去認(rèn)識(shí)。所以這番論證可以說明，我們要求的智慧，我們聲稱熱愛的智慧，在我們活著的時(shí)候是得不到的，要等死了才能得到，因?yàn)槿绻f靈魂和肉體結(jié)合時(shí)，靈魂不能求得純粹的知識(shí)，或者呢，要等死了才能得到。人死了，非要到死了，靈魂不帶著肉體了，靈魂才是單純的靈魂。我們當(dāng)前還活著呢，我想，我們要接近知識(shí)只有一個(gè)辦法，我們除非迫不得已，得盡量不和肉體交往，不沾染肉體的情欲，保持自身的純潔，直到上天解脫我們。這樣呢，我們脫離了肉體的愚昧，自身是純潔的了，就能和純潔的東西在一起，體會(huì)一切純潔的東西也許，這就是求得真實(shí)了。因?yàn)椴患儩嵉牟荒芮蟮眉儩?。我想，西米啊，真正熱愛知識(shí)的人一定都是這樣想的。

30、你覺得對(duì)嗎？”。“蘇格拉底，你說得對(duì)極了”。蘇格拉底說：“假如我這話正確，我的朋友啊，等我到了我要去的地方，我一生中最關(guān)切的事情就大有希望能實(shí)現(xiàn)了?，F(xiàn)在指定我動(dòng)身的時(shí)刻已經(jīng)快到了，我就抱著這個(gè)美好的希望動(dòng)身上路。不光是我，凡是相信自己的靈魂已經(jīng)凈化，有了準(zhǔn)備的，都能帶著這個(gè)希望動(dòng)身”。西米說：“確實(shí)如此”。蘇格拉底說：“凈化，不就是我們談話里早就談到的嗎？我們得盡量使靈魂離開肉體，慣于自己凝成一體，不受肉體的干擾；不論在當(dāng)前或從今以后，盡力獨(dú)立自守，不受肉體的枷鎖。你說是不是??？”。“肯定是的”。蘇格拉底說：“那么，我們所謂的死，不正是這里說的靈魂和肉體的解脫和分離嗎？”。“正是”。蘇格拉底說

31、：“我們認(rèn)為真正的哲學(xué)家，唯獨(dú)真正的哲學(xué)家，經(jīng)常是最急切地要解脫靈魂。他們探索的課題，就是將靈魂和肉體分開，讓靈魂脫離肉體。你說不是嗎？”?！帮@然是的”。蘇格拉底說：“那么，我一開始就說的，假如一個(gè)人一生中一直在訓(xùn)練自己，活著要保持死的狀態(tài)，他臨死卻又苦惱是荒謬的。這不是荒謬嗎？”?！爱?dāng)然是荒謬的”。蘇格拉底說：“其實(shí)，西米啊，真正的哲學(xué)家一直在練習(xí)死。在一切世人中間，唯獨(dú)他們最不怕死。你該照這樣想想；他們向來將肉體當(dāng)作阻礙，要求靈魂超脫肉體而獨(dú)立自守，可是到了靈魂脫離肉體時(shí)，卻又懼怕、苦惱了，他們寄托畢生希望的地方就在眼前了，卻又不敢去了，這不是太愚蠢了嗎？他們不是一直在追求智慧嗎？他們不是

32、討厭帶著肉體，一直想避開肉體嗎？很多人死去了親人、妻子或孩子，都愿意到那個(gè)世界去，指望見到生前愛好的人，和他們?cè)谝黄鹉亍Ｒ粋€(gè)真心熱愛智慧的人，而且深信只有到了那個(gè)世界上才能找到智慧，他臨死會(huì)悲傷嗎？他不就歡喜地走了嗎？我的朋友，假如他是個(gè)真正的哲學(xué)家，他臨死時(shí)是絕不會(huì)愁苦的。因?yàn)樗袌?jiān)定的信念，唯有到了那邊，才能找到純粹的智慧，別處是找不到的。照這么說，哲學(xué)家怕死不就非?；闹噯?？”?！按_實(shí)非常荒謬”。蘇格拉底說：“西米啊，如果你看到一個(gè)人臨死時(shí)愁苦，就足以證明他愛的不是智慧，而是肉體，也許同時(shí)也愛錢財(cái)，或是權(quán)位，也許又愛錢又愛權(quán)。不是嗎？”?！澳氵@話很對(duì)”。蘇格拉底接著說：“西米啊，所謂勇敢，

33、是不是哲學(xué)家的特殊品格？”?！耙欢ㄊ堑摹薄ＬK格拉底說：“一個(gè)人不受熱情的激動(dòng)，能約束情感而行為適當(dāng)，通常稱為自制。自我節(jié)制，只有看不起肉體，一生追求哲學(xué)的人，才有這種品格吧？”?！皯?yīng)該是的”。蘇格拉底說：“假如你仔細(xì)想想，一般人的勇敢和節(jié)制，其實(shí)是荒謬的”?！疤K格拉底，這話怎么說的？”。蘇格拉底說：“哎，你不知道嗎？一般人都將死亡視作頭等壞事的”。“他們確實(shí)將死亡看作頭等壞事”。蘇格拉底說：“勇士臨死時(shí)并不懼怕，他們是懼怕遭受更壞的壞事嗎？”。“這倒是真的”。蘇格拉底說：“那么，除了哲學(xué)家，一般人的勇敢都是出于懼怕。可是，勇敢出于懼怕和懦怯是荒謬的”?！按_實(shí)很荒謬”。蘇格拉底說：“關(guān)于自制，不

34、也是一樣嗎？他們的自我克制是出于一種自我放縱。當(dāng)然，這話聽來好像不可能。不過他們那可笑的節(jié)制，無非因?yàn)榕洛e(cuò)失了自己貪圖的享樂。他們放棄某些享樂，因?yàn)樗麄冐潏D著另一種享樂，身不由己呢。一個(gè)人為享樂而身不由己，就是自我放縱啊。他們克制了某些享樂，因?yàn)樗麄冐潏D著另一種享樂，身不由己。我說他們的自制出于自我放縱，就是這個(gè)意思”。西米說：“看來就是這么回事”。蘇格拉底說：“親愛的西米啊，我認(rèn)為要獲得美德，不該這樣交易用這種享樂換那種享樂，這點(diǎn)痛苦換那點(diǎn)痛苦，這種懼怕?lián)Q那種懼怕；這就好像一場(chǎng)交易，舍小錢換大錢。其實(shí)呀，一切美德都只能用一件東西來交易，這是一切交易的標(biāo)準(zhǔn)貨幣，這就是智慧。不論是勇敢、節(jié)制，還

35、是公正，反正一切真正的美德都是由智慧換來的。享樂、懼怕或其它種種都無足輕重。沒有智慧，這種那種交易的美德只是假冒的，實(shí)質(zhì)是奴性，不健全，也不真實(shí)。真實(shí)是清除了這種虛假而得到的凈化。好久以前，創(chuàng)立神秘宗教的教主們說，到了那個(gè)世界上就陷進(jìn)泥沼里了；而經(jīng)過啟示、經(jīng)過凈化的人就和神靈住在一起。我想，說這話的不是愚昧無知，他們的話里包含著一番道理呢。據(jù)他們說，多數(shù)人不過是舉著太陽(yáng)神的神杖罷了，神秘主義者就是指真正的哲學(xué)家。我一生盡心追求的，就是要成為一個(gè)真正的哲學(xué)家。我追求的辦法對(duì)不對(duì)，我成功了沒有，我相信一會(huì)兒我到了那個(gè)世界上，如蒙上天允許，我就知道究竟了。西米和齊貝啊，這就是我對(duì)你們譴責(zé)的回答。我就

36、要離開你們了，就要離開這個(gè)世界主管著我的主子了，可是我既不悲傷，也不愁苦，我是有道理的。因?yàn)槲蚁嘈?，我到了那個(gè)世界上，我會(huì)找到同樣主子的朋友。但愿你們比雅典的裁判官們更能聽信我的話；能叫你們信服我就滿意了”。蘇格拉底說完之后，齊貝回答說：“蘇格拉底，你的話，多數(shù)我都是同意的。不過說到靈魂呢，一般人不大會(huì)相信。他們怕的是靈魂離開了肉體，馬上就消失了。假如靈魂擺脫了你剛才說的種種肉體的壞處，自己還能凝成一體，還有個(gè)什么地方待著，那么，蘇格拉底，你那個(gè)幸福的希望就很有可能真會(huì)落實(shí)。不過，要說人死了靈魂還存在，并且還有能力，還有靈性，那就還需要好一番論證呢”。蘇格拉底說：“齊貝，你說的對(duì)。我們現(xiàn)在做些

37、什么呢？你是不是愿意繼續(xù)談?wù)撨@個(gè)題目，看我說的那一套是否可能??？”。“我愿意，我想聽聽你對(duì)這事是怎么想的”。蘇格拉底說：“好吧。我想誰(shuí)要是聽到我這會(huì)兒的話，即使是一位喜劇作家，也不會(huì)罵我對(duì)不相關(guān)的事說廢話。你要是愿意，我們就將這問題討論到底”。“我們先想想，死者的靈魂是不是在下界的那個(gè)世界上。有個(gè)古老的傳說，我們都記得。據(jù)說死者的靈魂從這個(gè)世界到那個(gè)世界，然后又轉(zhuǎn)世投生。假如這是真的，假如活人是由死人轉(zhuǎn)世回生的，那么，我們的靈魂一定待在那個(gè)世界上呢。不是嗎？假如我們的靈魂一個(gè)都沒有了，怎能轉(zhuǎn)世回生呢？轉(zhuǎn)世回生的說法如果能夠證實(shí)，靈魂的存在就有充分證據(jù)了。如果這個(gè)根據(jù)還不足為證，那就需要?jiǎng)e的論據(jù)

38、了”。齊貝說：“當(dāng)然”。蘇格拉底說：“我們現(xiàn)在就來討論這個(gè)問題。我們不要只講人，也講講一切動(dòng)物、植物或一切產(chǎn)生出來的東西，就容易明白。我們先確定一下：如果一切東西都有相反的一面，這些東西是不是都是從相反的那一面轉(zhuǎn)化的，而且只能從相反的那一面轉(zhuǎn)化。比如說吧，高貴是低賤的反面，公正是不公正的反面。這些相反的對(duì)子不知還有多少呢。一切事物，凡是有相面，它一定就是從這反面轉(zhuǎn)化的，而且只能由這反面轉(zhuǎn)化。讓我們看看相反相生是不是一切事物必然的道理。比如說，一件東西變得較大了，必定是從它原先的較小變大的”。“對(duì)呀”。蘇格拉底說：“如果一件東西變得較小了，那東西一定原先是較大的，然后就變得較小了，不是嗎？”。“

39、這倒是真的”。蘇格拉底說：“較弱是從較強(qiáng)轉(zhuǎn)化的。較慢是從較快轉(zhuǎn)化的。不是嗎？”?！笆堑摹?。蘇格拉底說：“更好從更壞產(chǎn)生，更公正從更不公正產(chǎn)生。對(duì)不對(duì)呀！”?！爱?dāng)然對(duì)”。蘇格拉底說：“那么，一切事物都是這樣相反相生的。這件事充分證實(shí)了吧？”?！白C實(shí)了”。蘇格拉底說：“還有呢，每一對(duì)相反的事物之間，總有兩種變化：變過來又變過去。較大和較小之間的變化就是增加和減少，我們就說這邊兒加了，那邊兒減了。是不是呀？”?！笆堑摹?。蘇格拉底說：“還有其它類似的變化呢。假如分解和組合，冷卻和加熱。相反的東西，都這樣從一個(gè)狀態(tài)變成相反的狀態(tài)。盡管我們有時(shí)說不出這些變化的名稱，這些東西免不了總是從這一個(gè)狀況變成相反的

40、狀態(tài)。不是嗎？”?！按_實(shí)是的”。蘇格拉底說：“那么，比如說，醒是睡的反面，生也有個(gè)反面吧？”?！爱?dāng)然有啊”。蘇格拉底說：“反面是什么呢？”?！八馈?。蘇格拉底說：“生和死既是相反的兩件事，生和死中間的變化，也無非是變過來又變過去呀！生和死不就是相反相生的嗎？”?！爱?dāng)然是的”。蘇格拉底說：“剛才我說了兩對(duì)相反的事?，F(xiàn)在我給你講講其中一對(duì)經(jīng)過了怎樣的變化，相反的又變?yōu)橄嗌?。另一?duì)相反的事就由你來對(duì)我講。我剛才說了睡和醒兩件事。醒是從睡變換的，睡是從醒變換的。變化的過程是原先醒著，然后睡著了；睡著了呢，又醒過來了。這話你是否同意？”?！巴耆狻薄ＬK格拉底說：“你就將生與死的變化，照樣兒給我講講。你不

41、就要說，生是死的反面嗎？”?！笆沁@么說”。蘇格拉底說：“生和死不是相反相生的嗎？”?！笆堑摹薄ＬK格拉底說：“從生產(chǎn)生什么？”?！八馈?。蘇格拉底說：“從死又產(chǎn)生什么呢？”?！吧?，我只能這么回答”。蘇格拉底說：“那么，齊貝，無論是人是物，活的都是從死的產(chǎn)生的吧？”。“這很明顯”。蘇格拉底說：“那么，我們的靈魂肯定是在那個(gè)世界上待著呢”?！翱磥硎沁@么回事”。蘇格拉底說：“在生和死的變化里，只有一個(gè)過程是看得見的，因?yàn)樗里@然是看得見的。不是嗎？”。“確實(shí)是的”。蘇格拉底說：“那么，我們下一步怎么說呢？變回來的那一過程，我們就不承認(rèn)了嗎？自然界向來是周全的，不會(huì)在這件事上只顧一面呀。我們是不是還得承認(rèn)，

42、死又向反面轉(zhuǎn)化呢？”?！拔覀兊贸姓J(rèn)”。蘇格拉底說：“這個(gè)過程是什么呢？”?！坝只钸^來了”。蘇格拉底說：“假如有死了又活過來的事，那不就是由死轉(zhuǎn)化為生嗎？”?！笆前　?。蘇格拉底說：“我們由此可以得出結(jié)論，正像活的會(huì)變成死的，死的就也會(huì)變成活的。照這么說，我覺得充分證明了死人的靈魂總有個(gè)地方待著，等候回生呢”。齊貝說：“是的，蘇格拉底，根據(jù)我們已經(jīng)確認(rèn)的事實(shí)，這個(gè)結(jié)論是必然的”。蘇格拉底說：“齊貝，我覺得這些論斷都沒錯(cuò)。我還可以用另一種方法來證實(shí)呢。假如生生死死的一代又一代只是一條直線的從一頭走向另一頭，沒有來回來回的圓圈循環(huán)，那么，你看吧，到頭來所有的東西都成了同一個(gè)形式，沒有別的變化了，也不再

43、代代相承了”。齊貝說：“你這話是什么意思？”。蘇格拉底說：“這話一聽就明白。打個(gè)比方吧，如果睡覺只有一順的過程，沒有反面；睡去了就不再醒來，那么，睡眠的安狄明（Endymion）還有什么意思呢？他就一睡不醒了；別人和別的東西也都和他一樣，一直在沉沉地睡了。再說吧，如果物質(zhì)只有混合而沒有分解，那么，安那克沙戈拉（Anaxagoras）所說的“世間萬(wàn)物是一片混沌”就實(shí)現(xiàn)了。所以啊，親愛的齊貝，假如有生命的東西都得死，死了永遠(yuǎn)是死的，那么，到末了，一切東西不全都死了，再?zèng)]有活的了嗎？因?yàn)榛畹臇|西假如不是從死里回生，而由別處受生，活的都得死，到頭來，世上一切東西不夠被死吞沒了嗎？能逃避這個(gè)結(jié)局嗎？”。

44、“我看這就不可避免了，蘇格拉底呀，你的話，我覺得完全正確”。蘇格拉底說：“齊貝，我這話千真萬(wàn)確。我們剛才一一肯定的，都不是睜眼說瞎話。轉(zhuǎn)世回生是真有這么回事的?；畹膹乃赖漠a(chǎn)生，人死了靈魂還存在，都是實(shí)在的事”。齊貝接著說：“還有呢，蘇格拉底，你喜歡說認(rèn)識(shí)只是回憶。假如這話是對(duì)的，我們有前生的說法就多了一個(gè)證據(jù)。必須是我們生前已經(jīng)有了認(rèn)識(shí)，今生才能記得呀。我們的靈魂在投入人身之前，已經(jīng)有這個(gè)靈魂了，而且在什么地方待著呢，不然就不可能記憶。所以這是靈魂不滅的又一個(gè)論證”。西米說：“齊貝，我可要問問你，認(rèn)識(shí)只是記憶的說法有什么證據(jù)嗎？你提醒我一下呀，因?yàn)槲椰F(xiàn)在就記不起啊”。“這很容易證明。你可以向人

45、家提問，只要你問得好，他就會(huì)把自己知道的事一一如實(shí)告訴你；他不太知道或是不明白的，他就答不上。你要是讓他認(rèn)個(gè)數(shù)學(xué)的圖表之類，更能說明問題”。蘇格拉底說：“西米啊，你要是不信他的話，我用另一種方法，來給你解釋好嗎？認(rèn)識(shí)怎么會(huì)是記憶呢，看來你還不太相信”?！拔也皇遣幌嘈拧２贿^我們現(xiàn)在講的記憶，我還記不起來。我聽了齊貝的話，開始記起來了，也開始相信了。不過我還是想聽聽你有什么說法”。蘇格拉底說：“那你就聽我說吧。一個(gè)人記得什么事，一定是他從前已經(jīng)知道的事。這話我們都同意吧？”?！巴獍　?。蘇格拉底說：“由從前知道的事而得到的認(rèn)識(shí)，就是記憶。這話你也同意嗎？我是說：假如一個(gè)人曾聽到、看到、或者由別的方

46、法認(rèn)識(shí)了一件東西，他以后不僅認(rèn)識(shí)這一種東西，還附帶著認(rèn)識(shí)到一些不同的旁邊的東西。我們能不能說，他認(rèn)識(shí)到的就是他記起來的。能這樣說嗎？”?！安欢氵@話是什么意思”?！拔医o你舉個(gè)例子。認(rèn)識(shí)一只七弦琴和認(rèn)識(shí)一個(gè)人不是同一回事兒吧？”?！爱?dāng)然不是”。蘇格拉底說：“那么，你大概知道，一個(gè)人看到自己心愛的人經(jīng)常彈的七弦琴，或是經(jīng)常穿的衣服、或經(jīng)常用的東西，他一看到這只琴，心里就看見了這只琴的主人，你說有這事吧？這就是記憶啊，正好比有人看見了西米往往會(huì)記起齊貝一樣，這類的事還說不盡呢”。西米說：“這倒是真的”。蘇格拉底說：“這種事不就是記憶嗎？尤其是年長(zhǎng)月久、不在意而忘掉的事”。西米說：“是記憶”。蘇格拉底

47、說：“好，我再問你，一個(gè)人會(huì)不會(huì)看見一匹馬或七弦琴的圖像而記起一個(gè)人來呢？會(huì)不會(huì)看了西米的畫像而記起齊貝來呢？”?！耙欢〞?huì)”。蘇格拉底說：“他看了西米的畫像，能記起西米本人來嗎？”?！皶?huì)”。蘇格拉底說：“從以上所舉的例子，可見相像和不相像的東西，都能引起記憶。是不是?。俊??！笆堑摹薄ＬK格拉底說：“一個(gè)人如果看到了相像的東西而引起了記憶，他是不是一定也會(huì)想想，他記憶里的東西和眼前所見的東西是不是完全相像？他會(huì)這么想吧？”。西米說：“一定會(huì)”。蘇格拉底說：“那么，還有句話你說對(duì)不對(duì)。我們所謂的“相等”是有這么回事的。我不是指這塊木頭和那塊木頭相等，或其它各式各樣的相等，我指的是超越了種種東西的相等

48、，另有個(gè)抽象的相等。有嗎？我們能說有這么個(gè)相等嗎？”?！坝校覉?jiān)決肯定有”。蘇格拉底說：“什么是抽象的相等，我們懂嗎？”。“當(dāng)然懂”。蘇格拉底說：“我們這點(diǎn)兒知識(shí)是從哪兒來的呢？不是從我們剛才講的這種那種東西來的嗎？我們不是看到了木頭和木頭相等，從這種、那種物質(zhì)的相等而得到了相等這個(gè)概念嗎？概念里的相等，和這種那種物質(zhì)的相等并不是一回事，你承認(rèn)嗎？我們不妨從另一個(gè)角度來說。那幾塊木頭和木頭，有些地方相等，有些地方卻不相等，有這事吧？”?！爱?dāng)然有啊”。蘇格拉底說：“可是絕對(duì)的相等，能有哪個(gè)地方不相等嗎？抽象的相等能不相等嗎？”。“絕對(duì)不能”。蘇格拉底說：“那么，剛才說的這樣那樣的相等，和抽象的相

49、等不是一回事”。西米說：“我得說，絕不是一回事”。蘇格拉底說：“抽象的相等，盡管和這樣那樣的相等不是一回事，可是這個(gè)概念，這點(diǎn)兒知識(shí)，不還是從這樣那樣相等的東西得到的嗎？”?！笆堑难健?。蘇格拉底說：“抽象的相等，和這樣那樣?xùn)|西的相等，也可以像，也可以不像，是吧？”?！笆堑摹薄ＬK格拉底說：“這沒關(guān)系，反正看到了一件東西，就想起另一件東西，不管像不像，你終歸是經(jīng)過了一番記憶”。西米說：“確實(shí)是的”。蘇格拉底說：“我們不是正在講同等數(shù)量的木頭或別的東西嗎？我們覺得這樣那樣的相等，和抽象的相等不完全相同吧？這樣那樣的相等是不是比抽象的相等還差一點(diǎn)兒呢？”?！安顒e很多”。蘇格拉底說：“如果有人看到了一件

50、東西，心想“這東西我好像似曾相識(shí)，可是不同，還差一點(diǎn)兒，比不上”我們是不是可以說，這人從前一定見識(shí)過那另一件東西，所以照他看，像雖像，卻比不上”?！拔覀兌〞?huì)這么說”。蘇格拉底說：“這不就和我們現(xiàn)在講的正是同樣的情況嗎？某些東西相像，不過并不是抽象的相等”?！皩?duì)呀”。蘇格拉底說：“那么，我們一定是早已有了相等這個(gè)概念，所有看到相像的東西，就覺得像雖像，卻不是概念里的相等，還差一點(diǎn)兒。不是嗎？”?！按_實(shí)是的”。蘇格拉底說：“我們也承認(rèn)，相等這個(gè)概念是從種種感官里得到的。沒有視覺、觸覺等感官，就得不到抽象的概念。我認(rèn)為無論哪種感覺，反正都是感覺”。西米說：“是的，蘇格拉底，在我們現(xiàn)在的辯論中，種種不

51、同的感覺都一樣是感覺”。蘇格拉底說：“那么，我們總是從感覺里得到這點(diǎn)知識(shí)的，就是說，我們感覺到的東西，總像曾經(jīng)認(rèn)識(shí)的，相像卻不是絕對(duì)相等，還差一點(diǎn)。我們是這個(gè)意思吧？”?！笆堑摹?。蘇格拉底說：“那么，在我們開始運(yùn)用任何感覺時(shí)，就已經(jīng)從不知何處，得到這個(gè)相等的概念了。不然我們?cè)趺磿?huì)覺得這東西像那東西，卻又不是絕對(duì)相等呢？”?！疤K格拉底啊，我們從上面的話里，只能得出這個(gè)結(jié)論呀”。蘇格拉底說：“而我們的各種感覺，不是生來就有的嗎？”。“當(dāng)然”。蘇格拉底說：“那么，我們就該說，在我們有感覺之前，早已有了相等的概念了？”?！笆堑摹薄ＬK格拉底說：“照這么看來，我們出生前就已經(jīng)這點(diǎn)知識(shí)了？”?！笆堑摹?。蘇格

52、拉底說：“假如我們出生前就已經(jīng)有這點(diǎn)知識(shí)了，我們出生時(shí)就是帶著這點(diǎn)知識(shí)來的，那么所有的這類概念不僅僅是相等、較大、較小等等，我們都已經(jīng)得到了，你說不是嗎？因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在講的，不僅僅是絕對(duì)的相等，也包括絕對(duì)的美、善、以及公正、神圣等等，總之，我們反復(fù)問答辯證的時(shí)候，凡是我們稱為“絕對(duì)”的東西都包括在內(nèi)了。所以，以上種種知識(shí)必定是在我們出生前都有的”。西米說：“這話對(duì)”。蘇格拉底說：“假如我們得到了一點(diǎn)兒知識(shí)而沒有忘記，那么，我們應(yīng)該總是生出來就有這點(diǎn)知識(shí)的，而且一生有這點(diǎn)知識(shí)。因?yàn)橛兄R(shí)就是得到知識(shí)之后還保留著，沒丟失。而失去知識(shí)呢，西米啊，不就是我們所說的忘記嗎？”?！皩?duì)呀，蘇格拉底”。蘇格拉底

53、說：“假如我們出生前所有的知識(shí)，在出生時(shí)遺忘，后來在運(yùn)用感覺時(shí)，又找回了從前所有的知識(shí)，那么，學(xué)到知識(shí)不就是找到了我們?cè)械闹R(shí)嗎？我們把知識(shí)說成記憶不是有道理嗎？”?！坝械览戆　?。蘇格拉底說：“因?yàn)槲覀兺ㄟ^各種感官認(rèn)識(shí)一件東西的時(shí)候，會(huì)想起另一件已經(jīng)遺忘的東西，盡管這東西和當(dāng)前認(rèn)識(shí)到的并不一定相像，它們總歸是有關(guān)系的。所以照我說啊，我們只能從兩個(gè)假定里肯定一個(gè)：或者我們出生時(shí)就有知識(shí)，一生都有知識(shí)；或者，出生后，所謂的學(xué)習(xí)知識(shí)只是記起原有的知識(shí)，也就是說，認(rèn)識(shí)就是記憶”。西米說：“是的，蘇格拉底，這話很對(duì)”。蘇格拉底說：“那么，西米啊，你選擇哪個(gè)假定呢，我們是出生時(shí)就有知識(shí)的嗎？還是之后又記

54、起了出生前所有的知識(shí)呢？”。西米說：“蘇格拉底，我現(xiàn)在不會(huì)選擇”。蘇格拉底說：“我再問你個(gè)問題怎樣？一個(gè)人知道了一件事，他能說出他知道了什么事嗎？這問題你總能回答，也能有你的意見呀”?！八?dāng)然能說的，蘇格拉底”。蘇格拉底說：“我們現(xiàn)在談?wù)摰倪@些事，你認(rèn)為隨便什么人都能報(bào)道嗎？”?！疤K格拉底，我希望他們能，可是我只怕明天這個(gè)時(shí)候，再?zèng)]人能說得有條有理了”。蘇格拉底說：“那么，西米，你認(rèn)為，我們談?wù)摰倪@些問題，并不是人人都知道的，對(duì)嗎？”?！皩?duì)”。蘇格拉底說：“那么，他們?cè)?jīng)知道的事，他們能記得吧？”?！耙欢ㄓ浀谩?。蘇格拉底說：“我們談?wù)摰倪@些問題，我們的靈魂是何時(shí)知道的呢？絕不是在我們出生后的”

55、?！爱?dāng)然不是”。蘇格拉底說：“那就該在出生前吧？”?！皩?duì)”。蘇格拉底說：“那么，西米啊，靈魂在轉(zhuǎn)世為人之前已經(jīng)存在了；靈魂不帶肉體，可是有智力”。西米說：“除非，蘇格拉底，除非我們是在出生的那個(gè)時(shí)刻知道這些概念的。因?yàn)槌诉@個(gè)時(shí)刻，沒有別的時(shí)刻了”。蘇格拉底說：“我的朋友，你說得對(duì)。可是我們是何時(shí)失去這些概念的呢？因?yàn)槲覀兂錾鷷r(shí)，體內(nèi)并沒有這些概念，這是大家都承認(rèn)的。難道我們得到這些概念的時(shí)候，立刻又失去了嗎？或者在別的什么時(shí)候失去的呀？”?！皼]別的時(shí)候了，蘇格拉底，我沒頭沒腦的在胡說八道了”。蘇格拉底說：“西米啊，讓我們談?wù)劗?dāng)前的問題，看我說的對(duì)不對(duì)。假如我們經(jīng)常說的美、善以及這類本質(zhì)都是有的，而我們由感覺認(rèn)識(shí)到美、善或這類東西的時(shí)候，總覺得是以前已經(jīng)認(rèn)識(shí)的，并且總把當(dāng)前的感覺和曾經(jīng)有過的認(rèn)識(shí)去比較，這不就證明我們?cè)缇陀辛诉@等等抽象的概念嗎？這不也就證明我們的靈魂在我們出生前早就存在了嗎？假如這些抽象的概念根本就沒有，我們的議論不就全無意義了嗎？如果這種種抽象的概念是有的，那么，我們的靈魂在我們出生前也早已存在了。如果說，都是沒有的，那么靈魂也是沒有的。能這么說嗎？能這么確定嗎？”?！疤K格拉底，我覺得你這話千真萬(wàn)確。我們的談話得出了最好的結(jié)論。就是說：我們的靈魂在我們出生前就已經(jīng)存在了，你所說的種種本質(zhì)也早就存在了。我現(xiàn)在