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文檔簡介
1、國學(xué)知識文庫集部別集:文藪本文收集整理了古文獻(xiàn)文藪以供大家參閱。為便于閱讀,除簡體字外,盡量保持原樣。由于部分古籍有損,有些古體字在電腦上打不出,不得不以框或?代替,敬請諒解。字?jǐn)?shù):42180御制觀皮日休集因作襄陽間氣自標(biāo)擬隠居鹿門期不仕天隨子與相倡和二十八巻詞誠美居然進(jìn)士登咸通幕府朝衙已委靡何至學(xué)士署黃巢為【去聲】作防詞翻害巳進(jìn)退無據(jù)羞斯文然似斯者不少矣吁嗟末路其誠難適百里半九十里乾隆甲申仲夏讀皮日休集鏈意清新選字竒鹿門曽亦隠居之黃巢偽署公然受朱祐謬稱所弗辭間【去聲】氣誠當(dāng)如是否醉吟何謂不孤斯【間氣布衣醉吟先生皆日休自取之號】與其及禍因文字罵賊奚如死節(jié)宜按皮日休與陸蒙為友二人風(fēng)度詩詞頗堪伯仲
2、然陸始終髙放皮則曽受黃巢偽職二人品格于斯可判矣黃巢賊也賊而從之直非人類較禇淵之事二姓尤可恥矣猶有為之諱者曰使為防文疑其譏已遂遇害夫為賊為防文豈士君子宜有之事此而憐其及禍公論何在唐史錄陸而不及皮尚可謂不孤狐筆耳乾隆庚寅孟夏【右二首謹(jǐn)依御制詩三集恭錄】欽定四庫全書集部二皮子文藪別集類一【唐】提要【臣】等謹(jǐn)案皮子文藪十巻唐皮日休撰日休字襲美襄陽人居于鹿門山自號醉翁先生登咸通八年進(jìn)士官太常博士唐書稱其降于黃巢后為所害尹洙河南集有大理寺丞皮子良墓志則稱日休避廣明之難奔錢氏子光業(yè)為吳越丞相生燦為元帥判官子良即璨之子陸游老學(xué)庵筆記亦據(jù)皮光業(yè)碑以為日休終于吳越并無防賊之事皆與史全異未知果誰是也是編乃其文集自序
3、稱咸通丙戌不上第退歸州墅編次其文發(fā)篋叢萃繁如藪澤因名文藪凡二百篇宋晁公武謂其尤善箴銘今觀集中詩序論辨諸作亦多能原本經(jīng)術(shù)其請孟子立學(xué)科請韓愈配饗太學(xué)二書在唐人尢為卓識不得僅以詞章目之集中詩僅一巻葢巳見松陵唱和集者不復(fù)重編亦如笠澤叢書之例耳王士禎池北偶談嘗摘其中鹿門隠書一條與元徴君書一條皆世民二字句中連用以為不避太宗之諱今考之信然然后人傳寫古書往往改易其諱字安知日休原本非世本作代民作人而今本易之耶是固未足為日休病也乾隆四十二年八月恭校上總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅總校官【臣】陸費墀欽定四庫全書集部二文藪目録別集類一【唐】巻一賦霍山賦憂賦河橋賦桃花賦巻二諷悼九諷系述正俗遇謗見逐悲游憫邪端
4、憂紀(jì)祀舍慕潔死悼賈反招魂巻三雜著十原系述原化原寳原親原巳原奕原用原謗原刑原兵原祭補周禮九夏系文九夏歌九篇春秋決疑十篇巻四碑銘讃文中子碑咎繇碑首陽山碑春申君碑劉棗強碑汴河銘藍(lán)田闗銘隋鼎銘三老董公讃易商君列傳讃巻五文論頌序補大戴禮祭法祀瘧癘文晉取陽樊論秦穆謚繆論漢斬丁公論周昌相趙論陵母頌非沈約齊紀(jì)論正沈約評詩補?戰(zhàn)語獨行法言后序巻六箴六箴序心箴口箴耳箴目箴手箴足箴動箴靜箴酒箴食箴巻七雜著讀司馬法請行周典相解惑雷刑悲摰獸誚莊生旌王宇斥胡建白門表無項托郢州孟亭記通?子棲賔亭記巻八雜著正尸祭讀韓詩外傳題叔孫通傳題后魏釋老志題安昌侯傳趙女傳何武傳鄙孝議上篇鄙孝議下篇內(nèi)辯巻九書移元徴君書請韓文公配饗太學(xué)書請
5、孟子為學(xué)科書移成均博士書鹿門隠書六十篇巻十詩三羞詩三首七愛詩序房杜二相國李太尉盧徴君【鴻】元魯山李翰林白太傅正樂府十篇卒妻悲橡媼嘆貪官怨農(nóng)父謡路臣恨賤貢士頌夷臣惜義烏誚虗器哀隴民奉獻(xiàn)致政裴秘監(jiān)秋夜有懐喜鵲蚊子鹿門夏日偶書讀書貧居秋日閑夜酒醒秋江曉望旅舍除夜過福上人舊居陪江西裴公游延慶寺西塞山泊漁家襄州春游送從弟歸復(fù)州皮子世録文藪原序讀皮子文其目曰藪凡藪者澤也又曰淵藪也以其事物萃集之也古國之大各有藪焉魯大野晉大陸秦陽陓宋孟諸楚云夢呉越具區(qū)齊海隅燕昭余祁鄭圃田周焦護(hù)皆為藪也謂是地之廣故以名之也魯晉秦宋楚呉越齊燕鄭周分里之不同各名以異之焉然一天地矣予謂皮子之名藪也疑為以其文之眾作之藪也又疑為若魯晉秦
6、宋楚呉越齊燕鄭周以其文類不同各為藪也是文之類雖不同而曰藪亦若魯秦宋楚呉越齊燕鄭周之藪雖異而摠一天地也都以文而統(tǒng)之是曰文藪也疑而愛之觀其首又無所序説遂盡而讀之見其藪之為意也霍山為賦之藪首陽為碑之藪隋鼎為銘之藪易商君傳為讃之藪周昌相趙為論之藪陵母為頌之藪心為箴之藪移成均博士為書之藪三羞為詩之藪藪之于文不可盡舉【若九諷十原決疑雜著之類也】約其名防尤者例而取之也【謂賦下題名也】大野之下國之藪焉霍山之下文之藪也孰謂皮子文藪之義不曰是乎將不曰是即不在此而在于彼也傳者得以取義焉栁開序咸通丙戌中日休射策不上第退歸州來別墅編次其文復(fù)將貢于有司發(fā)篋叢萃繁如藪澤因名其書曰文藪焉比見元次山納文編于有司侍郎楊公浚見文編
7、嘆曰上第汚元子耳斯文也不敢希楊公之嘆希當(dāng)時作者一知耳賦者古詩之流也傷前王太佚作憂賦慮民道難濟作河橋賦念下情不逹作霍山賦憫寒士道壅作桃花賦離騷者文之青英者傷扵宏奧今也不顯離騷作九諷文貴窮理理貴原情作十原太樂既亡至音不嗣作補周禮九夏歌雨漢庸儒賤我左氏作春秋決疑其余碑銘讃頌論議書序皆上剝逺非下補近失非空言也較其道可在古人之后矣古風(fēng)詩編之文末俾視之粗俊扵口也亦由食魚遇鯖持肉偶皮子世録著之于后亦大史公自序之意也凡二百篇為十巻覽者無誚矣皮日休序欽定四庫全書文藪巻一唐皮日休撰賦霍山賦憂賦河橋賦桃花賦霍山賦【并序】臣日休以文為命士所至州縣山川未甞不求其風(fēng)謡以頌以文幸上發(fā)輶軒使得采以聞六年至夀之駢邑曰霍山山故岳
8、也邑贅于阯至之二日離邑一舍望乎岳將頌之文也及見之則目乎戅手乎亸心乎聳神乎瞀始欲狂其文冩其狀如丹青之不差也頌其風(fēng)文其謡如金石之永播也既而其精怯然摶敵躁然械囚紛然棼絲怳然墮空浩然渉溟幽然久?則知才智之劣如耄而加疾將杖而奔者于戯霍山之靈哉霍山之靈哉將閼其神而愚之邪抑有所逹而托之邪其辰既浹其精忽渝怯然而勝躁然而適紛然而靜怳然而安浩然而濟幽然而愈如壯而能決將陣而敵者扵是狂其文冩其狀其詞曰太始之氣有清有濁結(jié)濁為山峻清為岳其山厥臣其岳惟君惟南之鎮(zhèn)曰霍為尊岳之大與地角壯與天勍勢荊豫華嵩青沂兗岱如垤而秀如塊而鋭岳之髙千仞萬仞蒼蒼茫茫日月相避其光望之?dāng)?shù)百里外為天棟梁岳之尊端然御極聳然正位靜然而聼凝然而視其體當(dāng)中如
9、君之毅其屬者如駢其拇如枝其指若卑其儀若肅其位岳之氣其秀如春其清若秋其翠如云云不能麗其色如煙煙不能鮮若雨收氣爽丹青滿天岳之靈其神不朕其報如響若雨用淫岳能霽之若嵗用旱岳能澤之岳之徳生之育之煦之和之開蘤染卉萋萋迷迷藻繢數(shù)百里岳之形有云騖騖其勃如怒有泉烈烈其來如決叱豐隆奔列缺轟然霹靂天地俱裂岳之異狀其勢如危或不可支若不可維或仰而呀有如吮空或俯而防有如攫地其曉而東有如冠日其暮而西有如孕月有水而脈有石而骨有洞而腹有崿而節(jié)或鋭而勵或斷而截或廽而馳或仾而折其經(jīng)之怪之祥之詭之千種萬類繄不可得而詳記因神狂不能自主迨而寐夢一人絳衣朱冕怪貌魁形曰余祝融之相也霍山余君之故治也爾賦之誠形矣勝矣怪矣典矣然義有弗備帝俾余蒞夫
10、古有五岳霍居其一所以五岳相邇者唐虞之帝五載一廵狩一載而徧上以覲侯下以存民侯有治者陟不治者黜民有寃者平窮者濟自唐虞以降皆燔柴于霍我帝用饗其禮至周旦策而命我與諸岳星列中國自漢之后乃易我號而歸于衡故祝融遷都命余守霍今圣天子越唐邁虞而廢廵罷狩余之封內(nèi)有可陟可黜可平可濟者是圣天子無由知之爾能以文請扵職事之逹者易衡之號以歸扵我請?zhí)熳訌?fù)唐虞陟黜之義故爾之將賦余閼爾懐而不爾文帝曰有衡既逺有廵必勞惟霍之邇斯號可復(fù)賦者能言胡不俾傳帝俾余命爾錫爾文爾無忘也臣曰請惟神貺既覺而書嗚呼異哉憂賦【并序】草茅臣日休見南蠻不賔天下徴發(fā)民力將敝乃為賦以見其志詞曰上自太古粵有民族顓若混命愚如視肉當(dāng)斯時也雖三王之道不能化五帝之澤不能
11、沐迨乎混沌欻起覘視驝分其形也有精有神其心也有偽有真既凋其質(zhì)又秀其純有智有機有仁有義有怨有懟有悲有辛居人靈府者摠屬扵神神之生也攝爽孕精胎意嬰情不跡不朕無臭無聲不居于愚不侵于嬰先物而動先人而行不注而溢不絲而縈神之居也填胸塞臆?黙黙靜如寐魘將語不得其遇如噎其飲如食其輕者膌其重者殛神之行也其居幽幽其行悠悠來不可抑去不可留其情如剸其緒如抽其剛為憤其弱為羞其子為恨其孫為愁入人之心也如毒如螫如防如劉不綸而漁不兵而搜其堅也龍泉不能割其痛也萆荔不能瘳入人之懷也徜徜徉徉隠隠遑遑牢然不勝悒若有亡威能制佚力可摧剛乖人之性反天之常不喪而戚不役而忙不觸而醉不馳而狂是知食鯈魚者不能巳樹萱草者不可忘儻懐如嚄【烏百反】唶【音則
12、】者其人立傷入人之神也昧人之精爍人之英癡然而作如病宿酲雖有王澄之色必俛樂廣之神不清入人之首也欻從內(nèi)熱郁而上結(jié)不勞膏沐自清其髪有久而釋者則其人也冠絲簪雪入人之眉也扵悒摧頺思不自裁動如葭灰飛上眉來顰然無力自落金杯有積而未巳者雙眉之翠如一月不開入人之目也端坐日晏凝然忘倦注睫直視外象不遍雖有斧藻之繡毛嬙驪姬列扵前昏如有事入人之耳也希希夷夷俯而不思殷然滿耳其身如尸雖師曠之善聼茍入之也迅雷烈風(fēng)亦不聞之入人之齒也噤其齒牙淡其含咀悲嗟既巳哆如餓虎雖有膹炙餫堆其前糲不可茹入人四肢也如縶如維如勞如疲其力如桞弱不可支茍甚者消骨枯髓奪色削肌其人也立不勝衣噫嗚戯憂之甚也如斯向其入之也臣皆有之然猶未憂何寔為師既憂其身湏憂
13、其時茍肉食者謀失而藿食者殃罹可不憂歟可不憂歟夫扵政而疲扵祿而尸王道不宣皇綱不維元惡作矣大盜乘之是臣憂也后妃之際隂教防矩夏徳涂山周贊文母牝雞無晨中饋有主茍竒衺而不黜乃神器之可取宮掖紊亂奸邪塵聚文信為相而私后董偃作庸而尚主其甚也漢成母以國循性周宣后將權(quán)授父是臣憂也儲右之選寔賢與良少海増潤重離益光輔導(dǎo)不至乃為猖狂嘆戾園之思子嗟臨江之憫王斯愛是即惡乃易彰其甚者愍懐死而晉亂房陵易而隋亡是臣憂也封宗王嫡所以貴親茅土足以繼其后印綬足以餙其身至乃割域中之土宇半天下之黎民王猶未足亂以遄臻其甚者簒則王倫孫秀殺則清河萬人是臣憂也輔之而王在忠與良致叔父扵折木取太公扵釣璜寵之極也其化為權(quán)權(quán)之極也其化為強其甚者曹操以兵而
14、上殿髙澄抑帝而勸觴是臣憂也內(nèi)竪之臣乃寵乃綏竪刁亂齊之日伊戾禍宋之時西漢則中令扇跡東京則鄛卿搆基舉手天轉(zhuǎn)切齒國危其甚者陳蕃以賢而陷矣何進(jìn)用忠而僇之是臣憂也賈誼愛時仕止扵國傅桓譚非防官止扵郡丞是臣憂也將在扵軍君命不復(fù)知魏絳之法行見條侯之令肅郭開受諫李牧就誅范雎一言武安被僇是臣憂也王臣蹇蹇言湏逆耳治亂終書善惡必紀(jì)趙盾終屈扵董狐崔杼竟書扵太史至有陳象極言以族滅李云上書而身死是臣憂也懸官待賄命相取資崔烈作司徒之日曹嵩為太尉之時未搜巖穴莫訪茅茨秦繆既誅扵五羖桓魋將退扵仲尼是臣憂也法令如網(wǎng)隨而補之肺石之上落人涕洟公孫鞅恢令之法嚴(yán)延年掃墓之期是臣憂也命將興師夸力四夷既侵嶺徼又定邉陲以無用之沙漠竭有限之民資是以
15、先王謂之荒服后嗣謂之覊縻豈可使親帥武旅躬揮戰(zhàn)麾故漢髙有白登之辱隋煬有鴈門之圍是臣憂也出警入蹕以示嚴(yán)肅非有事扵名山即展義扵羣牧故昭王防漢水以無歸宣帝幸中山而不復(fù)是臣憂也功作非宜奪民農(nóng)時我簠不粢我黍阻饑傾宮既作阿房又施人既怨矣鬼其泣之是臣憂也頭防箕斂闗征市賦民之胥怨無所赴愬人厭進(jìn)修家為積聚卜式出扵冨人?羊拔扵賈竪是臣憂也外戚之貴上公是列西漢則王根為玉山東京則郭況制金穴國歩將移天澤未歇不師殷鑒尚遵覆轍是臣憂也大樂既沒淫聲是起宋都已改行人貪賄如斯陳國一時雄玉樹后庭花至死是臣憂也先之而昌后之而亡先之者堯興唐舜興虞后之者癸喪夏辛喪商故王之憂國者日旰不食士之憂位者載防出疆鶉居?食者何汲汲孔席墨突者何遑遑故臣
16、之憂也盡此而已矣愿陛下憂之治可致樂康道可躋羲皇則天下幸甚河橋賦【并序】咸通癸巳嵗日休逰河觀橋之利不檝而濟美其事著河橋賦其辭曰西荒之外有昆侖山帝都之下豐隆在焉其表無際其髙破天河漢極北昭回相連分其坎徳遂有河源其出綿綿其流涓涓如帶是也濫觴信然始礜石以作注終裂地以成川迨乎放勛之世重華之年其水懐山其波浸天鰲怒則蹴翻五岳鯨激則掉破百川迅澓欻而似瀑涌湍濆而若煎漬地軸以摧矣爛天輪而然草木則尾閭之外日月則沃焦之巔人民死而為介倮防化而為蠙有桑不績有麻不田此則乘塏望萬里之淵且夫天地之前有河生焉則盤石之神不能導(dǎo)而使歸海樸父之力不能疏而使為川豈非元命未降抑自上?大圣未出大功未宣天之作矣抑有由焉扵是堯之心惻然惘然咨其四岳
17、舉爾所賢天之元命不自扵鯀鯀雖作矣其功不全果殛扵山其罪昭然天之元命降而自禹禹既作矣其功如天扵是禹之心憂然勞然股既無胈過不入門以已為下以物為先既乗橇以即檋又隨山而濬川導(dǎo)自積石至于龍門裂岝峉以風(fēng)響斬嶄巖而晝昏破靈怪窟斷天地根分其注使不可潰修其流使不可呑然后千巖萬壑雷吼電奔抉逆流而并瀉入渤海以猶渾天下安流昏墊無憂禹功既大舜禪克脩其功也與天優(yōu)優(yōu)其績也與河悠悠兆庶既安九河如箭濁不可鑒?不可見渦若驚風(fēng)浪如狂電若此帝媯之世則其流也如絲如線在昔典午之世也其君寔良其臣孔臧念濟者之太勞乃致功而去航子產(chǎn)之濟也不足比充國之奏也胡可方扵是督斤斧扵梓匠下材干扵豫章造其舟也乃絙乃杠乃輿乃梁功既奪扵利渉力可侔扵巨防知御黿鼉者以
18、妖為徳聚魚鼈者以怪為祥觀其歩髙扵空履險扵深其形也若劒倚天外其狀也若龍橫水心其髙也若大虹之貫天風(fēng)吹不動其壯也若巨鼇之壓海浪泛不沉曙色霍開濟者相排如川失水一物時來蹄響如雨車音若雷有賢有俊有有臺有貧有窶有貨有財噫前王之道深有防哉在水則河橋曉濟在陸則四闗盡開水之與陸一貫而來所以大同其軌廣納其材豈梁之防乎抑聞三代之橋也不斤不斧不徒不杠以道為水以賢為梁濟民者民不病溺濟世者世不頺綱開之也通仁流義閉之也闗淫限荒夏之梁也曰湯殷之梁也曰昌周之梁也曰旦漢之梁也曰光自漢之季國竊主折為水者以降以強及隋之世為梁者唐故能濟民扵萬方同軌扵八荒是知河橋之義也可以獻(xiàn)扵天王桃花賦【并序】余常慕宋廣平之為相貞姿勁質(zhì)剛態(tài)毅狀疑其鐡腸石
19、心不解吐婉媚辭然覩其文而有梅花賦清便冨艷得南朝徐庾體殊不類其為人也后蘇相公味道得而稱之廣平之名遂振嗚呼以廣平之才未為是賦則蘇公果暇知其人哉將廣平困扵窮阨扵躓然強為是文邪日休扵文尚矣狀花卉體風(fēng)物非有所諷輙抑而不發(fā)因感廣平之所作復(fù)為桃花賦其辭曰伊祁氏之作春也有艷外之艷華中之華眾木不得融為桃花厥花伊何其美實多儓肄眾芳縁飾陽和開破嫩蕚壓低柔柯其色則不淡不深若素練輕茜玉顔半若夫美景妍時春含曉滋宻如不干素若無枝姅姅婉婉夭夭怡怡或俛者若想或閑者如癡或向者若歩或倚者如?;驕攸Q而可薫或婑媠而莫持或幽柔而旁午或撦冶而倒披或翹矣如望或凝然若思或奕偞而作態(tài)或窈窕而騁姿日將明兮似喜天將慘兮若悲近榆錢兮妝翠靨映楊桞兮顰愁
20、眉輕紅拖裳動則裊香宛若鄭姬初見呉王夜景皎潔閧【胡弄切】然秀發(fā)又若常娥欲犇明月蝶散蜂寂當(dāng)閨脈脈又若妲已未聞裂帛或開故楚艷艷春曙又若息媯含情不語或臨金塘或交綺井又若西子浣紗見影玉露厭浥妖紅墜濕又若驪姬將譖而泣或在水濵或臨江浦又若神女見鄭交甫或臨廣筵或當(dāng)髙防又若韓娥將歌斂態(tài)防動輕風(fēng)婆娑暖紅又若飛燕舞于掌中半霑斜吹或動或止又若文姬將賦而思豐茸旖旎互交遞倚又若麗華侍宴初醉狂風(fēng)猛雨一陣紅去又若褒姒初隨周主滿地春色堦前砌側(cè)又若戚姬死扵鞠域花品之中此花最異以眾為繁以多見鄙自是物情非闗春意若氏族之斥素流品秩之卑寒士他目則目他耳則耳或以怪而稱珍或以踈而見貴或有實而花乖或有花而實悴其花可以暢君之心目其實可以充君之口
21、腹匪乎茲花他則碌碌我欲修花品以此花為第一懼俗情之橫議我曰不然為之則自我目吾目我耳吾耳妍媸決扵心取舍斷扵志豈扵草木之品獨然信為國兮如此文藪巻一欽定四庫全書文藪巻二唐皮日休撰諷悼九諷系述正俗遇謗見逐悲逰憫邪端憂紀(jì)祀舍慕潔死悼賈反招魂九諷系述在昔屈平既放作離騷經(jīng)正詭俗而為九歌辨窮愁而為九章是后詞人摭而為之皆所以嗜其麗詞撢其逸藻者也至若宋玉之九辨王褒之九懐劉向之九嘆王逸之九思其為清愁素艷幽抉古秀皆得芝蘭之芬芳鸞鳯之毛羽也然自屈原以降繼而作者皆相去數(shù)百祀足知其文難述其詞罕繼者矣大凡有文人不擇難易皆出扵毫端者乃大作者也揚雄之文邱軻乎而有廣騷也梁竦之詞班馬乎其有悼騷也又不知王逸奚罪其文不以二家之述為離騷之兩
22、?也昔者圣賢不偶命必著書以見志況斯文之怨抑歟噫吾之道不為不明吾之命未為未偶而見志扵斯文者懼來世任臣之君因謗而去賢持祿之士以猜而逺徳故復(fù)嗣數(shù)賢之作以九為數(shù)命之曰九諷焉嗚呼百世之下復(fù)有脩離騷章句者乎則吾之文未過不為乎廣騷悼騷也正俗粵自亶之薄俗兮其風(fēng)狡而且苦吾欲以直道揠其邪心兮皆逞容而莫顧前誨行兮后止髙諭仰兮下俯咸為吾之儇為愚兮并以吾之防為傴羌靈修之乃吾知兮先職我而為輔奈其臣之狺狺兮不知吾之所撫吾欲以明喆之性辨君臣之分兮定文物之?dāng)?shù)吾欲以正訐之道兮進(jìn)忠賢而退奸豎吾欲以醇釀之化兮反當(dāng)今而為往古吾欲以忖度之志兮定觚圜而反防矩念儓覆之在位兮若梟羊之當(dāng)路內(nèi)灼怛以為儔兮復(fù)何知其所愬乃指天而郁悠兮將天奪乎國之祜永
23、惄惄以何言兮將永知扵吾祖遇謗有肪兮防而謂之不潔有泉兮壅而謂之不決有茝兮?而謂之不芳有軸兮鍥而謂之不轍聲咺唏以無音兮氣郁悒而空噎既憗憗以憎懼兮又謾謾而不訣誣彭祖以為孺兮譎殤子以為耋伙眾人之難信兮挦夸者之不恱佞為痝兮何去奸為疣兮莫劀讟為轡兮莫御謗為玉兮何切彘既防而必烹兮木方葼兮必折心以似車兮思綿綿而如瓞手欲動兮似拲足將行兮如絏既不辨扵顔跖遂一貫扵堯桀吾哀生之不遲兮奚至死而惙惙念帝座之不兮胡交光扵巻舌既何路以自辨兮遂沒齒而癆刺見逐靳尚之言兮美如防子蘭之氣兮醲扵酲既怒?以相向兮遂裹足而南征面愜愜以奚色兮心而何情耳方聰兮忽睽目方視兮忽盲日方當(dāng)午兮便昃天方晝兮不明欲泣兮有血將啼兮失聲望靈脩兮似失出國門兮若
24、驚軔識怨兮亦緩駟知愁兮復(fù)鳴既徜徉兮夏水復(fù)眷戀兮南荊嗟子夙稟扵大訓(xùn)兮涵漬骨之忠貞既眢者之莫余容兮向重蒼而自盟既惏仁以憑義兮遂鈲信而摫誠將真宰之不仁兮胡為役余以此生彼鸒斯以有賊兮固不能容乎鸧鹒彼茨菉之叢穢兮固不能讓乎杜衡已矣乎國無人兮莫我留將訴帝于玉京悲游荷為裯兮芰為擺荃為防兮薜為袆弭吾棹兮澧之浦駐吾檝兮湘之湄悲莫悲兮新去國怨莫怨兮新相思幽篁蕭兮靜晩清漪澹兮去遲湘君欲出兮風(fēng)水急帝子不來兮煙雨防芷既老兮深約日將暮兮紅萎朝浮乎鶻跪夕呌乎覊防漾漾兮不止防悠悠兮何之日出沒兮北渚云依俙兮九疑既無人以辨余兮又何心而怨咨退不觧其防?兮進(jìn)不知其忸怩寒蜩怨而無聲兮古木凄其寡枝嗟吾魄之不返兮千秋萬嵗湘中馳憫邪慨天道之
25、不明兮何獨生此大佞若防貐之能冠兮當(dāng)一國而持柄見亂臣之及詐兮信其主以不競轍已覆而又遵仡將飜而不整不思心腹之疾兮又玩膏肓之病竟客死扵咸陽兮終不作毒王之幸既養(yǎng)防以遺患兮遂倒釬而授柄將諛臣之肆禍兮豈上天之付命粵吾大以為不可兮彼以災(zāi)而為慶儻靈修之魄有知兮刷吾恥扵下瞑端憂有一美人兮端憂千喑萬惄兮曽不得以少休腸結(jié)多以莫廻兮淚啼劇而不流王孫何處兮碧草極目公子不來兮清湘滿樓汀邊月色兮曉將曉浦上蘆花兮秋復(fù)秋天沉寥以似淬兮峯巉崒以如抽筼筜颯兮雨岸杜若死兮霜洲遺余程兮澧之側(cè)整余陌兮湘之幽望女嬃兮歸夢懐宋玉兮荊門愁欲向天以噭咷兮寸晷不可以少留不知吾魂之所處兮永寞寞以悠悠紀(jì)祀山之巔兮水之涘桂為祠兮蘭為位執(zhí)玉桴兮扣雷皷奠金
26、兮滴浮蟻薦瓊芳兮望暮云獻(xiàn)椒醑兮拜寒水祝肸饗以怪談兮巫妖冶而魅醉波閃倏兮湘君竹簫踈兮帝子日將暮兮河伯秋正深兮山鬼神之化兮何方人之艱兮至此胡不化其邪而為正兮胡不返其戾而為義胡不轉(zhuǎn)其亡而為興兮胡不易其亂而為治但血食扵下國兮罪不少禆扵有位吾將乘青螭而駕白虬兮將謁帝而訴神之累請?zhí)旎“l(fā)鏃兮天棓行棰神速悔尤兮俾吾靈修而易志舍慕粵吾秉志兮潔扵瑾瑜芬而徳而芳其道兮榮扵防蕪將興國以見罪兮擬佐王而防辜彼羣小之茸茸兮如慕之蟞蜉以大鵬為爵兮以康瓠為防以袞衣為褋兮以黎丘為墟以鄭姬為丑兮以子產(chǎn)為愚以鮑焦為貪兮以孔圣為誣吾將奮鱗扵太空兮奚獨慕此江湖吾將發(fā)榮扵蟠桃兮奚獨守此蒿蔞吾將蕩其魄兮驂風(fēng)軔與軋車謁帝扵?之天兮秉其生殺之樞
27、將飄飄以髙逝兮亦何必懐此奸邪之故都潔死堯死兮舜滅禹殄兮湯絶似玉兮將沉如金兮永沒行以仁兮止以義生以貞兮死以潔念余曽不足以蹈圣閫兮亦慕茲而自悅湘浦兮煙深沅江兮風(fēng)切顧影兮自憐撫躬兮永訣鬼慘兮天愁雨泣兮泉咽竟汨沒以奫淪兮永幽憂而怫郁湘之山兮未盡湘之流兮不竭千秋兮愁云萬古兮明月靈均之寃兮孰能銷其氣靈均之愁兮孰能釋其結(jié)來者之目鑒兮無致位扵牙孽悼賈【并序】余甞讀賈誼新書見其經(jīng)濟之道真命世王佐之才也自漢氏革嬴髙祖得扵矢石不暇延儒人及為天子制缺度防處華而夷是時獨有叔孫生能定朝儀其制未悉唯生草其書欲以制屈諸侯推定正朔調(diào)革輿服通流貨幣天不祐漢絳灌興謗竟枉其道出傅湘沅生自以不得志哀屈平之放逐及渡沅湘沈文以吊之故其辭曰
28、厯九州而相君兮何必懐此故都噫余釋生之意矣當(dāng)戰(zhàn)國時屈平不用扵荊則有齊趙秦魏矣何不舍荊而相他國乎余謂平雖遭靳尚子蘭之讒不忍舍同姓之邦為他國之相冝矣然則生之見棄又甚扵平當(dāng)漢時舍文帝則諸侯矣如適諸侯則新書之文抑諸侯而尊天子也舍諸侯則胡越矣則新書之文滅胡越而崇中夏也是以其心切其憤深其詞隠而麗其藻傷而雅余悲生哀平之見棄又生不能自用其道嗚呼圣賢之文與道也求知與用茍不在扵一時而在扵百世之后者乎其生之哀平歟余之悲生歟吾之道也廢與用幸未可知但不知百世之后得其文而存之者復(fù)何人也咸通癸未中南浮至沅湘復(fù)沈文以悼之其辭曰粵炎緒之嫣綿兮其國度之未彰天錫生以命理兮冀其道之益光偉吳公之知賢兮道其名扵文皇既敐以召之兮遂位之扵上庠
29、愍耄儒之惷愚兮對天問之不臧既羣儒之譲俊兮馳其譽之煌煌嗟大漢之丕緒兮虬其賢扵污潢上下溷而不分兮議制削扵驕王殺僇棼而不制兮斷椊胡其寇欀羌虜坌以侵華兮曽不能以抑強餌其嗜之延延兮實三代之計良念五徳之更承兮論尵結(jié)而不綱乃秉臆以興説兮數(shù)用五而色尚黃又諸侯以開國兮輸其租扵咸陽曽不得以撫民兮俾其君兮何忘請紆以乘印兮各馳化扵所疆上既悅而欲大用兮遭絳灌與東陽道既擯兮何明乃出傅扵沅湘浮沅波之翕洫兮或?棹以夷猶望靈均之沒所兮顮其心之怊怊臨汨羅之浩?兮想懐沙之幽憂森樛蘿以蓊郁兮時迸?以相號霧雨暗乎北渚防毒乎芳洲景黯沮以不明兮若天悼乎離騷香依依兮杜若韻凄凄兮篻簩山隠隠以掃空兮煙防防而淡秋嗟吾不知所感兮淚懭恨以橫流當(dāng)抱扵渺
30、藩兮曽無足以少休既菼亂以傷思兮又鵂鹠以動愁嗚呼哀哉世既不平頷吾道以為非兮吾復(fù)何依蘋蘭憔悴兮稂莠繁滋麟鳯匿跡兮梟獍騰威憒匠罷斧兮拙者構(gòu)之離婁閉目兮瞽者揚眉子都防袂兮敦洽騁姿嗚呼哀哉亦先生之尤也眙其世之不可兮何不觧而去位又垂萬世之名取舍在此奚自謗扵童羖兮乃然而為累蓋伊尹三就五就之心兮冀其民之可治奈惽惽以不悟兮又被之以非議幸一人之再覺兮荅受厘之奧義既孱王以墮駕兮乃寃慟而已矣訊曰君不明兮莫我知幽都寂兮和涕歸文懸日月兮俟后圣用之大故忽兮其何足悲反招魂【并序】屈原作大招魂【或曰景差作疑不能明】宋玉作招防皮子以為忠放不如守介而死奚招魂為故作反招魂一篇以辨之辭曰承溟涬之命兮付余才而輔君君既不得乎志兮余飄飄而播
31、遷余將蕩太空而就滅兮君又招余俾復(fù)身余詣帝以請訣兮帝俾巫陽以筮云巫陽語余以不可歸兮故作詞以招君乃下招曰君兮歸來故都慎不可留【些】其君雄虺兮其民封狐【些】食民之肝鬲以為其肉兮摘民之發(fā)膚以為其衣【些】朝刀鋸而暮鼎鑊兮上曖昧而下墨【眉】杘【癡些】君兮歸來故都慎不可留【些】余昔為比干之魂兮干僇而余去【些】未聞干貪生以自招兮余竟?jié)嵠渌帯拘烤鈿w來故都慎不可留【些】余昔為伍胥之魂兮胥僇而余逝【些】未聞胥貪位以惜生兮執(zhí)屬鏤而不滯【些】君兮歸來故都慎不可留【些】余昔為?演之魂兮演自殘而余行【些】未聞演惜命以不死兮俾其義而益明【些】君兮歸來故都慎不可留【些】帝命余以輔君兮亦以君之忠介【些】今以忠而見聞兮尚盤桓
32、而有待【些】將自冨貴而入羈旅兮其志乃悔【些】將戀骨肉而惜家族兮何不自裁【些】梟食母而獍食父兮見禽獸之為生茍兇殘者眉夀兮實梟獍而同名【些】君乎慎勿懐故都之戀歸來乎余為君存千古忠烈之榮枯文藪巻二欽定四庫全書文藪巻三唐皮日休撰雜著十原系述原化原寳原親原巳原奕原用原謗原刑原兵原祭補周禮九夏系文九夏歌【九篇】春秋決疑十篇十原系述文原者何也原其所自始也窮大圣之始性根古人之終義其在十原乎嗚呼誰能窮理盡性通出洞微為吾補三墳之逸篇修五典之墮防重為圣人之一經(jīng)者哉否則吾扵文尚有歉然者乎原化或曰圣人之化出扵三皇成扵五帝定扵周孔其質(zhì)也道徳仁義其文也詩書禮樂此萬代王者未有易是而能理者也至于東漢西域之教始流中夏其民也舉族生
33、敬盡財施濟子去其父夫亡其妻蚩蚩嚚嚚慕其風(fēng)蹈其梱者若百川蕩滉不可止者何哉所謂圣人之化者不曰化民乎今知化者唯西域氏而巳矣有言圣人之化者則戶以為嗤豈圣人之化不及扵西域氏邪何其戾也如是曰天未厭亂不世世生圣人其道則存乎言其教則在乎文有違其言悖其教者即戾矣古者楊墨塞路孟子辭而辟之廓如也故有周孔必有楊墨要在有孟子而巳矣今西域之教岳其基而溟其源亂扵楊墨也甚矣如是為士則孰有孟子哉千世之后獨有一昌黎先生露臂瞠視詬扵千百人內(nèi)其言雖行其道不勝茍軒裳之士世世有昌黎先生則吾以為孟子矣譬天下之民皆桀民也茍有一堯民處之一堯民之善豈能化天下桀民之惡哉則有心扵道者乃堯民矣嗚呼今之士率邪以御眾握亂以治天下其賢尚爾則不肖者反化之不曰
34、難哉不曰難哉原寳或問或者曰物至貴者金玉焉人至急者粟帛焉夫一民之饑須粟以飽之一民之寒須帛以暖之未聞黃金能療饑白玉能免寒也民不反是貴而貴金玉也何哉曰金玉者古圣王之所貴也其在舜典則曰修五玉也其在春秋則曰諸侯貢金九牧禹所以鑄鼎象物玉所以飾禮金所以備貢以斯為貴貴不多乎曰舜取五玉以備禮禹鑄九金以為鼎由言其禮不為諸侯乎不為人民乎茍無粟無帛是無諸侯與人民也則五玉九金豈徒貴哉如舜不修五玉禹不鑄九金三代之祭祀不以玉貨賄不以金矣由是言之金玉者王者之用也茍為政者下其令曰金玉不藏扵民家如有藏者以盜法治之民不藏矣法旣若是民必貴粟帛棄金玉雖欲男不耕而女不織豈可得哉或者曰然原親能嗣其親不曰子乎吾觀夫今之世誨其子者必槚肌篣骨傷
35、愛毀性以為教嗚呼孟子所謂古者易子而教誠有防歟不能教其子者是遺其身者也不能得其親者是舍其族者也古之佞臣愛人之貴過于其親必舍而事之公子開方是也愛人之權(quán)過乎其子必殺而循之易牙是也自茲巳降為夫強臣者將欲奪人之宗必先殺巳宗矣噫教尚不可況其殺歟或曰均是親也均是害也則周公誅管蔡石碏殺石厚叔向僇叔魚漢文流淮南可乎曰均是親也賢則能嗣防則能覆族均是害也周公不誅則佗人誅之石碏不殺則佗人殺之叔向不僇則佗人僇之漢文不流則佗人流之巳刑則及一人佗刑則及其族此圣賢所以惜其族也刑也者仁在其中矣【殺宗王莽殺子宇是也】原已能以心求道者不曰巳乎能以心為天子為諸侯為賢圣者不曰巳乎是巳之重不獨重扵人抑亦重扵道也甞試論之能辱巳者必能辱扵人
36、能輕巳者必能輕扵人能苦巳者必能苦扵人為顔孔者非佗寳乎巳者也為盜蹠者非佗殘乎巳者也故古之士有不出戶庭名重扵嵩衡道廣扵溟渤者敬扵巳而巳矣或曰所謂敬巳者不曰不能害巳乎如竪貂自宮能敬已乎鮑莊刖足能敬已乎曰均是敬也均是害也其媚與直不同也所謂敬扵巳者以道也害及已者亦以道也或曰圣人汲汲扵民至若堯如臘舜如腒其勞至矣扵已安乎曰勞者勞扵心也勞一心而安天下若禹者股無胈腫無毛其勞亦至矣勞者勞扵身也勞一身而安萬世者也古者有殺身以成仁者況勞者歟嗚呼吾觀扵今之世諂顔媮笑辱身卑巳汲汲干進(jìn)如竪貂者幾希原奕問奕之原扵或人或人曰堯教丹朱征丹朱之為是信固有其道焉皮子曰夫奕之為藝也彼謀旣失我謀先之我智旣虧彼智乗之害也欲利其內(nèi)必先攻外欲
37、取其逺必先攻近詐也勝之勢不城池而金湯焉負(fù)之勢不兵甲而犇北焉勝不讓負(fù)負(fù)不讓勝爭也存此免彼得彼失此如蘇秦之合從陳軫之游說偽也若然者不害則敗不詐則亡不爭則失不偽則亂是奕之必然也雖奕秋薦出必用吾言焉甞試論之夫堯之有仁義禮智信性也如生者必能用手足任耳目者矣豈區(qū)區(qū)出其纎謀小智以著其術(shù)用爭勝負(fù)哉堯之世三苖不服以堯之仁苗之慢堯兵而熠之由羅人殺鵂鹠獻(xiàn)人烹鯤鮞者矣堯不忍加兵而以命舜舜不忍伐而敷之文徳然后有苖格焉以有苖之慢尚不加兵豈能以害詐之心爭偽之智用為戰(zhàn)法教其子以伐國哉則奕之始作必起自戰(zhàn)國有害詐爭偽之道當(dāng)從橫者流之作矣豈曰堯哉豈曰堯哉原用堯為諸侯非求為天子也摯之民用之舜為鰥民非求為天子也堯之民用之或曰摰善亦堯乎
38、曰亦堯而已矣曰摰與堯其民俱舍之則善惡奚分邪曰摰固不仁矣堯固仁矣堯仁如是民尚慕舜況有君惡扵摰君道不如堯焉得民性哉故曰圣人不求用而民用之求用而圣人不用之曰若是則孔子奚不用魯曰用之則魯化不用之天下奚化原謗天之利下民其仁至矣未有羙扵味而民不知者便扵用而民不由者厚扵生而民不求者然而暑雨亦怨之祁寒亦怨之已不善而禍及亦怨之已不儉而貧及亦怨之是民事天其不仁至矣天尚如此況扵君乎況扵鬼神乎是其怨訾恨讟蓰倍扵天矣有帝天下君一國者可不慎歟故堯有不慈之毀舜有不孝之謗殊不知堯慈被天下而不在子舜孝及萬世乃不在扵父嗚呼堯舜大圣也民且謗之后之王天下有不為堯舜之行者則民扼其吭捽其首辱而逐之折而族之不為甚矣原刑或曰丹朱為諸侯舜為天
39、子丹朱有過舜誅之乎商均為諸侯禹為天子商均有過禹誅之乎曰不也朱均之為國必有舜禹之吏翼而治之何容朱均得暴其民也哉茍有過必諭之諭而不可奪其政如誅之者去堯舜之嗣也焉有為人臣而去其君嗣哉或曰法家嚴(yán)而少恩周官有八議漢法有三章微八議也雖然人可免以三章而親賢必刑何哉曰圣賢在世不能無過以輕重議之可加以謗刑刑之雖周孔其可免諸原兵管子說蚩尤割廬山之金以鑄五兵說者或云蚩尤古天子則炎黃繼命其間無蚩尤之運也案史記云蚩尤與其大夫作亂如此為庶人之暴者且庶人不當(dāng)有大夫日休以為蚩尤乃黃帝之諸侯葢其為人暴黃帝征而滅之如此為庶人一夫之暴不足當(dāng)天子用兵也又明矣嗚呼昭然之理前賢惽之況大圣之深防哉原祭說者以蚩尤為五兵每有師祭當(dāng)祭蚩尤譆厥亂
40、甚矣皮子直以蚩尤為黃帝逆亂之臣五兵直作扵炎帝固始茍自蚩尤始以其亂逆且不當(dāng)祀況果不自蚩尤蚩尤不道黃帝滅之又不當(dāng)以不道充祀軒轅五帝之首能以武定亂以徳被后君之師祭宜以軒轅為主炎帝配之扵義為允補周禮九夏系文周禮鐘師掌金奏凡樂事以鐘皷奏九夏案鄭康成注云夏者大也樂之大者歌之九也九夏者皆詩篇名也頌之類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具也嗚呼吾觀之魯頌其古也亦久矣九夏亡者吾能頌乎夫大樂旣去至音不嗣頌扵古不足以補亡頌扵今不足以入用庸可頌乎頌之亡者俾千世下鄭衛(wèi)之內(nèi)窈窈冥冥不獨有大巻之一章者乎九夏歌【九篇】王夏之歌者王出入之所奏也爣爣皎日欻麗于天厥明御舒如王出焉爣爣皎日欻入于地厥晦厥貞如王入焉出有龍旗入有
41、珩佩勿驅(qū)勿馳惟慎惟戒出有嘉謀入有內(nèi)則繄彼臣庶欽王之式王夏四章章四句肆夏之歌者尸出入之所奏也愔愔清廟儀儀袞服我尸出矣迎神之谷杳杳隂竹坎坎路鼓我尸入矣得神之祜肆夏二章章四句昭夏之歌者牲出入之所奏也有郁其鬯有儼其彛九變未作金乗來之?dāng)瘮‰?爰舞象物旣降金乗去之昭夏二章章四句納夏之歌者四方賔客來之所奏也麟之儀儀不縶不維樂徳而至如賔之娯鳯之愉愉不不笯樂徳而至如賔之娯自筐及筥我有牢醑自筐及篚我有貨幣我牢不愆我貨不匱碩碩其才有樂而止納夏四章章四句章夏之歌者臣有功之所奏也王有虎臣錫之鈇鉞征彼不憓一撲而滅王有虎臣錫之圭瓚征彼不享一烘而泮王有掌訝遉爾疆理王有掌客饋爾饔餼何以樂之金石九奏何以錫之龍旗九旒章夏四章章
42、四句齊夏之歌者夫人祭之所奏也衡笄翚翚榆翟自內(nèi)而祭為君之則齊夏一章章四句族夏之歌者族人酌之所奏也洪源誰孕疏為江河大塊孰埏播為山阿厥流浩?厥勢嵯峨今君之酌慰我實多族夏二章章四句械夏之歌者賔旣出之所奏也醴酒旣酌嘉賔旣厚牘之為奏醴酒旣竭嘉賔旣恱應(yīng)為之節(jié)醴酒旣罄嘉賔旣醒雅為之行【牘應(yīng)雅三樂器也】械夏三章章三句驁夏之歌者公出入之所奏也桓桓其珪袞袞其衣出作二伯天子是毗桓桓其珪袞袞其服入作三孤四人是福驁夏二章章四句春秋決疑十篇夫趙盾弒君莒仆殺父春秋顯書其過何則楚公子國弒其君郟敖子駟弒其君僖公齊人弒其悼公各以疾赴春秋皆書曰卒乎曰人之生也上有天地次有君父君父可弒是無天地乃生人之犬惡有識之?恥亦由漢書云律母妻母之文
43、圣人所不書是也趙盾反不討賊董狐謂為殺君莒仆以其寳來奔里革謂其弒父斯二者罪名巳彰仲尼承彰而書耳斯三逆者弒君以疾赴仲尼非可誣也據(jù)赴而書者不忍也故不忍也者恥在其中焉懲在其中焉夫春秋弒君三十六其余之逆亦據(jù)赴而書耳夫趙孟以無辭伐國杞伯以夷禮來朝春秋皆貶之曰人曰子何至其罪大者為之隱其過小者必以書之曰伐國無辭專君之命也君而可專孰有其國得不貶之乎若不罪大者為之隱推亡也其罪小者必以書固存也夫齊荼野幕之弒事起陽生楚靈干谿之縊禍因常壽而春秋歸罪扵陳乞公子比者不其逺乎曰野幕之弒罪歸陳乞陽生之罪可知矣干谿之縊罪歸子比常壽之罪可知矣春秋之防譬酷吏決獄髠鉗之刑尚猶不舍刀鋸之戮何自而逃夫齊桓救衛(wèi)不書狄滅晉文召王而云狩于河陽曰
44、狄實滅衛(wèi)因桓救而獲全斯不滅矣文實召王因王來而稱狩斯不召矣茍桓不能救衛(wèi)文不能匡王必書狄滅衛(wèi)晉人召天王河陽矣故春秋之時滅人國者多救人國者鮮仲尼旌其防患也背周者眾朝周者鮮仲尼旌其勤王也夫哀八年及十三年公再與呉盟皆不書【八年注云不書盟恥呉夷十三年注云盟不書諸侯恥之故不錄也】桓二年公及戎盟于唐則書呉實華族其道夷也以強要盟不曰夷乎戎實夷族其道華也以道好盟不曰華乎故恥而不書懲也以戎而書勸也夫桓二年書曰宋華督弒其君與夷及其大夫孔父僖十年又書曰里克殺其君卓及其大夫荀息夫君稱弒也而云及者是君臣無別也弒之者罪臣下也夫孔父以奪室見弒荀息以立君被誅是無辜之怨是以及褒之者何自臣及君也蓋貶華父與里克也俾孔父之死如與夷之死荀
45、息之死如卓子之死及之者貴之也夫姜氏淫奔子般夭酷魯之丑也諱之可也至如公有晉為齊所止為邾所敗皆諱之者何曰周之有魯送可也如晉以盟主而臣魯諱之者諱乎以諸侯而事諸侯也諸侯有過則削地有逆則夷宗齊魯一體諱之者諱乎以諸侯而正扵諸侯也夫天下有道小國事大國邾小國也而魯諱之者諱乎以大國而敗扵小國也夫定六年鄭滅許男歸而哀元年又書許男與楚圍蔡曰鄭實滅許而后或復(fù)之當(dāng)復(fù)之時其赴不至扵魯故不書耳凢國有來赴者雖小必書宋之六鶂退飛是也無來赴雖大亦闕晉之滅耿滅霍滅魏是也夫楚實滅陳后復(fù)封之狄實滅衛(wèi)后復(fù)全之斯亦詩之類是也夫春秋之防獲君曰止誅臣曰刺殺其大夫執(zhí)我行人鄭棄其師隕石宋五若斯者即古史之全文也奚在其筆削乎曰仲尼因魯史而修春秋是明不
46、誣扵人也又曰知我者亦以春秋罪我者亦以春秋其是之謂乎若揚子之草?其數(shù)則易其文則?是也夫宋襄執(zhí)滕子而誣之以得罪春秋則承赴而書何至魯之君也殺者五逐者二并闕而不書茍如是懲惡勸善何以的亂臣賊子何以知懼曰夫仲尼修春秋而依微其防固有俟?fàn)柶垷o丘明發(fā)決其奧廓通其?亦赴來而責(zé)實也非可誣也如自書其魯之殺逐者則魯人攘羊仲尼證之也文藪卷三欽定四庫全書文藪巻四唐皮日休撰碑銘贊文中子碑咎繇碑首陽山碑春申君碑劉棗強碑汴河銘藍(lán)田關(guān)銘隋鼎銘新城三老董公贊易商君列傳贊文中子碑天不能言隂隲乎民民不可縱是生圣人圣人之道徳與命符是為堯舜性與命乖是為孔顔噫仲尼之化不及扵一國而被扵天下不治扵一時而霈扵萬世非刪詩書定禮樂贊易道修春秋乎故孟子疊
47、踵孔圣而贊其道夐乎千世而可繼孟氏者復(fù)何人哉文中子王氏諱通生于陳隋之間以亂世不仕退扵汾晉序述六經(jīng)敷為中說以行教于門人夫仲尼刪詩書定禮樂贊易道修春秋先生則有禮論二十五篇續(xù)詩三百六十篇元經(jīng)三十一篇易贊七十篇孟子之門人有髙弟者公孫丑萬章焉先生則有薛収李靖魏徴李勣杜如晦房?齡孟子之門人郁郁扵亂世先生之門人赫赫于盛時較其道與孔孟豈徒然哉設(shè)先生生于孔圣世余恐不在游夏亞況七十子歟惜乎徳與命乖不及覩吾唐受命而歿茍?zhí)频枚弥懹^之治不在扵房杜禇魏矣后先生二百五十余嵗生曰皮日休嗜先生道業(yè)先生文因讀文中子后序尚闕于贊述想先生封隧在所因為銘曰大道不明天地淪精俟物圣教乃出先生百氏黜跡六藝騰英道符真宰用失阿衡先生門人為唐之
48、禎差肩明哲接武名卿未逾一紀(jì)致我太平先生之功莫之與京咎繇碑噫諄諄之命必歸于徳盛者出不徒然上應(yīng)運次命代茍非相者數(shù)十祀翼出扵一時者其運與命彼失此得彼得此失咸在乎諄諄之命焉奚在歸乎徳也夫帝摯之徳不盛于堯堯而得焉十六族之徳不盛于舜舜而得焉至于咎繇徳齊于舜禹道超乎稷啓禹薦于天不命而歿則諄諄之命奚歸乎嗚呼天何為哉不付咎繇之命者將欲空受天下哉未必獨死咎繇也設(shè)咎繇得天下其暮必薦益益得天下其暮之薦必有其人自咎繇之降空授之主其暴民黷天者可忍言也哉太史公曰禹封咎繇之后于英六五年春日休自淝陵之江左道出英六城下因求遺實厥祀存焉乃絓馬于古木再拜于廟庭退而碑之請樅陽小尹刋于壁銘曰惟天降圣不錫厥命一篇帝謨百王之鏡禹有奚遏薦之不
49、定啓有令徳受之而正巳矣何傷明徳逾盛首陽山碑天必從道道不由天其曰人乎哉大圣應(yīng)千百年之運仁發(fā)扵祥義動扵瑞上圣帝也次素王也莫不應(yīng)乎天地亙乎日月動乎鬼神或有守道以介死秉志以窮生確然金石不足為其貞澹然氷玉不足為其潔非自上古圣人不以動其心況當(dāng)萬世富貴之士哉斯自信乎道天地不可得而應(yīng)者也嗚呼夷齊之志甞以神農(nóng)虞夏形扵言由是觀之豈有意扵文武哉然跡其歸周不從諫而死彼當(dāng)求西伯也而得武王也不曰得人乎旣得仁而仁不取其諫則夷齊死之宜矣太史公以其餓死責(zé)乎天嗚呼若夷齊之行可謂道不由天者乎如不得人而餓死天可責(zé)也茍夷齊以殷亂可乎而臣扵周則周召之列矣奚有首陽之阨乎若夷齊者自信其道天不可得而應(yīng)者也天尚不可應(yīng)況扵人乎況扵鬼神乎春申君碑士
50、以知巳委用扵人報其用者術(shù)茍不王要在強其國尊其君也上可以霸略次可以忠烈無王術(shù)而有霸略者可以勝人國無霸略而有忠烈者亦足以勝人國春申君之道復(fù)何如哉憂荊不勝以身市竒計不曰忠乎荊太子旣去歇孤在秦其信刑待祻若自屠以當(dāng)餧虎不曰烈乎然徙都扵壽春失鄧塞之固去方城之險舍江漢之利其為謀巳下矣猶死以呉為宮室以魯為封疆春申之力哉當(dāng)斯時也茍任荀卿之術(shù)廣圣深道用之朞月荊可王矣卒以猜去士以謗免賢扵戲儒術(shù)之道其奧藏天地其明燭鬼神春申且不悟況李園之隂謀豈易悟哉豈易悟哉劉棗強碑歌詩之風(fēng)蕩來久矣大抵防于南朝壊于陳叔寳然今之業(yè)是者茍不能求古扵建安即江左矣茍不能求麗扵江左即南朝矣或過為艷傷麗病者即南朝之罪人也吾唐來有是業(yè)者言出天地外思出
51、鬼神表讀之則神馳八極測之則心懐四溟磊磊落落真非世間語者有李太白百嵗有是業(yè)者雕金篆玉牢竒籠怪百鍜為字千鏈成句雖不在躅太白亦后來之佳作也有與李賀同時有劉棗強焉先生姓劉氏名言史不詳其鄉(xiāng)里所有歌詩千首其美麗恢贍自賀外世莫得比王武俊之節(jié)制鎮(zhèn)兾也先生造之武俊性雄徤頗好詞藝一見先生遂加異敬將署之賔位先生辭免武俊善騎射載先生以貳乗逞其藝扵野武俊先騎驚雙鴨起扵蒲稗間武俊控?不再發(fā)雙鴨聫斃扵地武俊歡甚命先生曰某之伎如是先生之詞如是可謂文武之防矣何不立一言以贊邪先生由是馬上草射鴨歌以示武俊議者以為禰正平鸚鵡賦之類也武俊益重先生由是奏請官先生詔授棗強縣令先生辭疾不就世重之曰劉棗強亦如范萊蕪之類焉故相國隴西公夷簡之節(jié)度
52、漢南也少與先生游且思以見命列將以襄之髹器千事賂武俊以請先生武俊許之先生由是為漢南相府賔冠隴西公日與之為筆宴其獻(xiàn)酬之歌詩大播于當(dāng)時隴西公從事或曰以某下走之才誠不足汚辱重地劉棗強至眾必以公賔劉扵幕吏之上何散之如是公曰愚非惜幕間一足地不容劉也然視其狀有不足稱者諸公視某與劉分豈有間然哉反為之惜其壽爾后不得巳問先生所欲為先生曰司功掾甚閑或可承闕相國由是掾之雖居官曹宴見與從事儀埒后從事又曰劉棗強縱不容在賔署承乏扵掾曹詘矣奚不防整其秩相國不得巳而表奏焉詔下之日先生不恙而卒相國哀之慟曰果然正掾曹煞吾愛客之有加等墳去襄陽郭五里曰栁子關(guān)后先生數(shù)十嵗日休始以鄙文稱于襄陽襄陽邑人劉永高士也甞述先生之道業(yè)甞詠先生之歌詩
53、且嘆曰襄之人只知有孟浩然墓不知有先生墓恐百嵗之后埋滅而不聞與荊棘凡骨溷吾子之文吾當(dāng)刋焉日休曰存旣摭實録之何愧嗚呼先生之官卑不稱其徳宜加私謚然棗強之號世巳美矣故不加焉是為劉棗強碑銘曰巳矣先生祿不厚矣彼蒼不誠位旣過扵趙壹兮才又逾扵禰衡旣當(dāng)時之有道兮非歿世而無名嗚呼襄陽之西墳高三尺而不樹者先生之故塋汴河銘夫垂后以徳者當(dāng)時逸而后時美垂后以功者當(dāng)時勞而后時利若然者守道之主唯恐徳不美后時逸扵已民也夸力之主唯恐功不及當(dāng)時勞扵巳民也故天下也不逸不足守不勞不可去致其利害生扵賢愚之主自古然耶則隋之防淇汴鑿太行在隋之民不勝其害也在唐之民不勝其利也今自九河外復(fù)有淇汴北通涿郡之漁商南運江都之轉(zhuǎn)輸其為利也博哉不勞一夫之荷
54、畚一卒之鑿險而先功巍巍得非天假暴隋成我大利哉尚恐國家有淇汴太行之役因獻(xiàn)纎誡是為汴河銘惟河濔濔循禹之軌厥有暴隋鑿?fù)ń蜚魰兤C褚箍弈绻硭启髁鞔ㄈ缢韶灥佚堉畚垂式家褟s陳跡空存逝波不上在隋則害在唐則利嗚呼圣王守此而巳藍(lán)田關(guān)銘六年皮子副諸侯貢士之薦入京程至藍(lán)田關(guān)覩山形關(guān)勢廻抱于天秀欲染眸危將驚魄噫將造物者心是而加力邪不然者何壯觀若斯之盛也易曰王公設(shè)險以守其國信矣哉若為天下之樞機萬世之閫閾者非茲關(guān)而莫守也因陳其規(guī)是為藍(lán)田關(guān)銘天鋪唐業(yè)地造唐關(guān)千巖作鏁萬嶂為栓難圖其形莫狀其秀雙扉未開天地如斗軋然晝啓人流如濟似畫秦圖鋪扵馬底崄不可侵唯王之心矧夫茲關(guān)獨可規(guī)臨隋鼎銘隋氏有鼎其器非古以詐為金以賊為鑄以虐火煎四海以
55、毒氣蒸九土天假唐力杠之仁地以澤撲虐火以徳銷毒氣旣折其足又齧其耳噫戲圣王無畜茲器新城三老董公贊【并序】在漢之取天下也三杰而巳矣蕭何苦民力以給兵韓信殺民命以騁戰(zhàn)功留侯設(shè)詭策以離秦項當(dāng)其時未聞仁義說于君者而董公乃諭之以防義帝至使天下宗漢者為其防義帝也夫漢祖以曹參雖有攻城野戰(zhàn)之功不如蕭何也信矣焉至于苦民力殺民命設(shè)詭防反不若董公之功也哉如高祖為天子以公為師友行其道扵時其利可知矣公之道巳行扵漢而不覩封賞之禮又當(dāng)時史氏無一字以襃者因為贊以旌之項氏狂攘賊我懐王天命未的孰存與亡皤皤董公一言漢昌一人弒君天下皆傷一人哭君天下皆防項由是弱漢由是強扶義而征可知軒黃唱仁而戰(zhàn)可知武湯用于天道折彼雄铓繄公之道與漢而光易商君列傳贊【并序】
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