南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承環(huán)境和問題研究

1、 南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承環(huán)境和問題研究 一、前言南本是云南省普洱市思茅區(qū)龍?zhí)多l(xiāng)一個全部為傣族居民的村民小組，生活在這里的傣族人民勤勞、善良，創(chuàng)造出了燦爛的民族文化。其中南本傣族傳統(tǒng)音樂作為其傳統(tǒng)文化的重要組成部分，能夠流傳下來，是因為在生產(chǎn)力低下的南本，南本傣族傳統(tǒng)音樂是被需要的。南本寨子就是典型的鄉(xiāng)土社會，土字的基本意義是指泥土。鄉(xiāng)下人離不了泥土，因為在鄉(xiāng)下住，種地是最普通的謀生辦法1。在很長時間里，南本寨子是依靠傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，在經(jīng)濟(jì)上每個農(nóng)家，除了鹽鐵之外，必要時完全可以關(guān)門自給。也正因為依靠種地謀生，自然是人們唯一能夠依賴的對象。為了上天能夠有好天氣，人們崇拜、祈求；為了娛神，音樂成

2、了他們最好的工具。就在人們的生產(chǎn)生活中，南本傣族傳統(tǒng)音樂得以保留下來。南本傣族傳統(tǒng)音樂的傳承除了受到自身產(chǎn)生的環(huán)境影響，還受到外界環(huán)境的影響。首先南本傣族傳統(tǒng)音樂生存在以依賴自然發(fā)展的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為生活基礎(chǔ)的南本鄉(xiāng)土社會。其次是南本傣族傳統(tǒng)音樂處在南本著這個相對封閉的村落中，在南本傣族傳統(tǒng)文化的發(fā)展中，不可避免受到影響。隨著社會的整體的發(fā)展，南本的文化環(huán)境開始變得開放、多元化，很多外來文化逐漸介入，給南本傣族傳統(tǒng)音樂的傳承帶來了新的挑戰(zhàn)。最后，南本傣族傳統(tǒng)音樂作為“活態(tài)”的傳統(tǒng)文化，主要靠傳承人或者傳承主體進(jìn)行保護(hù)和傳承。因此，南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承人作為南本傣族傳統(tǒng)音樂的主要承載者和傳播者，所經(jīng)歷

3、的自身的意識形態(tài)、行為模式和生境的變遷也影響著傣族傳統(tǒng)音樂的發(fā)展和傳承。二、南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承環(huán)境的變遷生境變化是文化變遷的重要因素和驅(qū)動力2。無論是外部環(huán)境還是內(nèi)部環(huán)境的變化無疑都對南本帶傳統(tǒng)音樂的傳承和發(fā)展帶來了影響，而其所經(jīng)歷的變化主要表現(xiàn)在以下幾個方面：（一）生產(chǎn)生活方式多樣化發(fā)展90年代以前，波葉法老人（南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承人）等傣族傳統(tǒng)文化傳承人家庭的經(jīng)濟(jì)收入與整個南本寨子村民一樣，主要來源于種植和出售農(nóng)作物、經(jīng)濟(jì)作物，而且多數(shù)時候都只是能夠自給自足。那時，南本寨子基本依靠傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生活，生產(chǎn)力水平低下，經(jīng)濟(jì)收入水平偏低，為了能夠保證基本的收成，因此人們對自然十分依賴。祭神和娛神成

4、了人們能夠獲得好收成的方法和途徑，這時具有傣族傳統(tǒng)音樂技能的傳承人就派上了用場。那時，傳統(tǒng)文化傳承人大多可靠擁有一技之長為生，寨子里需要表演時，雖然不收費(fèi)，但是寨中還是會給一定的慰問金，能給家庭帶來除了農(nóng)業(yè)以外的經(jīng)濟(jì)收入，但是隨著歷史進(jìn)步、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、科技進(jìn)步，情況發(fā)生了改變，現(xiàn)階段想僅靠一技之長來謀求生存和發(fā)展顯然已經(jīng)是非常不現(xiàn)實(shí)的了。隨著科技的進(jìn)步，使得以前靠祈求獲得收成的愿望變得容易實(shí)現(xiàn)。現(xiàn)在，要想有良好的收成，只需要運(yùn)用各種生產(chǎn)設(shè)備、化肥就可以實(shí)現(xiàn)，人們不再需要祭天祈求，傣族傳統(tǒng)音樂也慢慢的失去了其作用。加上，年輕人們紛紛走出寨子，進(jìn)入城市讀書和工作。只要有機(jī)會年輕人都傾向于在城市里安家

5、，隨著老一輩一天天老去，南本傣族傳統(tǒng)音樂將面臨失去重要的傳承者和傳播者的問題。由此可見，南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承人賴以生存的技藝，因適應(yīng)不了時代的改變或選擇，無法再傳承甚至無需再傳承下去。即使是國家公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，他們的后代也選擇了其他的生活方式，不再依靠其父輩曾引以自豪的技藝來謀求生存。（二）村寨文化邊界逐漸消解，多元文化加劇碰撞除了傣族傳統(tǒng)音樂傳承人家庭本身的變化，社會生活的變化也是瞬息萬變。無論是政治風(fēng)云還是變革革新都與文化傳承人的命運(yùn)休戚相關(guān)。傳統(tǒng)文化傳承人身在變幻莫測的世界和國家需要的廣闊背景中，生境的變化雖然是存在于國家的宏觀層面，但是卻也是實(shí)在的，看似遙遠(yuǎn)卻也跟傳承人息息

6、相關(guān)開放的發(fā)展環(huán)境，百花齊放、百家爭鳴的文化生境，為傳統(tǒng)民族文化的傳承和發(fā)展帶來了新的元素。多元文化介入使南本傣族人民的生活變得豐富多彩，科技的介入讓南本傣族人民生活變得簡單便利；交通的便利讓南本傣族人民的生活出現(xiàn)了新的謀生方式；現(xiàn)在的南本，已經(jīng)在慢慢的改變其人口流動性小、社會開放程度低的特征，變得更加開放和多元化。隨著漢文化的廣泛傳播對南本傣族的行為有著相當(dāng)?shù)耐α?，南本傣族傳統(tǒng)文化尤其是傣族傳統(tǒng)音樂正面臨著被邊緣化的困境。（三）民眾主觀意識改變，傳承主動性弱化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人作為活態(tài)的傳承體，一方面他們是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既定的承載者和傳遞者；另一方面，人的主觀能動性使傳承者在某些特定的

7、時間空間以及外來因素的影響下創(chuàng)新或者拋棄他們所承載的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。3因此，傳承人的主觀選擇對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，有著決定性的作用。在傳統(tǒng)文化傳承的過程中，主要表現(xiàn)出兩種傳承方式：主動接受和被動接受。主動接受主要表現(xiàn)為，傳承人自身對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身有著特別的偏好，出于某種原因?qū)鹘y(tǒng)技藝真心喜歡和愿意繼承父母的傳統(tǒng)。被動接受則主要是因為外界原因而被動學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝，可能是為了繼承家族傳統(tǒng)，父母硬性傳授，而自己并不愿意等原因。老一輩的藝人們，從小目睹師傅們走村串寨為人們表演，能夠謀生的同時，得到人們崇高的敬意，在村子有著特別重要的地位。老一輩從心里覺得會一門傳統(tǒng)技藝真的是值得驕傲的事，所以他們

8、發(fā)自內(nèi)心愿意去學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝，并且會積極去保護(hù)和傳承我國的傳統(tǒng)文化。但隨著老人們漸漸老去，他們大部分處于體弱多病、年老無力的艱難狀況，無法再參與寨子里大小事務(wù)，社會地位自然大不如前，更別說利用自身技能謀生。而寨子里的年輕人自然看在眼里，更不愿意學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝了。 可見，南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承和生存環(huán)境面臨著種種的變化，無論是傣族傳統(tǒng)音樂傳承人物質(zhì)生活水平的改變、社會生活各方面的介入還是人們對傳統(tǒng)傣族文化的意識變化，都影響著南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承生生不息、永續(xù)發(fā)展。三、南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承中存在的問題隨著社會的發(fā)展和經(jīng)濟(jì)的日益進(jìn)步，南本從一個相對封閉、落后的村寨，發(fā)展變得開放、多元，在這過程中南本不斷接

9、受新的文化元素的進(jìn)入，把外來文化不斷融入到本民族的文化生活中，南本傣族人民受到外來文化的影響，各方面正在發(fā)生著變化。南本傣族傳統(tǒng)音樂作為南本傣族傳統(tǒng)文化不可少的一部分，其傳承環(huán)境發(fā)生也發(fā)生著巨大的變化，而經(jīng)濟(jì)環(huán)境、文化環(huán)境和傳承主體自身意識的變化給南本傣族傳統(tǒng)音樂的傳承帶來了諸多問題。（一）傳承人生活困頓，傳承后繼乏人民族傳統(tǒng)文化傳承人憑著自己對民族傳統(tǒng)文化的熱愛和責(zé)任意識，靠著他們聰明才智和刻苦鉆研，用了幾十年的刻苦學(xué)習(xí)、摸索和積累，才逐步形成了民族文傳統(tǒng)化的系統(tǒng)體系。他們掌握著民族傳統(tǒng)文化的精髓和民族民間手工技藝，需要通過言傳身教、口傳心授等方式一代代的傳承、延續(xù)和發(fā)展下去。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

10、很多來自民間，一代代的被傳承下來。在南本像波葉法老人一樣的老藝人本來數(shù)量就不多，年齡都在70歲以上，身體或多或少都患有疾病，隨時都可能離開人世，傳統(tǒng)技藝也隨時面臨著失傳的可能。但是由于現(xiàn)實(shí)中的種種問題，愿意學(xué)習(xí)南本傣族傳統(tǒng)音樂的人越來越少，尤其是年輕人更是不愿意花費(fèi)時間去學(xué)習(xí)如此古老的音樂形式。隨著時間的推移，原先可以靠技藝，尤其是說唱技藝生活得很好的藝人已經(jīng)很難再養(yǎng)家糊口，所以很多傳承人不得不放棄傳統(tǒng)技藝，轉(zhuǎn)而從事其他行業(yè)，慢慢的失去了傳承的基本條件，從而導(dǎo)致了很多傳統(tǒng)技藝沒人傳承，出現(xiàn)后繼乏力，難以為繼的情況。因此南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承目前面臨最主要的的問題就是缺少傳承人。（二）政策保護(hù)措施

11、具體實(shí)施不到位相較于強(qiáng)勢文化、主流文化和中心文化而言，民族傳統(tǒng)文化大部分都來自民間，只是一種相對弱勢的、民間的、邊緣的文化，有很多并沒有被大眾所知道，是屬于小眾所有的，在生存和發(fā)展的競爭上缺乏優(yōu)勢。民族傳統(tǒng)文化在強(qiáng)勢文化、主流文化面前，只能形單影只的艱難前行，但是民族傳統(tǒng)文化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不可缺少的一部分，也應(yīng)得到保護(hù)和傳承，而且針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的無形性和活態(tài)性特征，應(yīng)該是更全面和系統(tǒng)的保護(hù)。但是正如2010年6月2日，前文化部副部長王文章在國務(wù)院新聞辦公室舉行的新聞發(fā)布會所說“初步查明，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源總量共近87萬項。”我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量龐大，而且遺產(chǎn)本身所具有的文化價值也

12、各不相同，能夠被國家計入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的只是少數(shù)，剩下的難免就得不到足夠的重視。即使現(xiàn)在國家建立了較為完善的國家、省、市 、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系，但是還是有很多地處偏僻、無人問津的民族地區(qū)的民族傳統(tǒng)文化沒有被發(fā)現(xiàn)從而得不到應(yīng)有的保護(hù)。在南本寨子里，被命名為市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人的只有波葉法老人，也有專業(yè)人員到村里對傣族傳統(tǒng)音樂的演奏、歌曲進(jìn)行了記錄、采集、保存，但是也僅限于變成書面的保護(hù)，之后再沒有其他保護(hù)措施。就連根據(jù)相關(guān)規(guī)定，每年約3000元的補(bǔ)貼，也從未拿到過。其他的傳承人也把自家流傳下來的樂器放在村里的文化展覽室中，可是卻得不到來自政府的任何形式的幫助和扶持，這大大

13、打擊了南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承人的積極性。中國民間文藝家協(xié)會和聯(lián)合國教科文組織聯(lián)合授予的 20位民間工藝大師和 600位民間工藝家中，不少人因美國提供優(yōu)厚條件而移居美國，反映出了我國民族民間文化傳承人面臨的現(xiàn)實(shí)情況。4國家在政策實(shí)施中的忽視和放松，嚴(yán)重影響著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的熱情和積極性。（三）民眾對傳統(tǒng)文化的保護(hù)意識淡薄廣大人民群眾是民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造者、傳承者，也是民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)者。保護(hù)傳統(tǒng)文化的工作，倘若沒有人民群眾的參與，無論規(guī)劃多么美好的藍(lán)圖，都只能是政府和官員們的一己之愿。所以，保護(hù)與傳承民族傳統(tǒng)文化就不僅僅是某些部門、某些個人的事，而是一個需要全社會共

14、同參與，且是常抓不懈的大事，這件大事應(yīng)當(dāng)成為全民的共識、全民自覺自愿的行動。但是放眼全國，民族傳統(tǒng)文化多處于經(jīng)濟(jì)相對欠發(fā)達(dá)地區(qū)。由于經(jīng)濟(jì)落后、地處偏遠(yuǎn)，當(dāng)?shù)亟逃庾R也相對落后。從受教育程度來看，大部分少數(shù)民族傳統(tǒng)文化所在的地區(qū)，人們受教育的程度和水平偏低，對文化價值的認(rèn)識以及對與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的自身存在價值都缺乏清楚的認(rèn)識。從而，導(dǎo)致人們對傳統(tǒng)文化的傳承缺乏主動性，基本上是一種被動和被生活所迫的心態(tài)才會去傳承傳統(tǒng)文化，絕非是為藝術(shù)而藝術(shù)的人生。從當(dāng)前的普遍情況可以看出，大部分傳統(tǒng)文化傳承人，但凡有另外一種方式可以改善其現(xiàn)有的生存狀態(tài)，他們首先會選擇的就是放棄傳統(tǒng)的技藝轉(zhuǎn)而從事其他行業(yè)。南本傣族群眾因為家庭、生活原因，并沒有把當(dāng)?shù)氐拇鲎鍌鹘y(tǒng)音樂看做一種寶貴的遺產(chǎn)，而是把它們看做一種生活的技藝，當(dāng)人們的生活需要它時，就對它充滿了重視。反之，當(dāng)生活條件變好，能夠找到其他更容易掙錢養(yǎng)家的方法，不需要在靠技藝養(yǎng)家時，南本傣族人民就忽略掉南本傣族傳統(tǒng)音樂的本身價值，人們對這些傳統(tǒng)技藝的保護(hù)和傳承的意識就會慢慢變淡薄。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因為本身所具有的特性，需要通過傳承人代代相傳，如果民眾意識薄弱，對于傳統(tǒng)文化的傳承都會受到巨大阻礙。因此，南本傣族傳統(tǒng)音樂想要得到長遠(yuǎn)的、持續(xù)的傳承，就應(yīng)該考慮重塑和提升南本傣族傳統(tǒng)音樂傳承人在南本當(dāng)?shù)匾约罢麄€社會地位的問題。總之，在中華民族