道家虛靜的意義

1、道家虛靜的意義 “虛靜”，是中國(guó)古代哲學(xué)和文藝美學(xué)中的一個(gè)重要概念。作為哲學(xué)中所述“虛靜”，不僅道家有所論述，而且儒、法、佛各家都有論及。如荀子·解蔽說：“虛壹而靜”。管子·心術(shù)說：“天之道虛，地之道靜”。韓非子·揚(yáng)權(quán)說：“執(zhí)一而靜”、“虛以靜后”。虛靜說是先秦時(shí)期較為普遍的一種認(rèn)識(shí)，涉及到人格修養(yǎng)、思維方式以及宇宙論和認(rèn)識(shí)論等。對(duì)于后世文藝美學(xué)中虛靜說的形成，這些認(rèn)識(shí)都有一定的影響。但其中影響更直接、關(guān)系更密切的，還當(dāng)是以老莊為主的道家虛靜說。      不過，老莊講“虛靜”，首先是哲學(xué)意義上的“虛靜”，是在他們的宇宙觀和人生觀基礎(chǔ)

2、上所講的“虛靜”。因?yàn)?，中?guó)古代哲學(xué)特別關(guān)注理想人生問題，注重人的修養(yǎng)在實(shí)踐人生理想過程中發(fā)揮的作用。儒家講修身，并把修身擴(kuò)充到整個(gè)社會(huì)，以實(shí)現(xiàn)齊家、治國(guó)、平天下的政治理想。道家也是如此，它把“道”看作整個(gè)宇宙的大和諧，其目的也是要實(shí)現(xiàn)其“無為而無不為”的政治目標(biāo)。道家認(rèn)為，要達(dá)到這一目標(biāo)，作為主體的人也必須是和諧的，可是現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的人都被所謂的禮義道德，智慧巧利等等所污染，這就需要一種特殊的修養(yǎng)功夫，以把這些妨礙主體和諧的蔽障統(tǒng)統(tǒng)加以清除，恢復(fù)其原始的素樸狀態(tài)。這種特殊的修養(yǎng)功夫，就是虛靜的心態(tài)。 一 虛靜說的緣起 道家“虛靜”的觀念，源于老莊哲學(xué)，與老子所謂的“道”和莊子所謂的“

3、天”有密切的關(guān)系。虛靜說的提出，是道家對(duì)其理想人生境界的追求。     道家認(rèn)為，“道”是一種無所不包的和諧境界，具體表現(xiàn)為無聲、無形、無欲、無為，“昏昏默默”。老子說：“大音希聲”、“大象無形”，它是“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”的(十四章)。莊子也說：“天地有大美而不言”，“淡然無極而眾美從之”。作為萬物之本的“道”，其本質(zhì)特征就是“無為而無不為”的最大的和諧。那么，受“道”支配的人世間的一切活動(dòng)，當(dāng)然也必須是和諧的。只有這樣，才能與“道”相合為一，無往而不和諧。但是，在道家看來，現(xiàn)實(shí)社會(huì)的人卻是極不“和諧”的。老子說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大

4、偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣?！?十八章)他對(duì)儒家所提倡的禮樂仁義，為學(xué)修身等說法，表示了極大的蔑視，認(rèn)為恰恰是這些東西悖亂了人們的心態(tài)。因此，老子主張：“絕圣棄知，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”(十九章)這實(shí)際是要人們“見素，抱樸，少私，寡欲，絕學(xué)，無憂”(十章)，恢復(fù)到原始的無知無欲狀態(tài)，亦即“嬰兒”式的天真無邪狀態(tài)。但是，事實(shí)上人們又不可能返老還童，唯一的辦法就是使精神得到凈化，恢復(fù)到素樸和諧的心態(tài)。所以，老子一再?gòu)?qiáng)調(diào)說：“載營(yíng)魄報(bào)一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國(guó)，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無為乎？”(十章)這

5、就是說，只有棄絕一切知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)，滌除一切精神上的污染，使其一塵不染，“見素抱樸”，才能“無為而無不為”，達(dá)到“道”的和諧境界。故曰：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道?！?四十七章) 莊子發(fā)展了老子的上述觀點(diǎn)。他認(rèn)為，“道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”(齊物論在莊子看來，“道”往往被微小的成就隱蔽起來，話也往往被漂亮的言辭隱蔽起來，于是就有了儒墨兩家的是非之爭(zhēng)。如果各以所是而攻其所非，就不如“以本然之明照之”(王先謙注)。所謂“本然之明”，就是“道”的本來面目。而要恢復(fù)“道”的本來面目，就必須排除一切隱蔽大“道”的“小成”，亦即局

6、部的、片面的知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)。莊子又說：“去知與故，循天之理。故無天災(zāi)，無物累，無人非，無鬼責(zé)。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢(mèng)，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷(疲)。虛無怡淡，乃合天德?！?刻意)莊子這里所謂的“知”，指人的智慧和知識(shí)；所謂的“故”，指事與物，引申為人的經(jīng)驗(yàn)。他認(rèn)為，人一旦有了智慧、知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)，就有了“成心”；有了“成心”，也就有了是非，而“是非之彰也，道之所以虧”(德充符)。所以說：“多知為敗”，“渾渾沌沌，終身不離(道)；若彼知之，則是離之”(在宥)。只有“去知與故”，才能夠“循天之理”；只有“其神純粹，才可以“合天德”，與“道”為一。

7、0;      當(dāng)然，莊子也并非一味反對(duì)知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)，他反對(duì)的只是世俗社會(huì)的“一曲”之識(shí)。因此，莊子主張要有“真知”，“有真人而后有真知”(大宗師)。所謂“真人”，即是“才全”之人，他們之所以有“真知”，是因?yàn)樗麄兣懦耸浪椎摹爸?，一切都順任自然，“無為而無不為”，冥會(huì)自然之“道”的真諦。莊子又說：“人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不謂大惑乎？”(則陽)成玄英疏曰：“所知者，俗知也；所不知者，真知也?！边@就說明了這樣一個(gè)道理：“去小知而大知明?！?外物)所謂“以無知知”(人間世)，“不知而后知之”(徐無鬼)，都是說明只有去除了世俗之知，才能夠知“道

8、”。      既然如此，那么怎樣才能摒棄俗知呢？道家提出了“虛靜”的方法。老子說：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)其根，歸根曰靜?！?十六章)莊子與老子一脈相承。他說：“夫虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也?！?天道)又說：“唯道集虛?！?人間世)老莊都認(rèn)為，“道”是萬物之根本，而“虛靜”則是“道”的根本屬性，因此，作為主體的人，也必須具備“虛靜”的心態(tài)，排除人世間的一切不和諧因素，然后才能與“道”合一。關(guān)于這一點(diǎn)，莊子在庚桑楚一文中說得較為具體：徹志之勃，解心之謬，去德之累，達(dá)道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也。容動(dòng)色理氣意六者，謬心也。惡欲喜

9、怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。這就是說，一切榮辱觀念，七情六欲，知識(shí)技能，都是悖亂心志、束縛心靈、牽累天德、蔽障大“道”的因素。只有使它們“不蕩胸中”，保持絕對(duì)的虛靜，才能達(dá)到“無為而無不為”的“道”的境界。因此，老莊特別重視以“虛靜”二字來要求人的精神狀態(tài)。莊子在知北游中借老子之口說：“汝齋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知!”在莊子看來，只有除去世俗之知，保持虛靜，使精神“純粹而不雜”，才能實(shí)現(xiàn)精神世界的無限自由：“精神四達(dá)并流，無所不極，上際于天，下蟠于地，化育萬物，不可為象。”(刻意)由此可見，道家提出

10、“虛靜”說，完全是從體“道”的角度出發(fā)，要求先要掃清通往大“道”的一切障礙。在此基礎(chǔ)上，再進(jìn)而以主體的“虛靜”心態(tài)，去領(lǐng)悟“道”的“虛靜”境界，亦即“與天地并生，與萬物為一”，從而“以天合天”(達(dá)生)。不僅如此，道家提出“虛靜”說，既是作為一種“合天”的途徑，也是當(dāng)作道家理想的人生境界。這就是，先講“道”講“天”，而后接著講人生。正如張岱年先生在中國(guó)哲學(xué)大綱中所言：“中國(guó)哲人的文章與談?wù)?，常常第一句講宇宙，第二句便講人生。更不止此，中國(guó)思想家多認(rèn)為人生的準(zhǔn)則即是宇宙之本根，宇宙之本根便是道德的表準(zhǔn)；關(guān)于宇宙的根本原理，也即是關(guān)于人生的根本原理。所以常常一句話，既講宇宙，亦談人生?！?中國(guó)社會(huì)科

11、學(xué)出版社1982年版，第165頁) 二 虛靜說的擴(kuò)展 莊子·天道說：“夫虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也?！庇终f：“以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂?！逼鋵?shí)，老莊“虛無為本”的思想正是“虛靜”觀念的基礎(chǔ)。     老子主張：“致虛極，守靜篤”。這里的“虛”是對(duì)內(nèi)心而言，“靜”是對(duì)外物而言。因此，虛內(nèi)，則精神潔凈；靜外，則無知無欲。如此這般之后，精神就會(huì)不受任何干擾，保持純凈，猶如一塵不染的大鏡子，然后就可以直接照見大“道”了。這也即是老子又一說法：“滌除玄鑒”。莊子同樣也把“圣人之心”比作鏡子。他說：“圣人之心靜乎!天地之鑒也，萬物之鏡也。

12、”(天道)莊子和老子一樣，認(rèn)為并非任何精神都可以遇“道”，只有絕對(duì)凈化了的精神，才能做到這一點(diǎn)。不過，莊子對(duì)此還作了進(jìn)一步的發(fā)揮。他認(rèn)為，“道”無所不在，它存在于百物之中，要精神之鏡不反映萬物是不可能的。因此，莊子主張：“圣人之心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！?應(yīng)帝王)成玄英疏曰：“夫物有去來而鏡無迎送，來者即照，必不隱藏。亦猶圣智虛凝，無幽不燭?！?莊子集釋)很顯然，精神這面“鏡子”，可以物來即照，但對(duì)“物之粗”，要視而不見，聽而不聞；對(duì)“物之精”，要無所用心，“心無所知”(人間世)。既不產(chǎn)生感覺印象，也不形成是非判斷，不在“鏡面”上留下任何痕跡，仍然保持一塵不染。如此一來，精

13、神這面“鏡子”就可以“無幽不燭”，從而直照“不期精粗”的大“道”了。      那么，如何才能做到“不將不迎，應(yīng)而不藏”呢？莊子主張，以虛靜來養(yǎng)神。他說：“悲樂者德之邪，喜怒者道之過，好惡者德之失。故心不憂樂，德之至也。一而不變，靜之至也。無所于忤，虛之至也。不與物交，淡之至也。無所于逆，粹之至也?！薄凹兇舛浑s，靜一而不變，淡而無為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也?！?刻意)簡(jiǎn)言之，這就是虛懷若谷，清靜專一，順應(yīng)自然。養(yǎng)神，自然不能違背自然規(guī)律，不能受到各種矛盾和喜怒哀樂的精神困擾。養(yǎng)神與養(yǎng)生是同樣的道理，而且更強(qiáng)調(diào)人的精神狀態(tài)，需要達(dá)到“無己”和“物我兩忘”的境界。

14、由此不難看到，以虛靜來養(yǎng)神，固然包含超脫于現(xiàn)實(shí)世界的意思，但精神世界的自由，首先是“惟神是守”(刻意)，是“順事而不滯于物，冥情而不攖于天”(養(yǎng)生主)。單純強(qiáng)調(diào)超越、超脫、超然，不抓住虛靜之本，就仍然會(huì)“滯于物”，而難以“勝物而不傷”。     虛靜是為了養(yǎng)神，養(yǎng)神又是為了修養(yǎng)身心而與“道”合一。這樣，養(yǎng)神實(shí)際上是作為“虛靜”與體“道”之間的中介環(huán)節(jié)而存在的。虛靜以養(yǎng)神，其實(shí)是精神的凈化過程。對(duì)此，莊子提出了“心齋”和“坐忘”，他說：“唯道集虛。虛者，心齋也?！?人間世)所謂“心齋”，就是外則不染塵垢，內(nèi)則五臟清虛。在莊子看來，“凡外重者內(nèi)拙”(達(dá)生)，留心于外物

15、就會(huì)使內(nèi)心蒙蔽，所以必須進(jìn)入“心齋”而摒除一切雜念。而且莊子認(rèn)為，要使精神保持“純粹而不雜”，不僅需要排除外來的干擾和污染，還要肅清內(nèi)心已有的世俗污點(diǎn)，忘掉名利、事功，甚至連自己的形體也要忘掉。這也就是莊子所說的“坐忘”。      從莊子一書來看，“坐忘”實(shí)際上包含了三個(gè)過程。這就是“無名”、“無功”、“無已”。逍遙游說：“至人無己，神人無功，圣人無名?！边@里的“圣人”、“神人”、“至人”之名，其實(shí)并無多大意義。莊子一書中這類名稱，尚有“大人”、“直人”、“全人”等，均指得“道”之人。對(duì)于這些稱謂，我們可不必細(xì)加分辨。值得注意的倒是“無名”、“無功”、“無己”。

16、因?yàn)?，這三個(gè)層次，既是虛靜說的擴(kuò)展，也是莊子按照他的“道樞”的要求提出來的。至于何謂“道樞”，齊物論說：“彼是莫得其偶，謂之道樞”。即在矛盾對(duì)立的雙方中，人為地去掉一方，使每一方都“莫得其偶”，失去對(duì)立面，這就是“道”樞。如果掌握了這個(gè)“道”之樞紐，就可以“得其環(huán)中，以應(yīng)無窮”了。以下就對(duì)上述三個(gè)層次分而論之。    “無名”之所謂“名”，當(dāng)指“虛名”而言。莊子所說“名者，實(shí)之賓也”，可做其證。按照他的說法，“無名”就是不“以天下為事”(逍遙游)，亦即不求為天下的虛名。這是莊子為解決個(gè)體與社會(huì)這對(duì)矛盾而提出的主張。在莊子看來，一個(gè)人生活在社會(huì)上而一味求名，就會(huì)和別人發(fā)生矛盾

17、，這是相當(dāng)危險(xiǎn)的?！暗率幒趺浅龊鯛?zhēng)。名也者，相軋也；智也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也?！?人間世)因此，爭(zhēng)名在社會(huì)上是行不通的。莊子認(rèn)為，“道溢乎名，名溢暴?！?外物)儒家的一整套道德仁義之所以行之過度，就是因?yàn)樯忻脛?，這不僅行不通，而且會(huì)使人互相殘殺!足見名之不足為。因此，莊子主張“棄世”：“棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣?！?達(dá)生)這即是說，離棄社會(huì)，不為虛名，不“以天下為事”，就可以與社會(huì)和諧，接近大“道”了。但是，只是與社會(huì)和諧還是不夠的，更重要的還在于“以天合天”。莊子說：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也?！?

18、大宗師)對(duì)莊子來說，所謂“畸人”，是離棄社會(huì)的人，但同時(shí)也是合于自然的人，自然的小人是人間的君子，而人間的君子卻是自然的小人。要達(dá)到更大的“和諧”，不僅要“畸于人”，而且還要“侔于天”，即“無功”。       “無功”，就是無所事事，亦即無為。用莊子自己的話說，就是不“以物為事”(逍遙游)，一切順任自然。這是莊子為解決人與自然這對(duì)矛盾而提出的主張。他認(rèn)為，取消了物的一方，人就可以免于“物累”，獲得比“無名”更大的和諧自由。因此，莊子主張：“無為謀府，無為事任。”(應(yīng)帝王)“無以人滅天”(秋水)，“不與物交，淡之至也”(刻意)。假如一切依乎天理，順乎自然

19、，把外物只當(dāng)作客觀存在，而不去“以物為事”，外物就不會(huì)牽累于人，而與人和諧相處了。莊子在天地篇講了這樣一個(gè)故事來說明他的觀點(diǎn)：子貢勸“為圃者”為槔挈水，“為圃者”說：“有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也?！边@段話形象地說明，人如果“以物為事”，就會(huì)精神不專一，不僅為物所累，而且會(huì)不載于“道”。因?yàn)椤暗馈笔亲匀粺o為的，所以體“道”之人也應(yīng)該無為。藐姑射山上的神人，“其神凝，使物不疵癘而年谷熟”(逍遙游)，正說明了“神人無功”的道理。“其神凝，是說神人精神專一，不留心于外物。正由于他不“以物為事”，才使

20、萬物各得其所，不為所害，因此谷物年年豐收，這就是“無為而無不為”的結(jié)果。莊子說：“有大物者不可以物”，“物而不物，故無物物”(在宥)。即在表明，占有萬物，就不可再對(duì)物有所作為；占有萬物而不對(duì)物有所作為，才能使物發(fā)揮物的作用。這也就是老子說的：“功成不名有，衣養(yǎng)萬物而不為主?！?三十四章)所以，莊子強(qiáng)調(diào)的是，“物物而不物于物”的超脫境界，注重人在“自得”中“與道同出”(山木)。     神人居處在藐姑射山上，不食五谷，當(dāng)然是離棄社會(huì)。他不留心于外物，也算是超脫了自然界。“無人非，無物累”(天道)，顯然達(dá)到了人生的較高層次。但是，由于他還有著“肌膚若冰雪，綽約若處子”

21、的軀體，所以仍然要“吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍”，方能“游乎四海之外”(逍遙游)。也就是說，神人仍然是“有所待”的。如果要達(dá)到絕對(duì)的和諧與“逍遙”，還必須“無己”。     所謂“無己”，就是忘掉自身的形體，使精神得到徹底的解脫和無限的自由。莊子的這一思想，包括兩方面的內(nèi)容。一方面是來自老子：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”(十三章)莊子像老子一樣，認(rèn)為人之所以有喜怒哀樂，禍福生死，都是由于形體的連累。另一方面則來自他自己的形神二元論。他說：“精神生于道，形本生于精?！?知北游)把精神和形體當(dāng)作是互不相屬的兩個(gè)實(shí)體。因此，如果能在“無名”、“無功”

22、的基礎(chǔ)上“無己”，那么就可以消除精神的對(duì)立面，徹底解決主觀與客觀這對(duì)矛盾，這顯然是莊子最后的解決辦法。做到了這一步，就可以“守其一，以處其和”(在宥)，使精神“乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮”(逍遙游)，無往而不“逍遙”了。     關(guān)于“無己”，齊物論一文有具體實(shí)例加以說明：“南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，答焉似喪其偶?！薄皢势渑肌?，用南郭子綦的話說就是“吾喪我”，亦即忘記了自己的形體。這與大宗師中所說“墮肢體，黜聰明，離形去智，同于大通”的“坐忘”，是完全一致的。     依莊子的說法，“道”是“有情有信”的，是客觀存在，但又是

23、“無為無形”的，它無所作為，不是任何具體的東西。莊子說：“有形者與無形無狀而皆存者盡無?！?天地)意思是說，世俗之人是“有形者”，“道”是“無形無狀”的，世俗之人與“道”難以“皆存”。因此，要想達(dá)到“道”的和諧境界，就必須“離形去智”。所謂“德有所長(zhǎng)而形有所忘”(德充符)，就是這個(gè)道理。莊子又說：“忘己之人，是之謂入于天?！?天地)成玄英疏曰：“凡天下難忘者，己也。而己尚能忘，則天下有何物足存哉!是知物我兼忘者，故冥會(huì)自然之道也?！币粋€(gè)“忘”字，包含了不同層次的人生境界。在“無名”、“無功”和“無己”各層面中，忘我無己最難做到，但也才可能做到與天合，進(jìn)入人生最高境界。那么能夠“天地與我并生，而

24、萬物與我為一”時(shí)，也就達(dá)到了“物我兼忘”的地步，就可以“精神四達(dá)并流，無所不極”(刻意)，無往而不“和諧”了。     據(jù)上述分析可以看出，“無名”、“無功”、“無己”都是由老、莊的“虛靜”說派生出來的。其根本在于“忘”，目的是要排除一切干擾，保持精神的絕對(duì)純凈，實(shí)現(xiàn)精神的“逍遙游”。但這只是莊子在無可奈何的情況下追求精神超脫的產(chǎn)物，它只是人為地取消矛盾，忘卻矛盾，事實(shí)上是難以實(shí)現(xiàn)的。莊子所謂的“無己”，實(shí)際上還是有己。因?yàn)樗豢赡芡耆乇墁F(xiàn)實(shí)，仍然要“與世俗處”而“與物相刃相靡”。因此，他就在追求超脫的同時(shí)，極力強(qiáng)調(diào)“無用之用”和“無為而無不為”，這是對(duì)現(xiàn)實(shí)而言

25、的。用莊子自己的話說，就是“圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行”(大宗師)。意思是說，只要無是無非，一切順其自然，消除一切對(duì)立面，這樣精神和現(xiàn)實(shí)，主觀與客觀就都可以趨于和諧，兩方面都可以行得通了。 三 虛靜說的美學(xué)意義 老莊為了體“道”，追求虛靜的心態(tài)。于是，老子主張“絕圣棄智”、“絕巧棄利”，莊子主張“去智與故”、“多知為敗”。但是，由于他們只強(qiáng)調(diào)“見素抱樸”、“無知無欲”的心態(tài)，否定認(rèn)識(shí)的先決條件，這就走向了神秘主義的迷宮。     不過，假如我們只看到老莊“虛靜”說的消極面，還是很不夠的。他們?cè)谶@一問題上的致命弱點(diǎn)，確是否定了正常的認(rèn)識(shí)條件，把“

26、虛靜”與知識(shí)對(duì)立起來。但另一方面，他們的“虛靜”說是講人格修養(yǎng)，它首先描繪了一種理想的人生最高境界，肯定了人的心靈和精神的自由是體“道”悟“道”的重要條件。毫無疑問，這一點(diǎn)是老莊“虛靜”說中最根本的內(nèi)容。而且，“虛靜”說中同時(shí)又包含著深刻的美學(xué)原理，不僅對(duì)于后代文藝美學(xué)的虛靜理論有過直接影響，而且對(duì)于我們今天也可給以某種理論啟示。     首先，老莊的“虛靜”心態(tài)揭示了一種審美的心態(tài)。這種心態(tài)，在審美關(guān)系中首先是審美主體能夠保持心靈與精神的自由，這樣也就能夠澄懷觀物，體悟到美的對(duì)象和美的真諦。在莊子看來：“夫虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也?！薄办o而圣，動(dòng)而王，無

27、為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美?！?天道)道，萬物之本，也是美之本；樸素之美，順任天地之道，也就是最高境界的美?！拔ǖ兰摗保?dāng)然美也就在虛靜之中。體道悟道，實(shí)際上也是一種體悟美的活動(dòng)。老子說：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復(fù)。”(十六章)這里所謂“復(fù)”，即“復(fù)其根”。既然萬物之“根”是“道”，那么“觀復(fù)”亦即觀“道”。觀“道”，其實(shí)也就是觀天地之美。對(duì)于“道”的觀照，老莊特別要求的則是“致虛極，守靜篤”的人生態(tài)度，強(qiáng)調(diào)具備“虛靜”中的和諧心態(tài)，“虛靜”的核心，在于“虛”?！疤摗?，不是“虛幻”，而是人們思維過程中排除一切內(nèi)外干擾，使人的精神超脫于外物與現(xiàn)實(shí)的各種束縛，而獲得一種精神的自由

28、和心靈的純粹，進(jìn)入無功利的自由的審美境界?，F(xiàn)代審美心理學(xué)的成果表明，如果人們心理上沒有某種審美知覺的產(chǎn)生，那么這時(shí)候就難以形成審美關(guān)系，也就不會(huì)出現(xiàn)審美觀照。老莊強(qiáng)調(diào)“虛靜”以觀“道”體“道”，正是把握住了審美主體順任自然時(shí)的審美愉快。對(duì)于這一點(diǎn)，莊子說得尤為詳細(xì)。天道篇云：圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神!圣人之心靜乎!天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。莊子以水靜為喻，說明“水靜猶明”，如果精神靜下來，也能象鏡子一樣，照見天地萬物之本。同樣，審美主體要是以“虛靜”的

29、心態(tài)去觀照大“道”，乘物以游心，澄懷以觀物，那么就會(huì)發(fā)現(xiàn)“大美”、“天地之美”，體會(huì)到“至美至樂”。很顯然，觀“道”其實(shí)就是審美觀照：觀天地之大美，以天合天。作為觀“道”的必要條件，“虛靜”的心態(tài)事實(shí)上也是一種寧神靜觀，一種超越現(xiàn)實(shí)的自由，一種感受至美至樂的審美心態(tài)。     因此，在老莊的“虛靜”論中特別強(qiáng)調(diào)虛以待物。莊子說：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣!聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也?！?人間世)意在通過“心齋”而得“道”。一方面，他們要求清除“前識(shí)”與“成心”，主張通過“心齋”、“坐忘”，“忘我”，“

30、忘物”，“知止”“棄智”，避免先入為主的弊端，擺脫功利的束縛。把注意力集中在對(duì)“道”的直接觀照上，從而使心靈獲得一種審美知覺力，達(dá)到精神上“天地與我并生，萬物與我為一”的自由，實(shí)現(xiàn)對(duì)“道”的全面而正確的體察。另一方面，力求以“虛靜”之心態(tài)，制止人的思維活動(dòng)的慣性力，恢復(fù)人的樸素本性，進(jìn)而“以天合天”。心靈和精神愈自由，愈能感受到美，享受到美，也就愈能“合天”悟道。顯而易見，以“心齋”、“坐忘”為審美心理基礎(chǔ)，審美觀照既具有超功利的、非理性的、自由的性質(zhì)，同時(shí)也是主體與客體的有機(jī)統(tǒng)一的活動(dòng)。以“虛靜”觀“道”，盡管審美知覺是以一種感性的直觀的知覺方式活動(dòng)，但如果目擊道存，仍然能夠體悟“大道”，洞

31、見“至美”。      其次，“虛靜”說闡釋了審美創(chuàng)造活動(dòng)的心理特征。既然“虛靜”可以為審美觀照提供心理?xiàng)l件，那么也就為思維活動(dòng)進(jìn)行自由的想象和大跨度的跳躍性聯(lián)想創(chuàng)造了必要的條件。乘物以游心，即神與物游。一方面是順任自然，一方面是“不敖倪于萬物”，充分發(fā)揮想象力和創(chuàng)造力。讓心靈不受任何束縛和干擾，既獲得游心的快感，也實(shí)現(xiàn)精神的自由解放。作為一種有創(chuàng)造力的審美態(tài)度，“游心”強(qiáng)調(diào)了“虛靜”論中精神自由的審美心理機(jī)制。莊子說：“視乎冥冥，聽乎無聲，冥冥之中，獨(dú)見曉焉；無聲之中，獨(dú)聞和焉。”(天地)“冥冥”則虛，“無聲”則靜。虛靜的心態(tài)擺脫了局部的感官的“視”與“聽”，也

32、就提供了充分發(fā)揮自由聯(lián)想和想象的自由空間，并且使感性的直觀轉(zhuǎn)向理性的領(lǐng)悟，由外視外聽轉(zhuǎn)向內(nèi)視內(nèi)聽?？梢哉f，“見曉”“聞和”，都是虛靜的結(jié)果。莊子又說：“至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長(zhǎng)生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長(zhǎng)生。叫真汝內(nèi)，閉汝外，多知為敗。我為汝通于大明之上矣，至彼至陽之原也。為汝入于窈冥之矣，至彼至陰之原也?！?在宥)其中，“目無所見，耳無所聞，心無所知”，正是精神完全處于虛靜狀態(tài)。上達(dá)于“至陽之原”，下入于“至陰之原”，則是虛靜中自由的想象。同時(shí)，在此還可以看到，虛靜中的自由，包含著在有

33、限中感受無限的極致，在天地精神中獲得超越現(xiàn)實(shí)的自由?！熬袼倪_(dá)并流”，“獨(dú)與天地精神往來”，顯示出審美態(tài)度的自由境界與和諧精神。      不僅如此，“虛靜”的心態(tài)還能使人思維專一，進(jìn)入高妙之境，從而使虛靜成為一種具有選擇性、指向性和集中性的審美態(tài)度。莊子在達(dá)生篇講了一個(gè)駝背老人捕蟬的故事。老人“用志不分，乃凝于神”，所以能捕蟬“猶掇之也”。他說：“吾處身也，若厥株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè)，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？”這說明，虛靜心態(tài)是“用志不分”，心與物融合為一體。正如莊子所說：“正則靜，靜則明，明則虛，虛則無

34、為而無不為也?！?庚桑楚)虛靜、凝神，最終可以在恬淡無為中達(dá)到無所不為。那么，把注意力集中于一點(diǎn)上，凝神觀照對(duì)象，同樣可以在觀照中自由地超越，獲得美的享受。凝神的過程，其實(shí)就是審美觀照，是審美注意力把握審美對(duì)象的過程。審美主體不僅選擇把握審美對(duì)象，而且通過高度集中的注意力煥發(fā)出創(chuàng)造力。誠(chéng)然，虛靜強(qiáng)調(diào)“心齋”和“坐忘”，但是，游心和凝神也給虛靜帶來了一種創(chuàng)造力。這也就是莊子所言：“虛則無為而無不為也”。      其實(shí)，莊子強(qiáng)調(diào)“虛靜”，最終目的還在于“無為而無不為”。這與“道”的本質(zhì)特征相一致。因此，虛靜和“無為而無不為”都不會(huì)“滯于物”，必然注重主體的合目的性與

35、客體的合規(guī)律性的有機(jī)統(tǒng)一，注重感性與理性的有機(jī)統(tǒng)一。莊子說：“休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則倫矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣?！?天道)所謂“倫”，是“理”，亦即自然之理?！爸勒弑剡_(dá)于理”(秋水)，“達(dá)于理”是“知道”的象征，而“虛靜”則奠定了“達(dá)于理”的心理基礎(chǔ)。道家所謂“虛”，是“無”，是“空”，但它是“中虛”之空，而非“外曠”之空?！疤摗辈⒎亲屓恕翱罩T所有”，而是“實(shí)諸所無”，故曰“虛則實(shí)，實(shí)則倫矣”。同樣，道家的“靜”也不是死水一潭的靜，而是排除了主觀雜念和紛雜現(xiàn)象之后的靜，它仍然保留了“動(dòng)”的趨勢(shì)和活力。所以說“靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣”。人們的心理狀態(tài)，唯其“虛”，方可更充分正確地容納客觀事物之“實(shí)

36、”；唯其“靜”，才能使思維更有力地活躍起來，“動(dòng)”起來。由此可見，道家的“虛靜”說，蘊(yùn)含著“虛”與“實(shí)”的統(tǒng)一，“靜”與“動(dòng)”的統(tǒng)一，主觀的“心”與客觀的“物”的統(tǒng)一。這是追求“以天合天”的境界，與審美創(chuàng)造的思維活動(dòng)顯然是一致的。達(dá)生篇有“梓慶削木為鐻”的寓言故事，十分形象地說明了“以天合天”在“虛靜”心態(tài)中的意義及其對(duì)審美創(chuàng)造的重要作用。梓慶削鐻，“見者驚猶鬼神”。對(duì)此，梓慶說：“臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齋以靜心。齋三日，而不敢懷慶賞爵祿；齋五日，不敢懷非譽(yù)巧拙；齋七日，輒然忘吾有四肢形體?！笨梢婅鲬c的創(chuàng)造，先后經(jīng)歷了“無名”、“無功”、“無己”的虛靜修養(yǎng)過程，而且需要達(dá)到“無公朝，其專

37、而外骨消”的程度。但僅此還不夠。梓慶還追求“以天合天”的創(chuàng)造境界：“然后入山林，觀天性；形軀至矣，然后成見鐻，然后加手焉；不然則已。則以天合天?！比绻麨榱藙?chuàng)造而創(chuàng)造，有悖于自然天性，就不會(huì)有好作品。只有忘記創(chuàng)造，使創(chuàng)造合乎自然本性，成為主客觀合一的創(chuàng)造，才有“合天”之作。也就是說，虛靜，正在于“以天合天”。        其三，“虛靜”的心態(tài)是一種和諧的心態(tài)?！耙蕴旌咸臁?，就是天人合一，注重人與自然的和諧與矛盾的調(diào)和。老子說：“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”(五十六章)老子認(rèn)為，人只有堵塞耳目口鼻等器官，保持絕對(duì)虛靜心態(tài)，才能使自己進(jìn)入“玄妙齊同”、與“道”為一的境界。這種虛靜心態(tài)，就是無知無欲、順應(yīng)自然、泯滅差別、消除是非的極為“和諧”的心態(tài)。莊子說：“且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣。”(人間世)成玄英疏曰：“乘有物以遨游，運(yùn)虛心以順世，則何殆之有哉!”“不得已者，理之必然也。寄必然之事，養(yǎng)中和之心，斯真理之造極，應(yīng)物之至妙者乎