小臣墻刻辭新釋

1、“小臣墻刻辭”新釋揭示中國歷史上最早的祥瑞記錄 劉釗摘要在甲骨刻辭中有一片非常著名的“小臣墻刻辭”，內(nèi)容為一次戰(zhàn)爭后舉行獻(xiàn)俘禮的記錄。以往對小臣牆刻辭的釋讀和理解存在一些錯(cuò)誤。本文對小臣牆刻辭重新進(jìn)行了釋讀，對一些字詞提出了新的解釋，著重考釋了小臣牆刻辭中的“白麟”，指出這是出土文獻(xiàn)中最早而且是目前僅見的關(guān)于“白麟”祥瑞的記錄，同時(shí)也是中國歷史上最早的祥瑞記錄。本文還認(rèn)為小臣牆刻辭中的“白麟”資料，對進(jìn)一步證明“殷人尚白”說和殷人已經(jīng)具備了五方配五色觀念的推測非常有利。關(guān)鍵詞小臣牆刻辭 白麟祥瑞 殷人尚白 五方配五色在甲骨刻辭中有一片非常著名的“小臣墻刻辭”。因辭中提到的主要人物名“墻”，任“

2、小臣”一職，故學(xué)術(shù)界以“小臣墻刻辭”來命名。小臣墻刻辭最初歸于省吾先生收藏，后轉(zhuǎn)讓給清華大學(xué)，現(xiàn)藏中國國家博物館，館藏編號Y0699。該刻辭最初著錄于胡厚宣先生的甲骨續(xù)存下915正、916反，后被收入甲骨文合集，編號36481正、反。刻辭長69厘米，寬39厘米，為骨版，正面殘存55字，記錄了征伐危方的一次戰(zhàn)爭和獻(xiàn)俘禮，反面存36字，為干支表。字體屬于黃類。該刻辭內(nèi)容與占卜無關(guān)，屬于記事刻辭。1955年胡厚宣先生在甲骨續(xù)存序中評價(jià)該刻辭說：“其時(shí)代當(dāng)屬于帝乙帝辛，在十幾萬片甲骨文字之中，這是最重要的一條殷末戰(zhàn)爭史料，即在周金文中，亦唯有小盂鼎銘可以仿佛似之。” 見胡厚宣甲骨續(xù)存序，6頁，上海群聯(lián)

3、出版社1955年12月版。正如胡厚宣先生所言，由于該刻辭內(nèi)容提到了殷末一次規(guī)模很大的戰(zhàn)爭，因此作為中國軍事史上最早的一條戰(zhàn)爭史料，一直被學(xué)術(shù)界反復(fù)引用。為便于對刻辭內(nèi)容的討論，下邊將逐句進(jìn)行考釋。先隸釋刻辭的釋文如下：小臣墻比伐，擒危髦，廿，人四，馘千五百七十，百丙（輛），車二丙（輛），櫓百八十三，函五十，矢，又白于大乙，用白（伯）印于祖乙，用髦于祖丁甘京。易（賜）“小臣墻”三字前殘去多少字現(xiàn)在已經(jīng)不清楚，推測大概殘去三至四字，其中肯定有關(guān)于時(shí)間的記載，可惜具體內(nèi)容已不得而知?！靶〕級Α钡摹皦Α弊肿鳌啊保恕皦Α弊殖跷??！靶〕級Α睘橐蟠砥谝晃恢匾耐醭?，該人又見于下列兩片無名組卜辭：1、小臣

4、墻又（有）來告 合集278862、惠小臣墻令呼比，王受又。 弜令。 惠令。 合集27888粹1161其中第2辭中也出現(xiàn)了卜問戰(zhàn)爭時(shí)常用的動(dòng)詞“比”，因此該條卜辭內(nèi)容顯然也與戰(zhàn)爭有關(guān)。將此條卜辭與小臣墻刻辭相聯(lián)系，可知“小臣墻”常常是以帶兵統(tǒng)帥的身份出現(xiàn)的?！氨确ァ钡摹氨取边^去或釋為“從”，或讀“從伐”為“縱伐”，謂“縱伐意為跟蹤追擊敵人?！?林梅村帝辛甲骨所見殷宮秘史，學(xué)術(shù)集林卷十四，184222頁，上海遠(yuǎn)東出版社1998年10月版。其實(shí)從字形上看，該字所從“匕”字下部向后方傾斜，具備“比”字的字形特征，無疑應(yīng)釋為“比”，釋“從”非是。上引合集27888也提到小臣墻“比”，兩辭正可對照?！氨确?/p>

5、”意為輔助或配合征伐。 訓(xùn)甲骨文“比”為“輔助”，見饒宗頤殷商貞卜人物通考，174頁，香港大學(xué)出版社1955年版；劉源殷墟“比某”卜辭補(bǔ)說，古文字研究第二十七輯，111116頁，中華書局2008年9月版?！拔！弊值尼尫◤挠谑∥嵯壬f，但釋“?！迸c后世“危”字在字形上缺乏清晰的演變軌跡，因此學(xué)術(shù)界對此釋法一直持將信將疑的態(tài)度。近年有學(xué)者將此字釋為“弁”，從形體上看也不可信。 趙平安：釋甲骨文的“”和“”，文物2000年第8期。對該字的釋法學(xué)術(shù)界至今仍無法給出一個(gè)確定的答案。本文仍采用“危”的釋法，是考慮到學(xué)術(shù)界的通行習(xí)慣，只是權(quán)宜之計(jì)。不過該字是指位于商王朝西邊的一個(gè)很有實(shí)力的部族，這一點(diǎn)是可

6、以肯定的?！镑帧弊窒袢碎L發(fā)下垂?fàn)?，舊或釋“美”，是錯(cuò)誤的。甲骨文中真正的“美”字皆從“羊”作，與此不同。 甲骨文中用為樂器名或樂舞名的“美”字皆從“羊”作，而“子髦”的“髦”字從不作從“羊”的形體，這表明兩者絕非一字。見殷墟甲骨刻辭類纂86頁，中華書局1989年1月版?！镑帧痹诠艥h語中或指動(dòng)物頸上的長毛，或指兒童頭發(fā)下垂至眉的一種發(fā)式，如此看來，髦字的字形構(gòu)造理念應(yīng)該與其所記錄的詞義相關(guān)聯(lián)。“髦”字在刻辭中是用為“?！狈绞最I(lǐng)的名字?！拔ｗ帧笔恰拔７谨帧被颉拔０祝ú帧钡氖》Q?！拔７谨帧焙汀拔０祝ú帧币娪谙铝胁忿o：1、卜，危方髦于若。 合集280882、危白（伯）髦于之及望 合集28091

7、以上兩辭中的“危方髦”和“危白（伯）髦”指的應(yīng)該是同一個(gè)人，而“危髦”無疑應(yīng)該是“危方髦”或“危白（伯）髦”的省稱。以往大多數(shù)研究者都將“?！焙汀镑帧币暈閮蓚€(gè)并列的部族名稱，這是非常錯(cuò)誤的?！镑帧弊窒掠腥蔽?，或在“廿”字上補(bǔ)“人”字，從殘存的筆劃看存在這種可能，但是是其他的字的可能也不能完全排除，故本文釋文暫不補(bǔ)“人”字。從文意推測，“廿”字前應(yīng)該有表明危方大臣或渠帥的字眼。其記敘擒獲的順序是先首領(lǐng)、后渠帥，接下來是活著的族眾（人），然后才是被殺的人（馘）。有的研究和論述中對該刻辭所作的釋文將“廿人四”連讀，不合商代的語法和行文習(xí)慣，是錯(cuò)誤的?！百濉弊峙f或釋“而”，非是。 “馘”字考釋見林沄新

8、版金文編正文部分釋字商榷，中國古文字研究會(huì)第八屆年會(huì)論文，1990年太倉?！啊弊窒虏繌摹懊俊睕]有問題，上部筆劃有些模糊，因此以往的隸定很不統(tǒng)一。上部左半從“阜”可以肯定，或隸定為“糸”，非是。右部則大都隸定為“及”或“奚”。隸定為“奚”從形體上看沒有道理，可以不論。隸定為“及”從形體上看也有問題，因?yàn)樽炙茝膬蓚€(gè)“人”，而不是一個(gè)“人”。細(xì)審所謂的“及”，很可能是由上下兩個(gè)“勹”旁構(gòu)成，每個(gè)“勹”旁的右側(cè)還都有一點(diǎn)。這與甲骨文和金文“匋”字的寫法很接近。西周金文陶子盤的“陶”字也是左邊從“阜”，右邊從兩個(gè)“勹”，每個(gè)“勹”字上又有一點(diǎn)，作“”形，其構(gòu)形與此完全相同。因此我們懷疑此字上部其實(shí)是從“

9、陶”作的，所以將其隸定作“”?！啊弊衷诳剔o中的用法有兩種可能，一種可能是按過去一般理解的用為部族名，這種可能性最大。但是用為部族名從刻辭的篇章結(jié)構(gòu)看似乎還有些疑問。首先從刻辭的敘述結(jié)構(gòu)看，擒獲物是按照危族的部族首領(lǐng)、危族的渠帥、活的俘虜（人）、戰(zhàn)死的人（馘）的順序記錄的，這以上記錄的是“人”，且按重要程度的高低為序。記錄完“人”之后，接下來說的就該是擒獲物中除人之外的物品了，也就是說，這些擒獲的人和物都是屬于危方部族的，因此這一段文中似乎不容再夾入另一個(gè)部族的名稱。似乎不大可能先分說擒獲的不同的部族的人，再分說掠獲的不同部族的物品。其次，前邊說到擒獲危族人時(shí)，說得都很具體，其句式都是如“廿”、

10、“人四”、“馘千五百七十”這樣概念小于部族名的名詞加數(shù)量詞組合的形式，與“百”這樣部族名直接加數(shù)量詞的組合形式不同。在同一個(gè)篇章中如此變換不同的句式，似乎也很奇怪。如此說來，“”字的用法就存在著另一種可能，即用為掠獲的物品名。從古文字形體看，“每”字和“毒”字可能存在著一定的關(guān)系，秦漢時(shí)期“毒”字的寫法只比“每”字多出一橫，非常接近。龍崗秦簡28號簡說：“諸禁苑有壖者，去壖廿里毋敢每殺敢每殺”，句中“每殺”一語不好理解，其實(shí)這里的“每”即用為“毒”，“每殺”即“毒殺”，類似的記載還見于睡虎地秦簡。 劉釗讀龍崗秦簡札記，載簡帛語言文字研究第一輯，1723頁，巴蜀書社2002年11月版。所以頗疑“

11、”字所從的“每”也是用為“毒”的。從這個(gè)構(gòu)形結(jié)構(gòu)出發(fā)，我們認(rèn)為“”字在刻辭中應(yīng)該讀為“纛”，字所從之“陶”，即是累加的聲符?！啊睉?yīng)該是個(gè)雙聲字。古音“毒”、“纛”皆在定紐覺部，“陶”在定紐幽部，“毒”、“纛”與“陶”聲紐相同，韻為對轉(zhuǎn)，可以相通，因此“毒”可累加“陶”為聲符?！棒睢钡浼謱懽鳌奥R”，義為裝飾有牦牛尾的旗幟。儀禮鄉(xiāng)射禮中提到有“翿旌”，就是指用紅白羽毛交雜制成的彩旗?！啊迸旁谇塬@的物品中的第一位，接下來是馬、車、盾、箭袋、矢，說明“”在擒獲物品中的地位比較重要。古代戰(zhàn)爭中的旗幟被視作號令的標(biāo)志，“奪旗”即表示勝利，所以將旗幟排在擒獲物的第一位是很合適的。當(dāng)然，將“”理解成掠獲的物

12、品名這一說法暫時(shí)還顯得證據(jù)不足，但可以提供另一種可能的解釋思路。兩個(gè)“丙”字皆用為“輛”。從古文字構(gòu)形看，“二丙為兩”，而“輛”從“兩”聲，故“丙”可用為“輛”。 于省吾釋“兩”，載古文字研究第十輯，19頁，中華書局1983年7月版。有的學(xué)者將第一個(gè)“丙”字前補(bǔ)出“馬”字，以為第一個(gè)“丙（輛）”是指“馬”。因?yàn)榧坠俏闹小榜R”和“車”都可以用“丙（輛）”來計(jì)算，所以這個(gè)意見很可能是正確的。但是也不能完全排除這種可能，即第一個(gè)“丙”字指的也是“車”，不過與第二個(gè)“車”字指戰(zhàn)車不同，指的是“大車”，即輜重車。既有輜重車，又有戰(zhàn)車，所以才有兩次出現(xiàn)“丙（輛）”的現(xiàn)象?！皺弊峙f釋“盾”，雖然從文義上看

13、并不錯(cuò)，但是字形不合。裘錫圭先生將其釋為“櫓”，從字形看更為合理。 裘錫圭說“揜函”兼釋甲骨文“櫓”字，載華學(xué)第一輯，5962頁，中山大學(xué)出版社1995年8月版?！昂弊止盼淖肿中尉拖裱b有箭矢的袋子，在文中就用為箭袋之意。箭袋古代又被稱作“櫝丸”。 蔡哲茂古籍中與“函”字有關(guān)的訓(xùn)解問題，載臺灣中研院歷史語言研究所集刊第六十六本第一分，245260頁，1995年?！坝职子诖笠摇绷鶄€(gè)字前，不少學(xué)者都補(bǔ)出一個(gè)“用”字，讀“又白于大乙”為“用又白（伯）于大乙”，即將“又”字理解為部族名，將“白”字讀為“伯”，將“”字視作又族首領(lǐng)的名字。甲骨文字詁林姚孝遂先生按語謂“”“在卜辭中用為人名”，與上述看法一

14、致。 見甲骨文字詁林1664頁，中華書局1996年5月版。但是仔細(xì)觀察“又”字上一字下部的殘留筆劃，似乎是從兩個(gè)“木”，倒是有些像“林”字，可以肯定絕對不是“用”字，所以在“又”字前補(bǔ)出一個(gè)“用”字是不可信的?！坝职子诖笠摇钡摹坝帧弊志蛻?yīng)該讀為“侑”，即卜辭中極為常見的侑祭之“侑”，而“白”則應(yīng)該讀為本字?！坝职子诖笠摇币鉃椤耙园踪Ъ烙诖笠摇保渚涫脚c卜辭“其又（侑）豕于三母”（合集23462）相同。甲骨文中有“”字（合集36836），字從麋從文。麋與鹿從種屬上說屬于一類，在文字中作為表意偏旁應(yīng)該可以互換，所以從麋可以視為從鹿。此字過去有釋“麐”、“麠”、“慶”諸說。 見甲骨文字詁林1651頁

15、，中華書局1996年5月版。釋“麠”說是從形象出發(fā)的猜測，不可信；釋“慶”說是因其字形與秦公簋“高弘有慶”的慶字作“”構(gòu)形相同。其實(shí)古文字中早期的“慶”字皆從“心”作，而秦公簋的“”字從“文”，不是慶字，正是“麐”字，用為“慶”是屬于假借。 其父簠有字作“”，字從鹿從文，在銘文中用為人名，金文編將其列在“慶”字下，其實(shí)此字也應(yīng)釋為“麐”?！傲摺睆摹拔摹甭?，“”即以“文”為聲，因此從麋（鹿）從文的“”自然可以釋為“麐”。小臣墻刻辭“白”的“”字作“”，字從鹿從文，所從“文”字位于鹿字左下，不是標(biāo)準(zhǔn)的左右結(jié)構(gòu)，看作是上下結(jié)構(gòu)也未嘗不可，所以其構(gòu)形應(yīng)與“”字相同，字也應(yīng)該釋為“麐”。甲骨文編卷十將“

16、”和“”都列在“麐”字下，是非常正確的。徐中舒先生甲骨文字典沿用甲骨文編的釋法，也將“”和“”都釋為“麐”，但是在釋義部分解釋“”為地名，對“”卻沒有訓(xùn)釋，看來認(rèn)為其用法還不明確。林梅村先生認(rèn)為“”乃“文鹿”之合文，認(rèn)為“文鹿”即“紋鹿”。如上所論，“”應(yīng)該是一個(gè)字，將其視為合文不妥。林文釋字雖然不對，但是將“”當(dāng)作用于祭祀的動(dòng)物名則是可取的。“麐”即“麟”字異體，說文分“麐”、“麟”為兩字，解釋“麐”字為：“牝麒也，從鹿吝聲”，解釋“麟”字為：“大牝鹿也，從鹿粦聲?！鼻迦嗽缇椭赋觥胞嫛焙汀镑搿北緸橐蛔?，典籍中“麐”、“麟”也互通無別。所以小臣墻刻辭中的“白”就應(yīng)該釋為“白麟”。 本文讀“白”

17、為“白麟”并指出其為中國最早的祥瑞記錄的意見，曾在“史料與方法21世紀(jì)的中國歷史學(xué)”學(xué)術(shù)研討會(huì)（2006年12月2日4日，廈門鼓浪嶼）上以從甲骨刻辭看中國古代祥瑞災(zāi)異觀念的起源為題進(jìn)行過大會(huì)報(bào)告，相關(guān)報(bào)道見：近來王暉先生發(fā)表麒麟原形與中國古代犀?；顒?dòng)南移考一文，也指出“”即“麟”字，“白”應(yīng)讀為“白麟”，這是非常正確的。 王暉麒麟原形與中國古代犀?；顒?dòng)南移考，中國歷史地理論叢2008年第2期。“白（伯）印”的“印”字應(yīng)該是名字，“白（伯）印”應(yīng)理解為“方的首領(lǐng)印”，其語法構(gòu)成與“危白（伯）髦”相同。小臣牆刻辭雖然已殘，但從骨板上的文字布局和殘存的文辭語句看，殘去的文字應(yīng)該不多?？剔o前文并沒有提

18、到擒獲“白（伯）印”的事，這和刻辭前邊也沒有提到擒獲“白麟”一樣，其中的原因可能是因?yàn)檫@段刻辭的記敘屬于概述，主要記錄的是征伐危方的戰(zhàn)爭掠獲，其它的枝節(jié)事件則沒有一一交待，并非是殘掉了?！案示比忠酝蜥尀椤霸痪保匆浴啊睘槿嗣浴霸弧睘椤罢f”之意，以“京”和“易”作為所說的內(nèi)容。這樣理解應(yīng)該是錯(cuò)誤的。“甘京”三字既可以屬上，讀為“用髦于祖丁甘京”，即“祖丁”與“甘京”乃同位語，意為祖丁的名為甘京。卜辭中有“祖辛”（合集27254）和“父甲”（同上），可見有專門以某一先公先王來稱呼的“”。這種“”很可能是因?yàn)槟澄幌裙韧踝钕锐v蹕過，因此就稱為“某某”?！案示比忠部梢圆粚偕隙鴨为?dú)成句，

19、義為在“甘京”這個(gè)地方建“”，句式與春秋左傳說“城楚丘”（僖公二年）、“城成周”（定公元年）一樣。卜辭中有“于茲丘”（合集30272）的說法，還有“王于”（合集30277）、“其于梌?！保ê霞?0269）、“于盂，不遘大雨?！保ê霞?0270）、“于盂，不雨。”（合集30271）、“于遠(yuǎn)，于邇。”（合集30273）、 本條卜辭“遠(yuǎn)”、“邇”二字的考釋見裘錫圭釋殷墟甲骨文的“遠(yuǎn)”、“邇”及有關(guān)諸字，古文字研究第十二輯，8598頁，中華書局1985年10月版?！巴觯o）災(zāi)?！保ê霞?0274）等辭，文中“”字似乎也都用為動(dòng)詞，指建“”而言。卜辭中還有“作”（合集27796、30266、30267、

20、30281、屯南2152）、“宛（疑讀為“館”）” 見拙作釋甲骨文中從“夗”的幾個(gè)字，第二屆中國古文字學(xué)研討會(huì)論文集，香港中文大學(xué)中文系，1996年9月。（合集30268、屯南2636）和“（疑讀為“蹕”）”（合集34071）的說法。歸納起來看，“”應(yīng)是一種建筑，從“于茲丘”和祖丁名為甘京看來，這種建筑很可能是建在高處?！啊笔巧掏踉谡鞣セ蜓册魍局薪?jīng)常臨時(shí)駐蹕的地方，按裘錫圭先生的說法，應(yīng)該是跟后世的行宮相類的一種建筑。如果“甘京”三字屬上讀，卜辭文意是說在祖丁的叫做甘京的這個(gè)地方舉行獻(xiàn)俘禮并進(jìn)行賞賜。如果“甘京”三字單獨(dú)成句，則是說為了舉行獻(xiàn)俘禮和進(jìn)行賞賜，臨時(shí)在甘京這個(gè)地方建了“”。通過以上

21、的考釋，可以將小臣墻刻辭翻譯成現(xiàn)代漢語如下：小臣墻配合征伐，擒獲危方首領(lǐng)髦，并擒獲【渠帥】二十人、族眾四人，斬獲首級一千五百七十個(gè)。擒獲方人（或掠獲旗幟）一百個(gè)。另掠獲【馬若干】匹，車兩輛，盾牌八十三個(gè)，箭袋五十個(gè)，箭【若干】。【用】白麟侑祭于大乙，用方首領(lǐng)印祭于【大丁或大甲】，【用】方人（或旗幟）祭于祖乙，用危方首領(lǐng)髦祭于祖丁的行宮即甘京。賞賜1930年，董作賓先生發(fā)表“獲白麟”解一文，對殷墟1929年出土的一個(gè)大獸頭骨上的文字進(jìn)行了考釋。 董作賓“獲白麟”解，中央研究院歷史語言研究所?？话碴柊l(fā)掘報(bào)告第二期，287335頁，1930年12月版。大獸頭骨上刻有“于倞（？）麓，獲白，燎于，在

22、二月，唯王十祀，肜日，王來征盂方白（合集37398）的記載，董作賓先生認(rèn)為文中“獲白”的“”就是“麟”字，因此讀“獲白”為“獲白麟”，并由此出發(fā)，將甲骨文中所有的“”字都釋為“麟”。以今天的釋字水平衡量，董作賓先生將“”釋為“麟”很明顯是錯(cuò)誤的。“”乃“兕”字，“兕”即野生水牛，一說是大青牛，一說是雌犀牛。記有刻辭的這個(gè)大獸頭骨應(yīng)該就是刻辭“獲白”中的“白”的頭骨。經(jīng)古生物學(xué)家鑒定，大獸頭骨的牙齒正是牛的牙齒，因此實(shí)物和刻辭記載兩者正相吻合。1998年林梅村先生發(fā)表帝辛甲骨所見殷宮秘史一文，對小臣墻刻辭重新進(jìn)行了解讀，并將小臣墻刻辭的內(nèi)容與歷史上的周戎之戰(zhàn)和商紂王得美人赦西伯的記載相比附。 林

23、梅村帝辛甲骨所見殷宮秘史，學(xué)術(shù)集林卷十四，184222頁，上海遠(yuǎn)東出版社1998年10月。該文在字形分析以及釋文和釋讀方面存在不少問題，其中為了牽合文意而隨意解釋字形字義的現(xiàn)象比較突出。文中在談到小臣墻刻辭中的“白”一詞時(shí)說：董作賓將這行第三四字連讀，釋作“白麟”。他對第四字的隸定不能算錯(cuò)，這個(gè)字是個(gè)合文，胡厚宣釋“文鹿”更確切。文鹿即紋鹿，指梅花鹿，文獻(xiàn)或稱“麟”。古代西北游牧人或以鹿為騎乘，故有“文馬”之稱。這種被馴化為坐騎的鹿就是史記殷本紀(jì)所謂“驪戎之文馬”。國語周語上記載周穆王征犬戎，“得四白狼、四白鹿以歸”。所謂白鹿或指白馬，所以這兩個(gè)字不能讀成“白麟”。這一段文字有如下幾個(gè)問題：1

24、、董作賓先生只是將甲骨文中的“兕”字釋為“麟”，讀牛頭骨刻辭中的“白兕”為“白麟”，卻從未有將小臣墻刻辭中的“白”釋為“白麟”的事情。林文前文說1930年“董作賓首次向?qū)W界報(bào)道了殷墟發(fā)現(xiàn)的一個(gè)刻在牛肋骨上的長篇記事刻辭，今稱小臣墻刻辭?！逼鋵?shí)董作賓1930年首次公布的是牛頭骨刻辭，與小臣墻刻辭是兩回事。林文顯然是將牛頭骨刻辭與小臣墻刻辭兩者弄混了，上引王暉麒麟原形與中國古代犀?；顒?dòng)南移考一文在解釋小臣牆刻辭“”字時(shí)也引董作賓“獲白麟”解一文為證，可見也是將牛頭骨刻辭與小臣墻刻辭兩者弄混了，其誤與林文相同。以致出現(xiàn)了張冠李戴的錯(cuò)誤；2、文中說胡厚宣先生釋“”為“文鹿”也不符事實(shí)。胡厚宣先生只是將

25、“”字隸定作“”，是將其當(dāng)作一個(gè)字看的，并沒有認(rèn)為“”是“文鹿”兩個(gè)字的合文；3、說“文鹿”是“紋鹿”，是指梅花鹿可以，但說文獻(xiàn)或稱“麟”就有問題了。明代以后文獻(xiàn)中說的“麟”是指長頸鹿，似乎并無“麟”指梅花鹿的類似記載。又文中說“文鹿即紋鹿，指梅花鹿，文獻(xiàn)或稱麟。古代西北游牧人或以鹿為騎乘，故有文馬之稱。”意思是說西北游牧人騎的是“鹿”，但稱為“文馬”，即“鹿”可以叫做“馬”。可是下邊又說“國語周語上記載周穆王征犬戎，得四白狼、四白鹿以歸。所謂白鹿或指白馬。”這就讓人困惑了。到底是實(shí)際是鹿，但可以叫做“馬”，還是叫做“鹿”，而實(shí)際指的是“馬”？可見作者本人也是猶豫不定，含混其詞。我們認(rèn)為小臣墻

26、刻辭中的“白”就是“白麟”應(yīng)該是沒有問題的，以往學(xué)術(shù)界雖然已經(jīng)釋出了“麟”字，但或是將其視為人名，或是僅僅以其為一般的獵獲物。其實(shí)小臣牆刻辭中的“白麟”應(yīng)該是出土文獻(xiàn)中最早而且是目前僅見的關(guān)于“白麟”祥瑞的記錄，同時(shí)也是中國歷史上最早的祥瑞記錄。揭示這一記錄，具有非常重要的古代史和思想史上的意義。說到“白麟”，自然會(huì)想到歷史上有關(guān)“獲麟”和“獲白麟”的記載。傳世文獻(xiàn)中最早的記載為春秋經(jīng)哀公十四年的“西狩獲麟”。春秋經(jīng)哀公十四年說；“十有四年春，西狩獲麟?！弊髠靼Ч哪曛^：“十四年春，西狩于大野，叔孫氏之車子鉏商獲麟，以為不祥，以賜虞人。仲尼觀之，曰：麟也。然后取之?！庇纱擞锌鬃幼鞔呵镏褂讷@麟

27、的說法。從這個(gè)記載可知因“麟”很希見，故常人不識。而孔子作為圣人，是古人認(rèn)為的生而知之的一類人，具有生而知萬物的能力，所以只有孔子才能辨認(rèn)出“麟”。獲“白麟”的記載也見于典籍，最著名的當(dāng)然是漢武帝時(shí)的“獲白麟”。漢書武帝紀(jì)謂：“元狩元年，冬十月，行幸雍，祠五畤，獲白麟，作白麟之歌。”顏師古注“白麟”一詞說：“麟，麋身，牛尾，馬足，黃色，圜蹄，一角，角端有肉?！笨梢婘胱闶窍耨R足的。又漢書武帝紀(jì)說：“三月，詔曰：有司議曰：往者朕郊見上帝，西登隴首，獲白麟以饋?zhàn)趶R，渥洼水出天馬，泰山見黃金，宜改故名。今更黃金為麟趾褭蹄，以協(xié)瑞焉?！睉?yīng)劭曰：“獲白麟，有馬瑞。故改鑄黃金，如麟趾、褭蹄，以協(xié)嘉祉也。”漢

28、武帝獲白麟后把黃金鑄成馬蹄形，稱馬蹄金?？脊虐l(fā)現(xiàn)中曾有馬蹄金出土，證實(shí)了典籍的說法。另一次有關(guān)“白麟”的記載是在晉武帝時(shí)期。晉書武帝紀(jì)說：“五年，春正月，虜帥樹機(jī)能攻陷涼州，乙丑，使討虜護(hù)軍武威太守馬隆擊之，二月甲午，白麟見于平原?！庇尚〕級剔o的“白麟”，到魯哀公十四年的“獲麟”，再到漢武帝時(shí)期和晉武帝時(shí)期的“獲白麟”和“白麟見”，可知“麟”作為祥瑞有著久遠(yuǎn)的來源，“獲白麟”也有著悠久的歷史和傳統(tǒng)。小臣墻刻辭中的“白麟”與上揭典籍中的三次獲麟記載有著許多相似之處。首先，小臣墻刻辭記載的是征伐危方，這次征伐既擒獲了許多危方的人和物，又抓獲了“白麟”，因此這次軍事行動(dòng)顯然帶有巡狩的意味。古代戰(zhàn)爭

29、與狩獵經(jīng)常是合二而一的，這從甲骨文可以看得很清楚。春秋魯哀公十四年說“西狩獲麟”，可知也是因狩獵而“獲麟”。晉武帝時(shí)“白麟見”，其起因是馬隆西擊攻陷涼州之?dāng)常才c戰(zhàn)爭有關(guān)。其次，小臣墻刻辭說在祖丁的行宮將“白麟”侑祭于大乙，這與漢書武帝紀(jì)說用白麟“以饋?zhàn)趶R”可以對照，其對“白麟”的處置方式正好相合。再次，小臣墻征伐的危方位于商朝的西邊，春秋哀公十四年說“西狩”，漢武帝時(shí)是“西登隴首”后“獲白麟”，晉武帝時(shí)馬隆攻擊的方向也是在晉的西邊。三次“白麟”、“獲白麟”和“白麟見”都與西邊有關(guān)，這難道僅僅是一種巧合嗎？這是否可能與古人的五方配五色的觀念有關(guān)呢？按五方配五色的思想，西方色正屬白，這很可能正是

30、為何從小臣墻刻辭到晉書，三次“白麟”、“獲白麟”、“白麟見”都是在西邊的原因所在。禮記檀弓說：“夏后氏尚黑，大事斂用昏，戎事乘驪，牲用玄；殷人尚白，大事斂用日中，戎事乘翰，牲用白；周人尚赤，大事斂用日出，戎事乘騵，牲用骍?！睂τ凇耙笕松邪住钡恼f法，后人多持懷疑的態(tài)度。從甲骨刻辭看，殷人在祭祀用牲時(shí)，比較多地提到“白?！?、“白羊”、“白豕”、“白豭”、“白豖”、“白彘”等，可見對白色的犧牲格外重視。 參見汪濤殷人的顏色觀念與五行說的形成與發(fā)展，艾蘭等主編中國古代思維模式與陰陽五行說探源，261294頁，江蘇古籍出版社1998年6月版；秦嶺甲骨卜辭所見商代祭祀用牲研究，華東師范大學(xué)2007屆碩士學(xué)

31、位論文（指導(dǎo)教師：詹鄞鑫）裘錫圭先生曾指出，從甲骨文看，殷人有特別重視白馬的習(xí)慣。 裘錫圭從殷墟甲骨卜辭看殷人對白馬的重視，殷都博物院院刊（創(chuàng)刊號），7072頁，中國社會(huì)科學(xué)出版社1989年8月版。另據(jù)研究標(biāo)明，商代已經(jīng)具備了五方觀念，五色觀念也已略具雛形。 常正光殷代的方術(shù)與陰陽五行思想的基礎(chǔ)，殷都博物院院刊（創(chuàng)刊號），175182頁，中國社會(huì)科學(xué)出版社1989年8月版；汪濤殷人的顏色觀念與五行說的形成與發(fā)展，艾蘭等主編中國古代思維模式與陰陽五行說探源，261294頁，江蘇古籍出版社1998年6月版。典籍記載商為金德，呂氏春秋應(yīng)同篇說：“及湯之時(shí)，天先見金刃生于水，湯曰金氣勝，金氣勝，故其色

32、尚白，其事則金。”上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（二）中有子羔篇，其中在談到商的始祖契無父感天而生的神話傳說時(shí)有一段說：“契之母，有仍氏之女也，遊于央臺之上，有燕銜卵而錯(cuò)諸其前，取而吞之，娠三年而劃于膺，生而乎曰銫，是契也”文中“銫”字從“色”從“金”，是“金色”之“金”的專字，在簡文中就讀為“金錫”的“金”。從簡文提到契“生乃呼曰金”的記載，可以認(rèn)定古代應(yīng)有商自始祖契即得金德的說法。據(jù)裘錫圭先生推測，商得金德之說的產(chǎn)生，可能跟我國古代商人最早大規(guī)模使用青銅器有關(guān)。他同時(shí)還指出，從秦獻(xiàn)公已經(jīng)將金德與白帝聯(lián)系起來的情況看，以五色配五行的思想應(yīng)該出現(xiàn)得相當(dāng)早。 裘錫圭釋子羔篇“銫”字并論商得金德之說，簡帛第二輯，6370頁，上海古籍出版社2007年11月版。以上所述諸多證據(jù)，都對“殷人尚白”說和商代