正名(黃易青).教學(xué)教程課件電子教案

1、 荀子卷十六 正名篇第二十二 是時公孫龍、惠施之徒亂名改作，以是為非，故作正名篇。尹文子曰：“形以定名，名以定事，事以驗名，察其所以然，則形名之與事物無所隱其理矣。名有三科：一曰命物之名，方圓白黒是也；二曰毀譽之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也?！北R文弨（chao平聲）曰：“事以驗名，案：本書作檢名?！?後王之成名，後之王者有素定成就之名，謂舊名可法効者也 。刑名從商，爵名從周，文名從禮，商之刑法未聞，康誥曰：“殷罰有倫?！笔且嘌砸笮讨十?dāng)也。爵名從周，謂五等諸侯及三百六十官也。文謂節(jié)文威儀。禮即周之儀禮也。郝懿行曰：“文名謂節(jié)文威儀，禮即周之儀禮，其說是也。古無儀禮之名，直謂禮或

2、謂之禮經(jīng)?！?散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期，成俗，舊俗方言也。期，也。曲期謂委曲期物之名者也。郝懿行曰：“曲期謂曲折期會之地，猶言委巷也。此與遠(yuǎn)方異俗相儷。楊注斷曲期上屬，似未安。 ”先謙案，郝云曲期二字下屬，是也；而解為委巷，非也。下文云：命不喻，然后期；期不喻，然后說。注：期，會也。物之稍難名命之不喻者，則以形狀大小會之；若是事多會亦不喻者，則說其所以然，是曲期者，仍委曲以會之。萬物之散名從諸夏之成俗以委曲會於遠(yuǎn)方異俗之鄉(xiāng)，而因之以為通，所謂名從中國是也。 逺方異俗之鄉(xiāng)，則因之而為通。逺方異俗名之乖異者，則因其所名，遂以為通，而不改作也。散名之在人者，舉名之分散在人者。生之所以然者

3、謂之性；人生善惡，故有必然之理，是所受於天之性也。 性之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然謂之性。和，隂陽沖和氣也。事，任使也。然人之性，和氣所生，精合感應(yīng)，不使而自然，言其天性如此也?！熬稀敝^耳目之精靈與聞見之物合也，“感應(yīng)”謂外物感心而來應(yīng)也。先謙案，“性之和所生”當(dāng)作“生之和所生”，此“生”字與上“生之”同，亦謂人生也。兩“謂之性”相儷。生之所以然者謂之性，生之不事而自然者謂之性，文義甚明。若云“性之不事而自然者謂之性”，則不詞矣。此傳寫者緣下文“性之”而誤。注“人之性”，“性”當(dāng)為“生”，亦后人以意改之。 性之好惡喜怒哀樂謂之情，人性感物之後，分為此六者，謂之情。情然而心為之擇，謂之慮。情

4、雖無極，心擇可否而行，謂之慮也。心慮而能為之動，謂之偽。偽，矯也。心有選擇，能動而行之則為，矯拂其本性也。郝懿行曰：“荀書多以偽為為，楊注訓(xùn)偽為矯，不知古字通耳。下云正利而為謂之事，正義而為謂之行，與此能為之為俱可作偽?！?慮積焉，能習(xí)焉，而後成，謂之偽。心雖能動，亦在積久，習(xí)學(xué)然後能矯其本性也。盧文弨曰：“此偽字原刻作為，非也。觀荀此篇及禮論等篇，偽即今為字。故曰：桀紂，性也；堯舜，偽也。謂堯舜不能無待於人為耳。后儒但知有真?zhèn)巫?，昧於古六書之法而訾之者眾矣。下兩而為承上文，亦必本是而訛?！?正利而為，謂之事；為正道之事，利則謂之事業(yè)，謂商農(nóng)工賈之事也。正義而為，謂之行。茍非正義，則謂之奸邪。

5、行，下孟反。俞樾曰：“廣韻：正，正當(dāng)也。正利而為，正義而為，猶文四年左傳曰當(dāng)官而行也。楊注以正道釋之，非是?！?所以知之在人者，謂之知；知有所合，謂之智；知之在人者，謂在人之心有所知者；知有所合，謂所知能合於物也。盧文弨曰：“謂之智亦同上作謂之知，而皆讀為智耳。下能字亦可不分兩音。先謙案：在人者，明藏於心；有合者，遇物而形。下兩謂之能同?！敝撬阅苤谌苏?，謂之能；智有所能，在人之心者謂之能。能，才能也。盧文弨曰：“句首智字衍。注當(dāng)云：在人有所能謂之能。此似有舛誤?！?能有所合，謂之能?！澳堋碑?dāng)為“耐”，古字通也。耐謂堪任其事。耐，乃來、乃代二反。郝懿行曰：“案：楊注能、耐古通，此語非是。楊氏

6、既知為古字通矣，何必上為能下為耐，強(qiáng)生分別，即如上文二知、二智，亦是強(qiáng)生分別，古本必皆作知，如偽為之例也。若依楊注，則上文謂之性，此兩性字不知當(dāng)何分別。戴記禮運樂記二篇，并用耐字，鄭康成注：耐，古能字也。此蓋楊注所本。然鄭此說未見所出。既云古字時有存者，又云亦有今誤（禮運注），然則鄭意亦不以為定論也。且以荀書訂之，仲尼篇云能耐任之，又云能而不耐任，楊注：耐，忍也。此則一句之中，耐、能兼用，其不以為一字，明矣。又考說文：能，熊屬也。能獸中堅中，故稱賢能，而彊壯稱能傑也。又云：耐或耏字。不言為古能字。然而經(jīng)典用能不用耐。當(dāng)依許叔重書?？党芍f與許不同，疑未可據(jù)。先謙案：二偽、二知、二能并有動靜虛實

7、之分，知皆讀智，能皆如字，不分兩讀，楊說非也?！?性傷謂之病，傷於天性，不得其所。節(jié)遇謂之命。節(jié)，時也。當(dāng)時遇謂之命。命者，如天所命然。是散名之在人者也。是後王之成名也。略舉此上事，是散名之在人者，而後王可因襲成就素定之名也。而或者乃為堅白之説，以是為非，斯亂名之尤者也。 故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。道，謂制名之道。志通，言可曉也。禮記曰：“黃帝正名百物以明民，慎率民而一焉?！毖圆桓乙援惗烁淖饕?。故析辭擅作名以亂正名，使民疑惑，民多辯訟，則謂之大姦，其罪猶為符節(jié)度量之罪也。念新序曰：“子産決，鄧析教民之難，約：大獄，袍衣；小獄，襦袴。民之獻(xiàn)袍衣、襦袴者，不可勝數(shù)。以非

8、為是，以是為非。鄭國大亂，民口讙譁。子産患之，於是討鄧析而僇之，民乃服，是非乃定。是其類也。盧文弨曰：今本新序缺此文。王念孫曰 ：“析辭擅作下本無名字，有名字則成累句矣。此名字涉下正名而衍。下文離正道而擅作，作下無名字，即其證?！毕戎t案：“為”與“偽”同。 故其民莫敢託為竒辭以亂正名。故其民慤，慤則易使，易使則公。顧千里曰：“公疑當(dāng)作功，荀子屢言功，可以為證。下文則其跡長矣，跡長功成，治之極也，承此功言之，不作公明甚。宋本與今本同，蓋皆誤?！逼涿衲矣殲楦g辭以亂正名，故一於道法而謹(jǐn)於循令矣。如是則其跡長矣。跡，王者所立之跡也。下不敢亂其名，畏服於上，故跡長也。長，丁丈反。跡長功成，治之極也。是

9、謹(jǐn)於守名約之功也。謹(jǐn)，嚴(yán)也。約，要約。 今聖王沒，名守慢，竒辭起，名實亂，是非之刑不明，則雖守法之吏、誦數(shù)之儒，亦皆亂也。竒辭亂實，故法吏迷其所守，偏儒疑其所習(xí)。先謙案：誦數(shù)猶誦說，說見勸學(xué)篇。若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名。名之善者循之，不善者作之，故孔子曰：“必也正名乎?！毕戎t案：舊名，上所云“成名”也；新名，上所云“託奇辭以亂正名”也。既循舊名，必變新名以反其舊。作者，變也。禮記哀公問鄭注“作猶變也”，楊注未晰。 然則所為有名，與所縁以同異，與制名之樞要，不可不察也。緣，因也。樞要，大要，總名也。物無名則不可分辨，故因而有名也。名不可一貫，故因耳目鼻口而制同異。又不可常別，雖萬物

10、萬殊，有時欲之，舉其大綱，故制為名之樞要。謂若謂之禽，知其二足而羽；謂之獸，知其四足而毛。既為治在正名，則此三者不可不察而知其意也。謝本從盧校作“有同異”。王念孫曰：“元刻有作以（宋龔本同），案，作以者是也，下文云：然則何緣而以同異”，又云：此所緣而以同異也，三以字前后相應(yīng)，宋本作有者，涉上句有名而誤。”先謙案，王說是，今改從元刻。 異形離心，萬物之形各異，則分離人之心。言人心知其不同也。此已下覆明“有名”之意。交喻，異物名實玄紐，玄，深隱也。紐，結(jié)也。若不為分別立名，使物物而交相譬喻之，則名實深隠，紛結(jié)難知也。郝懿行曰：“玄，即眩字；紐，系也，結(jié)也。言名實眩亂，連系交結(jié)而難曉也?！蓖跄顚O曰：

11、“名實互紐即上文所謂名實亂也。今本互字上下皆誤加點，楊所見本已然，故誤讀為胡涓切，而所說皆非?！毕戎t案，楊注之非，由失其讀異形離心交喻句、異物名實玄紐句。離心交喻，謂人心不同，使之共喻，下文所云名聞而實喻也。異形者離心交喻，異物者名實眩紐，此所以有名也。 貴賤不明，同異不別，如是則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別制名以指實，無名則物雜亂，故智者為之分辨制名，所以指明實事也。上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍。此所為有名也。有名之意在此。 然則何縁而以同異？設(shè)問覆明同異之意也。曰：“縁天官?！碧旃?，耳、鼻、口、心、體也。謂之“官”，言各有所司

12、主也?？F天官，言天官謂之同則同，謂之異則異也。凡同類同情者，其天官之意物也同，故比方之，疑似而通，是所以共其約名以相期也。同類同情，謂若天下之馬，雖白黑小大不同，天官意想其同類，所以共其省約之名以相期會，而命之名也。盧文弨曰：“注末名也上，宋本有各為制三字，衍?！蓖跄顚O曰：約，非省約之謂，約名猶言名約，上文云：是謹(jǐn)守於名約之功也，楊注：約， 要約。是也。下文云：名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜；名無固實，約之以命（今本“命”下有“實”字，辯見下），約定俗成謂之實，又一證也?！?形體、色理以目異，形體，形狀也。色，五色也。理，文理也。言萬物形體色理以目別異之而制名。王引之曰：“色理，膚理也。榮

13、辱性惡二篇并云骨體膚理，彼言骨體膚理，此言形體色理，形體猶骨體也。楊云色，五色也，失之?！?聲音、清濁、調(diào)竽、竒聲以耳異，清濁，宮徴之屬。調(diào)竽，謂調(diào)和笙竽之聲也。竽，笙類，所以導(dǎo)衆(zhòng)樂者也。不言革木之屬而言竽者，或曰竽八音之首，故黃帝使伶?zhèn)惾≈褡鞴`，是竹為聲音之始。莊子“天籟”“地籟”亦其義也。竒，竒異也。竒聲，萬物衆(zhòng)聲之異者也。盧文弨曰：“調(diào)竽二字上下必有脫誤，不必為之辭?！庇衢性唬骸绑象闹暥氀泽?，義不可通。楊又引或說謂竽八音之首，斯曲說也。調(diào)竽疑當(dāng)為調(diào)笑，字之誤也。孟子告子篇：則己談笑而導(dǎo)之。調(diào)笑與談笑文異而誼同。玉篇廣韻并曰：談，戲調(diào)也。蓋談與調(diào)一聲之轉(zhuǎn)耳。笑、竽形似，因而致誤?！毕戎t

14、案，“調(diào)竽”當(dāng)為“調(diào)節(jié)”，竽、節(jié)字皆從竹，故“節(jié)”誤為“竽”。禮記仲尼燕居篇：“樂也者，節(jié)也?！笨资瑁骸肮?jié)，制也?！碧垂骸捌饭?jié)斯?！笔瑁骸肮?jié)，制斷也?！笔枪?jié)為制也。調(diào)者，說文“和也”。聲音之道，調(diào)以和合之，節(jié)以制斷之，故曰“調(diào)節(jié)”。與“清濁”同為對文?！捌媛暋迸c下文“奇味”“奇臭”對文。楊、俞說皆非。甘苦、鹹淡、辛酸、竒味以口異，竒味，衆(zhòng)味之異者也。香臭、芬鬱、腥臊、灑酸、竒味以鼻異，芬，花草之香氣也。鬱，腐臭也。禮記曰：“烏皫色而沙鳴，鬱?！睘?，未詳。酸，暑浥之酸氣也。竒臭，衆(zhòng)臭之異者。氣之應(yīng)鼻者為臭，故香亦謂之臭。禮記曰：“皆佩容臭。”或曰灑當(dāng)為漏，篆文稍相似，因誤耳。禮記曰：“馬黒脊

15、而般臂，漏。”鄭音螻。螻蛄，臭者也。盧文弨曰：“灑從水西聲，古音與辛相同。灑酸猶辛酸，辣氣之觸鼻者?！蓖跄顚O曰：“辛、酸皆味也。宋玉高唐賦：孤子寡婦，寒心酸鼻。阮籍泳懷詩：感慨懷辛酸，怨毒常苦多。皆非辣氣觸鼻之謂。西古讀若先，先字古在諄部，辛字古在真部，不得言西、辛古音相同。盧說非也。楊以灑為漏之誤，是也。余謂酸乃庮字之誤，庮從酉聲，與酸字左畔相同，又涉上文辛酸而誤也。周官內(nèi)饔及內(nèi)則并云：牛夜鳴則庮。先鄭司農(nóng)云：庮，朽木臭也。（說文：庮，久屋朽木。周禮曰：庮，牛夜鳴則庮，臭如朽木。）內(nèi)則注注曰：庮，惡臭也。春秋傳曰：一薰一庮。（僖四年今左傳作蕕，杜注：蕕，臭草。）鬱、腥、臊、漏并見周禮禮記。則

16、灑酸必漏庮之誤也。酸亦味也，非臭也。楊以為暑浥之酸氣，亦失之?！?疾養(yǎng)、凔熱、滑鈹、輕重以形體異，疾，痛也。養(yǎng)與癢同。凔，寒也?；c汩同，鈹與披同，皆壞亂之名?；蛟唬夯缱?；鈹當(dāng)為鈒，傳寫誤耳，與澁同。輕重謂分銖與鈞石也。此皆在人形體別異之而立名也。凔，初亮反，又楚陵反。說故、喜怒、哀樂、愛惡、欲以心異。說，讀為脫，誤也。脫故猶律文之故誤也。先謙案，說者，心誠悅之，故者，作而致其情也。與性惡篇“習(xí)偽故”之“故”同義，二字對文，楊注非。心有徴知，徴，召也。言心能召萬物而知之。徴知，則縁耳而知聲可也，縁目而知形可也?？F，因也。以心能召萬物，故可以因耳而知聲，因目而知形，為之立名。心雖有知，不因耳目

17、亦不可也。 然而徴知必將待天官之當(dāng)簿其類然後可也。天官，耳目也。當(dāng)，主也，丁浪反。簿，簿書也。當(dāng)簿謂如各主當(dāng)其簿書不雜亂也。類謂可聞之物，耳之類；可見之物，目之類。言心雖能召，所知必將任使耳目，令各主掌其類，然後可也。言心亦不能自主之也。俞樾曰：“楊注曰天官，耳目也，疑此文及注并有奪誤。上文云：然則何緣以同異？曰：緣天官。注曰：天官，耳目鼻口心體也。是天官本兼此六者而言。此何以獨言耳目乎？疑天官乃五官之誤。上云心有徴知，此當(dāng)云然而徴知心將待五官之當(dāng)簿其類，注當(dāng)云五官，耳目口鼻體也。所以不數(shù)心者，徴知即即心也。下文云五官簿之而不知，心徴知而無說，即承此文而言?？芍旃贋槲骞僦?。因五官訛為天官，

18、而注又有闕文，遂不可讀?！?五官簿之而不知，心徴之而無說，則人莫不然謂之不知。此所縁而以同異也。五官，耳目鼻口心也。五官能主之而不能知，心能召而知之，若又無説，則人皆謂之不知也。以其如此，故聖人分別因立同異之名，使人曉之也。王念孫曰：“莫不然謂之不知，然字涉上下文而衍。五官者，耳目口鼻與形體也（見上文），言五官能簿之而不能知，心能徴之而又無說，則人皆謂之不智也。楊注亦當(dāng)作五官，耳目鼻口體也，今本體作心，乃后人不知其義而妄改之。上注云：天官，耳目口鼻心體也，足證此注之誤。（天論篇以耳目鼻口形能為五官，能即態(tài)字。此篇以耳目口鼻形體為五官，形體即形態(tài)。）”郭嵩燾曰：“王說非也。簿猶記錄也。心徴於耳目

19、而后有知，所聞所見，心徴而知之，由耳目之記籍其名也。與耳目相接而終不知其名，心亦能徴之耳目，而不能言其名，則終不知而已。莫不然謂之不知，然亦為語辭，不必為衍文?！?然後隨而命之，既分同異之後，然後隨所名而命之。此已下覆明制名樞要之意也。同則同之，異則異之；同類則同名，異類則異名。單足以喻則單，單不足以喻則兼；單，物之單名也。兼，復(fù)名也。喻，曉也。謂若止喻其物，則謂之馬；喻其毛色，則謂之白馬、黃馬之比也。盧文弨曰：“注復(fù)名，宋本作複名。案，復(fù)亦與複通用?！眴闻c兼無所相避則共，雖共不為害矣。謂單名、復(fù)名不可相避者，則雖共同其名，若單名謂之馬，萬馬同名；復(fù)名謂之白馬亦然，雖共不害於分別也。知異實者之

20、異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也。知，謂人心知之。異實者異名，則不亂也。謂若牛與馬為異實也。 猶使異實者莫不同名也，恐異實異名卒不可徧舉，故猶使異實者有時而同一名也?；蛟?，“異實”當(dāng)為“同實”，言使異實者異名其不可相亂，猶如使同實者莫不同名也。王念孫曰：“或說是也。上文同則同之，異則異之是其證。前說非?！惫嗜f物雖衆(zhòng)，有時而欲徧舉之，故謂之“物”。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然後止。推此共名之理，則有共至於無共，言自同至於異也。起於總謂之物，散為萬名，是異名者本生於別同名者也。王念孫曰：“共則有共之有讀為又，謂共而又共，至於無共然后止也。楊說失之?！?有時而欲徧舉之，故謂

21、之“鳥”“獸”?！傍B”“獸”也者，大別名也。推而別之，別則有別，至於無別然後止。言自異至於同也。謂總其萬名復(fù)謂之物，是同名者生於欲都舉異名也。言此者，所以別異名、同名之意。王念孫曰：“案，此徧字當(dāng)作別，與上條不同，上條以同為主，故曰徧舉之；此條以異為主，故曰別舉之（下文綿作別）。鳥獸不同類而鳥獸之中又各不同類，推而至於一類之中又有不同。（若雉有五雉，雇有九雇，牛馬毛色不同，其名亦異之類。）故曰，鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別（有讀為又，見上條），至於無別然后止也。今本作徧舉則義不可通，蓋涉上條徧舉而誤。楊說皆失之?！庇衢性唬骸按藦套帜似种`。上云徧舉之乃普徧之義，故曰大共名也，此云徧

22、舉之，乃一偏之義，故曰大別名也。偏與徧形似因而致誤。先謙案，俞說是?！?名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。名無固宜，言名本無定也。約之以命，謂立其約而命之，若約為“天”則人皆謂之“天”也。先謙案，注“固宜”各本誤“故宜”，今正。名無固實，約之以命實，約定俗成謂之實名。實名，謂以名實各使成言語文辭，謂若天、地、日、月之比也。王念孫曰：“約之以命實，實字涉上下文而衍。上文名無固宜，約之以命，楊注：約之以命謂立其約而命之，則此言約之以命義亦上同，若命下有實字，則義不可通，且楊必有注矣?！?名有固善，徑易而不拂，謂之善名。徑疾平易而不違拂，謂易曉之名也，即謂呼其名遂曉其意，不待訓(xùn)解

23、者。拂音佛。 物有同狀而異所者，謂若兩馬同狀，各在一處之類也。有異狀而同所者，謂若老幼異狀同是一身也，蠶蛾之類亦是也?？蓜e也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。即謂兩馬之類，名雖可合，同謂之“馬”，其實二也。狀變而實無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。狀雖變而實可別為異所則謂之化?；?，改舊形之名，若田鼠化為鴽之類，雖有化而無別異，故謂之一實，言其實一也。此事之所以稽實定數(shù)也?；计鋵嵍ㄒ欢?dāng)?shù)也?；计鋵嵍ㄒ欢?dāng)?shù)也。此制名之樞要也。此皆明制名之大意，是其樞要。後王之成名，不可不察也。此三者制名之實，後王可因其成名而名之，故不可不察也。 后代圣王確定名稱，法律名稱因襲商代；官職名

24、稱依從周代（周官）；禮制文化名稱按照儀禮；稱呼萬物的各種名稱，則依照華夏各方言舊俗的約定和從不同角度對事物性質(zhì)的說明，偏遠(yuǎn)不同風(fēng)俗的地方，則依華夏的名稱來交流；關(guān)于人內(nèi)質(zhì)的各種各稱，人生本來如此的東西稱作“性”，人生的陰陽相交合所產(chǎn)生的、內(nèi)心所具有而能與外界感應(yīng)的精靈、不待人作為而本來如此的，稱作“性”；人性中的好惡、喜怒、哀樂稱作“情”；情存在（發(fā)生）之后心思為之抉擇，稱作“慮”；心思考慮之后，人的能力為之作為，稱作“偽”，思慮聚積，能力反復(fù)鍛煉，然后完成，稱作“偽”； 按照利為標(biāo)準(zhǔn)來作為，稱作“事”；按照義為標(biāo)準(zhǔn)為作為，稱作“行”；人內(nèi)質(zhì)所有的、用來知識外物的，稱作“知”；內(nèi)在的知可以切合

25、、應(yīng)處外物的，稱作“智”；人內(nèi)在的用來勝任事情的稱作“能”；本能堪任外物，稱作“能” （音耐）；本性受傷害，叫作“病”；正好遇上的遭際，稱作“命”。這些是關(guān)于人的本體的各種名稱。上面是后代圣王確定名稱。 所以，圣王制定名稱，名稱定了然后物事就可以辨別，命名的規(guī)矩通行然后思想就可以交流，因而要謹(jǐn)嚴(yán)地率領(lǐng)百姓統(tǒng)一地遵用既定之名。所以，別異叫法擅自起名來擾亂規(guī)范的名稱，使百姓疑惑，使人們多狡辯聚訟，就稱他大奸，這種罪等同于改變信符和度量衡的罪。所以圣王的百姓沒有人敢于隨意作奇異(不同、不統(tǒng)一)的名稱來擾亂規(guī)范的名稱。所以圣王的百姓拘謹(jǐn)老實，拘謹(jǐn)老實則易于統(tǒng)治，易于統(tǒng)治則可成功。 圣王的百姓沒人敢隨意

26、作奇異詞語來亂規(guī)范的名稱，因而在規(guī)律和法律上能統(tǒng)一，在執(zhí)行法令上能謹(jǐn)嚴(yán)，做到這樣圣王的統(tǒng)治就長久了。統(tǒng)治長久、事業(yè)成功，這是治理的最高境界。這是在遵守名稱的約定方面謹(jǐn)嚴(yán)的功績?，F(xiàn)在，圣王已死，名稱的遵守散慢不嚴(yán)，不同的分稱出現(xiàn)，名稱與事物的關(guān)系混亂。是非的樣子（標(biāo)準(zhǔn)）不明確，則即使是執(zhí)法的官吏、誦 讀的儒者，（認(rèn)識）也都亂了。假如有圣王起來，一定遵循既定名稱，改變新起的名稱。 因而，所以要命定名稱的必要性，和籍以使名稱同或異的根據(jù)，以及制定名稱的要節(jié)（規(guī)則），不能不明白。不同的形體會給人不同的感受，如果不加分別混在一起來交流，那么不同事物的名和實的關(guān)系就會混亂，貴與賤的地位不能分明，同與異的事

27、物不能分別，這樣，思想一定有不能說明的困難，而事業(yè)一定有困窮和失敗的禍害。所以，有智力的人為它們分別制定名稱來指稱事物，地位高的人用這樣名稱來辨明貴或賤，地位低的人用名稱來分別事物的同或異。這樣，思想就沒有不能說明的困難，事業(yè)就沒有困窮失敗的禍害。這就是要給事物命名的必要性所在。 這樣，制定名稱的原因（必要性），與用來辨別事物的同和不同的憑籍，以及制定名稱的大原則，不能不認(rèn)審明。不同的形體給人心的感覺不同，如果混在一起交流，不同的事物它們的名稱和實體就會交互混淆，地位的貴與賤不能分明，事物的同與異不能分別。這樣，思想一定有不能說明的難處（擔(dān)心），事業(yè)一定有困窮失敗的禍害。所以，有智慮的人為它們分別制定名稱，地位高的人可以用名稱來分別貴與賤，地位低的人可以用名稱來分辨事物的同與異。貴賤分明，同異分別，這樣就思想沒有不能說明的難處，事業(yè)沒有困窮失敗的禍害。這是要制定名稱的原因。 那么，憑借什么來辨別事物的同與異？答曰：依據(jù)天生的感覺器官。凡同