《大學》注解及導讀資料

1、Good is good, but better carries it.精益求精，善益求善。大學注解及導讀-1、關(guān)于“四書”的資料朱自清：經(jīng)典常談四書第七朱自清（18991948），現(xiàn)代著名散文家、詩人、學者、民主戰(zhàn)士。本篇節(jié)選自朱自清經(jīng)典常談，三聯(lián)書店1982年出版?！八臅褰?jīng)”到現(xiàn)在還是我們口頭上一句熟語?！拔褰?jīng)”是易、書、詩、禮、春秋；“四書”按照普通的順序是大學、中庸、論語、孟子，前二者又簡稱學、庸，后二者又簡稱論、孟；有了簡稱，可見這些書是用得很熟的。本來呢，從前私塾里，學生入學，是從“四書”讀起的。這是那些時代的小學教科書，而且是統(tǒng)一的標準的小學教科書，因為沒有不用的。那時先生不講

2、解，只讓學生背誦，不但得背正文，而且得背朱熹的小注。只要囫圇吞棗地念，囫圇吞棗地背；不懂不要緊，將來用得著，自然會懂的。怎么說將來用得著？那些時候行科舉制度?？婆e是一種競爭的考試制度，考試的主要科目是八股文，題目都出在“四書”里，而且是朱注的“四書”里?？婆e分幾級，考中的得著種種出身或資格，憑著這種資格可以建功立業(yè)，也可以升官發(fā)財；作好作歹，都得先弄個資格到手?？婆e幾乎是當時讀書人唯一的出路。每個學生都先讀“四書”，而且讀的是朱注，便是這個緣故。將朱注“四書”定為科舉用書，是從元仁宗皇慶二年（西元一三一三年）起的。規(guī)定這四種書，自然因為這些書本身重要，有人人必讀的價值；規(guī)定朱注，也因為朱注發(fā)明

3、書義比舊注好些，切用些。這四種書原來并不在一起，學、庸都在禮記里，論、孟是單行的。這些書原來只算是諸子書，朱子原來也只稱為“四子”；但禮記、論、孟在漢代都立過博士，已經(jīng)都升到經(jīng)里去了。后來唐代的“九經(jīng)”里雖然只有禮記，宋代的“十三經(jīng)”卻又將論、孟收了進去。中庸很早就被人單獨注意，漢代已有關(guān)于中庸的著作，六朝時也有，可惜都不傳了。關(guān)于大學的著作，卻直到司馬光的大學通義才開始，這部書也不傳了。這些著作并不曾教學、庸普及，教學、庸和論、孟同樣普及的是朱子的注，“四書”也是他編在一起的，“四書”的名字也因他而有。但最初用力提倡這幾種書的是程顥、程頤兄弟。他們說：“大學是孔門的遺書，是初學者入德的門徑。

4、只有從這部書里，還可以知道古人做學問的程序。從論、孟里雖也可看出一些，但不如這部書的分明易曉。學者必須從這部書入手，才不會走錯了路?！边@里沒提到中庸?？墒撬麄兪呛芡谱鹬杏沟?。他們在另一處說：“不偏叫作中，不易叫做庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。中庸是孔門傳授心法的書，是子思記下來傳給孟子的。書中所述的人生哲理，意味深長；會讀書的細加玩賞，自然能心領(lǐng)神悟終身受用不盡?！边@四種書到了朱子手里才打成一片。他接受二程的見解，加以系統(tǒng)的說明，四種書便貫串起來了。他說，古來有小學大學。小學里教灑掃進退的規(guī)矩，和禮、樂、射、御、書、數(shù)，所謂“六藝”的。大學里教窮理、正心、修己、治人的道理。所教的都切于民

5、生日用，都是實學。大學這部書便是古來大學里教學生的方法，規(guī)模大，節(jié)目詳；而所謂“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，是循序漸進的。程子說是“初學者入德的門徑”，就是為此。這部書里的道理，并不是為一時一事說的，是為天下后世說的。這是“垂世立教的大典”，所以程子舉為初學者的第一部書。論、孟雖然也切實，卻是“應(yīng)機接物的微言”，問的不是一個人，記的也不是一個人。淺深先后，次序既不分明，抑揚可否，用意也不一樣，初學者領(lǐng)會較難。所以程子放在第二步。至于中庸，是孔門的心法，初學者領(lǐng)會更難，程子所以另論。但朱子的意思，有了大學的提綱挈領(lǐng)，便能領(lǐng)會論、孟里精微的分別去處；融貫了論、孟的旨趣，也便

6、能領(lǐng)會中庸里的心法。人有人心和道心；人心是私欲，道心是天理。人該修養(yǎng)道心，克制人心，這是心法。朱子的意思，不領(lǐng)會中庸里的心法，是不能從大處著眼，讀天下的書，論天下的事的。他所以將中庸放在第三步，和大學、論、孟合為“四書”，作為初學者的基礎(chǔ)教本。后來規(guī)定“四書”為科舉用書，原也根據(jù)這番意思。不過朱子教人讀“四書”，為的成人，后來人讀“四書”，卻重在獵取功名；這是不合于他提倡的本心的。至于順序變?yōu)閷W、庸、論、孟，那是書賈因為學、庸篇頁不多，合為一本的緣故；通行既久，居然約定俗成了。禮記里的大學，本是一篇東西，朱子給分成經(jīng)一章，傳十章；傳是解釋經(jīng)的。因為要使傳合經(jīng)，他又顛倒了原文的次序，并補上一段兒

7、。他注中庸時，雖沒有這樣大的改變，可是所分的章節(jié)，也與鄭玄注的不同。所以這兩部書的注，稱為大學章句、中庸章句。論、孟的注，卻是融合各家而成，所以稱為論語集注、孟子集注。大學的經(jīng)一章，朱子想著是曾子追述孔子的話；傳十章，他相信是曾子的意思，由弟子們記下的。中庸的著者，朱子和程子一樣，都接受史記的記載，認為是子思。但關(guān)于書名的解釋，他修正了一些。他說，“中”除“不偏”外，還有“無過無不及”的意思；“庸”解作“不易”，不如解作“平常”的好。照近人的研究，大學的思想和文字，很有和荀子相同的地方，大概是荀子學派的著作。中庸，首尾和中段思想不一貫，從前就有人疑心。照近來的看法，這部書的中段也許是子思原著的

8、一部分，發(fā)揚孔子的學說，如“時中”、“忠恕”、“知仁勇”、“五倫”等。首尾呢，怕是另一關(guān)于中庸的著作，經(jīng)后人混合起來的；這里發(fā)揚的是孟子的天人相通的哲理，所謂“至誠”“盡性”，都是的。著者大約是一個孟子學派。論語是孔子弟子們記的。這部書不但顯示一個偉大的人格孔子，并且讓讀者學習許多做學問做人的節(jié)目：如“君子”、“仁”、“忠恕”，如“時習”、“闕疑”、“好古”、“隅反”、“擇善”、“困學”等，都是可以終身應(yīng)用的。孟子據(jù)說是孟子本人和弟子公孫丑、萬章等共同編定的。書中說“仁”兼說“義”，分辨“義”、“利”甚嚴；而辯“性善”，教人求“放心”，影響更大。又說到“養(yǎng)浩然之氣”，那“至大至剛”、“配義與道

9、”的“浩然之氣”，這是修養(yǎng)的最高境界，所謂天人相通的哲理。書中攻擊楊朱、墨翟兩派，辭鋒咄咄逼人。這在儒家叫作攻異端，功勞是很大的。孟子生在戰(zhàn)國時代，他不免“好辯”，他自己也覺得的；他的話流露著“英氣”，有“圭角”，和孔子的溫潤是不同的。所以儒家只稱“亞圣”，次于孔子一等eqoac(,11)。孟子有東漢的趙岐注。論語有孔安國、馬融、鄭玄諸家注，卻都已殘佚，只零星地見于魏何晏的集解里。漢儒注經(jīng)，多以訓詁名物為重；但論、孟詞意顯明，所以只解釋文句，推闡義理而止。魏晉以來，玄談大盛，孔子已經(jīng)道家化；解論語的也多參入玄談，參入當時的道家哲學。這些后來卻都不流行了。到了朱子，給論、孟作注，雖說融會各家，其

10、實也用他自己的哲學作架子。他注學、庸，更顯然如此。他的哲學切于世用，所以一般人接受了，將他解釋的孔子當作真的孔子。他那一套“四書”注實在用盡了平生的力量，改定至再至三；直到臨死的時候，他還在改定大學誠意章的注。注以外又作了四書或問，發(fā)揚注義，并論述對于舊說的或取或舍的理由。他在“四書”上這樣下工夫，一面固然為了誘導初學者，一面還有一個用意，便是排斥老、佛，建立道統(tǒng)。他在中庸章句序里論到諸圣道統(tǒng)的傳承，末尾自謙說，“于道統(tǒng)之傳，不敢妄議”；其實他是隱隱在以傳道統(tǒng)自期呢。中庸傳授心法，正是道統(tǒng)的根本。將它加在大學、論、孟之后而成“四書”，朱子自己雖然說是給初學者打基礎(chǔ)，但一大半恐怕還是為了建立道統(tǒng)

11、，不過他自己不好說出罷了。他注四書在宋孝宗淳熙年間（西元二七四二八九）。他死后朝廷將他的“四書”注審定為官書，從此盛行起來。他果然成了傳儒家道統(tǒng)的大師了。注釋：九經(jīng)：易、書、詩，三禮，春秋三傳。十三經(jīng)：易、書、詩，三禮，春秋三傳，論語、孝經(jīng)、爾雅、孟子。漢書藝文志有中庸說二篇，隋書經(jīng)籍志有戴顒中庸傳二卷，梁武帝中庸講疏一卷。原文見大學章句卷頭。原文見中庸章句卷頭。朱子大學或問卷一?？鬃邮兰摇Ｖ杏够騿柧硪?。公孫丑。滕文公。eqoac(,11)孟子集注序說引程子說。2、關(guān)于大學的導讀材料：梅貽琦：大學一解梅貽琦，（18891962），字月涵，1931年起出任清華校長，使清華在十年之間從一所頗有名氣

12、但無學術(shù)地位的學校一躍而躋身于國內(nèi)名牌大學之列。原載清華學報第十三卷第一期（1941年4月）大學一解今日中國之大學教育，溯其源流，實自西洋移植而來，顧制度為一事，而精神又為一事。就制度言，中國教育史中固不見有形式相似之組織，就精神言，則文明人類之經(jīng)驗大致相同，而事有可通者。文明人類之生活要不外兩大方面，曰己，曰群，或曰個人，曰社會。而教育之最大的目的，要不外使群中之己與眾己所構(gòu)成之群各得其安所遂生之道，且進以相位相育，相方相苞；則此地無中外，時無古今，無往而不可通者也。西洋之大學教育已有八九百年之歷史，其目的雖鮮有明白揭橥之者，然試一探究，則知其本源所在，實為希臘之人生哲學，而希臘人生哲學之精

13、髓無它，即“一己之修明”是已（Knowthyself）。此與我國儒家思想之大本又何嘗有異致？孔子于論語憲問曰，“古之學者為己”。而病今之學者舍己以從人。其答子路問君子，曰“修己以敬”，進而曰，“修己以安人”，又進而曰，“修己以安百姓”；夫君子者無它，即學問成熟之人，而教育之最大收獲也。曰安人安百姓者，則又明示修己為始階，本身不為目的，其歸宿，其最大之效用，為眾人與社會之福利，此則較之希臘之人生哲學，又若更進一步，不僅以一己理智方面之修明為已足也。及至大學一篇之作，而學問之最后目的，最大精神，乃益見顯著。大學一書開章明義之數(shù)語即曰，“大學之道，在明明德，在新民，在止于至善”。若論其目，則格物，致

14、知，誠意，正心，修身，屬明明德；而齊家，治國，平天下，屬新民。學記曰，“九年知類通達，強立而不反，謂之大成；夫然后足以化民易俗，近者悅服，而遠者懷之，此大學之道也?！敝愅ㄟ_，強立不反二語，可以為明明德之注腳；化民成俗，近悅遠懷三語可以為新民之注腳。孟子于盡心章，亦言修其身而天下平。荀子論“自知者明，自勝者強”亦不出明明德之范圍，而其泛論群居生活之重要，群居生活之不能不有規(guī)律，亦無非闡發(fā)新民二字之真諦而已?？傊寮宜枷胫_雖廣，其于人生哲學與教育理想之重視明明德與新民二大步驟，則始終如一也。今日之大學教育，驟視之，若與明明德、新民之義不甚相干，然若加深察，則可知今日大學教育之種種措施，始終

15、未能超越此二義之范圍，所患者，在體認尚有未盡而實踐尚有不力耳。大學課程之設(shè)備，即屬于教務(wù)范圍之種種，下自基本學術(shù)之傳授，上至專門科目之研究，固格物致知之功夫而明明德之一部分也。課程以外之學校生活，即屬于訓導范圍之種種，以及師長持身、治學、接物、待人之一切言行舉措，茍于青年不無幾分裨益，此種裨益亦必于格致誠正之心理生活見之。至若各種人文科學、社會科學學程之設(shè)置，學生課外之團體活動，以及師長以公民之資格對一般社會所有之努力，或為一種知識之準備，或為一種實地工作之預(yù)習，或為一種風聲之樹立，青年一旦學成離校，而于社會有所貢獻，要亦不能不資此數(shù)者為一部分之挹注。此又大學教育新民之效也。然則所謂體認未盡實

16、踐不力者又何在？明明德或修己工夫中之所謂明德，所謂己，所指乃一人整個之人格，而不是人格之片段。所謂整個之人格，即就比較舊派之心理學者之見解，至少應(yīng)有知、情、志三個方面，而此三方面者皆有修明之必要。今則不然，大學教育所能措意而略有成就者，僅屬知之一方面而已，夫舉其一而遺其二，其所收修明之效，因已極有限也。然即就知之一端論之，目前教學方法之效率亦大有尚待擴充者。理智生活之基礎(chǔ)為好奇心與求益心，故貴在相當之自動，能有自動之功，所能收自新之效，所謂舉一反三者；舉一雖在執(zhí)教之人，而反三總屬學生之事。若今日之教學，恐灌輸之功十居七八，而啟發(fā)之功十不得二三。明明德之義，釋以今語，即為自我之認識，為自我知能之

17、認識，此即在智力不甚平庸之學子亦不易為之，故必有執(zhí)教之人為之啟發(fā)，為之指引，而執(zhí)教者之最大能事，亦即至此而盡，過此即須學子自為探索；非執(zhí)教者所得而助長也。故古之善教人者，論語謂之善誘，學記謂之善喻。孟子有云：“子深造之以道，欲其自得之也，自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則取之左右逢其源，故君子欲其自得之也”，此善誘或善喻之效也。今大學中之教學方法，即僅就知識教育言之，不逮尚遠。此體認不足實踐不力之一端也。至意志與情緒二方面，既為尋常教學方法所不及顧，則其所恃者厥有二端，一為教師之樹立楷模，二為學子之自謀修養(yǎng)。意志須鍛煉，情緒須裁節(jié)，為教師者果能于二者均有相當之修養(yǎng)工夫，而于日常生活

18、之中與以自然之流露，則從游之學子無形中有所取法；古人所謂身教，所謂以善先人之教，所指者大抵即為此兩方面之品格教育，而與知識之傳授不相干也。洽學之精神與思想之方法，雖若完全屬于理智一方面之心理生活，實則與意志之堅強與情緒之穩(wěn)稱有極密切之關(guān)系；治學貴謹嚴，思想忌偏蔽，要非持志堅定而用情有度之人不辦。孟子有曰，“仁義禮智根于心，則其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻”。曰根于心者，修養(yǎng)之實，曰生于色者，修養(yǎng)之效而自然之流露；設(shè)學子所從游者率為此類之教師再假以時日，則濡染所及，觀摩所得，亦正復(fù)有其不言而喻之功用。學記所稱之善喻，要亦不能外此。試問今日之大學教育果具備此條件否乎？曰否。此

19、可與三方面見之。上文不云乎？今日大學教育所能措意者僅為人格之三方面之一，為教師者果能于一己所專長之特科知識，有充分之準備，為明晰之講授，作盡心與負責之考課，即已為良善之教師，其于學子之意志與情緒生活與此種生活之見于操守者，殆有若秦人之視越人之肥瘠；歷年既久，相習成風，即在有識之士，亦復(fù)視為固然，不思改作，浸假而以此種責任完全諉諸他人，曰“此乃訓育之事，與教學根本無干。”此條件不具備之一方面也。為教師者，自身固未始不為此種學風之產(chǎn)物，其日以孜孜者，專科知識之累積而已，新學說與新實驗之傳習而已，其于持志養(yǎng)氣之道，待人接物之方，固未嘗一日講求也；試問己所未能講求或無暇講求者，又何能執(zhí)以責人？此又一方

20、面也。今日學校環(huán)境之內(nèi)，教師與學生大率自成部落，各有其生活之習慣與時尚，舍教室中講授之時間而外，幾于不相謀面，軍興以還，此風尤甚；即有少數(shù)教師，其持養(yǎng)操守足為學生表率而無愧者，亦猶之櫝中之玉，斗底之燈，其光輝不達于外，而學子即有切心于觀摩取益者，亦自無從問徑。此又一方面也。古者學子從師受業(yè)，謂之從游，孟子曰，“游于圣人之門者難為言”，間嘗思之，游之時義大矣哉。學校猶水也，師生猶魚也，其行動猶游泳也，大魚前導，小魚尾隨，是從游也，從游既久，其濡染觀摩之效，自不求而至，不為而成。反觀今日師生之關(guān)系，直一奏技者與看客之關(guān)系耳，去從游之義不綦遠哉！此則于大學之道，體認尚有未盡實踐尚有不力之第二端也。至

21、學子自身之修養(yǎng)又如何？學子自身之修養(yǎng)為中國教育思想中最基本之部分，亦即儒家哲學之重心所寄。大學八目，涉此者五，論語、中庸、孟子所反復(fù)申論者，亦以此為最大題目。宋元以后之理學，舉要言之，一自身修善之哲學耳；其派別之分化雖多，門戶之紛呶雖甚，所爭者要為修養(yǎng)之方法，而于修養(yǎng)之必要，則靡不同也。我儕以今日之眼光相繩，頗病理學教育之過于重視個人之修養(yǎng)，而于社會國家之需要，反不能多所措意；末流之弊，修身養(yǎng)性幾不復(fù)為入德育才之門，而成遁世避實之路。然理學教育之所過即為今日學校教育之所不及，今日大學生之生活中最感缺乏之一事即為個人之修養(yǎng)，此又可就下列三方面分別言之：一曰時間不足。今日大學教育之學程太多，上課太

22、忙，為眾所公認之一事，學生于不上課之時間，又例須有多量之“預(yù)備”功夫，而所預(yù)備者又不出所習學程之范圍，于一般之修養(yǎng)邈不相涉。習文史哲學者，與修養(yǎng)功夫尚有幾分關(guān)系，其習它種理實科目者，無論其為自然科學或社會科學，猶木工水作之習一藝耳。習藝愈勤去修養(yǎng)愈遠。何以故？曰，無閑暇故。仰觀宇宙之大，俯察品物之盛，而自審其一人之生應(yīng)有之地位，非有閑暇不為也?？v探歷史之悠久，文教之累積，橫索人我關(guān)系之復(fù)雜，社會問題之繁變，而思對此悠久與累積者宜如何承襲節(jié)取而有所發(fā)明，對復(fù)雜繁變者宜如何應(yīng)付而知所排解，非有閑暇不為也；人生莫非學問也，能自作觀察、欣賞、沉思、體會者，斯得之。今學程之所能加惠者，充其量，不過此種種

23、自修功夫之資料之補助而已，門徑之指點而已，至若資料之咀嚼融化，門徑之實踐以致于升堂人室，博者約之，萬殊者一之，則非有充分之自修時間不為功。就今日之情形而言，則咀嚼之時間，且猶不足，無論融化，粗識門徑之機會猶或失之，姑無論升堂人室矣。二曰空間不足。人生不能離群，而自修不能無獨，此又近頃大學教育最所忽略之一端。大學一書嘗極論毋自欺，必慎獨之理。不欺人易，不自欺難，與人相處而慎易，獨居而慎難。近代之教育，一則曰社會化，再則曰集體化，卒裹Z舍悉成營房，學養(yǎng)無非操演，而慎獨與不自欺之教亡矣。夫獨學無友，則孤陋而寡聞，乃僅就智識之切磋而為言者也；至情緒之制裁，意志之磨勵，則固為我一身一心之事，他人之于我，

24、至多亦只所以相督勵，示鑒戒而已。自“慎獨”之教亡，而學子乃無法有“獨”之機會，亦無復(fù)作“獨”之企求；無復(fù)知人我之間精神上與實際上應(yīng)有之充分之距離，適當之分寸，浸假而無復(fù)和情緒制裁與意志磨練之為何物，即無復(fù)和大學所稱誠意之為何物，充其極，乃至于學問見識一端，亦但知從眾而不知從己，但知附和而不敢自作主張，力排眾議。晚近學術(shù)界中，每多隨波逐浪（時人美其名曰“適應(yīng)潮流”）之徒，而少砥柱中流之輩，由來有漸，實無足怪。大學一書，于開章時闡明大學之目的后，即曰，“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”。今日之青年，一則因時間之不足，再則因空間之缺乏，乃至數(shù)年之間，竟不能如怕黃鳥之得一

25、丘隅以為休止。休止之時地既不可得，又遑論定、靜、安、慮、得之五步功夫耶？此深可慮而當亟為之計者也。三曰師友古人之聯(lián)系之闕失。關(guān)于師之一端，上文已具論之，今日之大學青年，在社會化與集體生活化一類口號之空氣之中，所與往還者，有成群之大眾，有合夥之伙伴，而無友。曰集體生活，又每苦不能有一和同之集體，或若干不同而和之集體，于是人我相與之際，即一言一動之間，亦不能不多所諱飾顧忌，馴至舍寒喧笑謔與茶果征逐而外，根本不相往來。此目前有志之大學青年所最感苦悶之一端也。夫友所以祛孤陋，增聞見，而輔仁進德者也，個人修養(yǎng)之功，有恃于一己之努力者固半，有賴于友朋之督勵者亦半；今則一己之努力既因時空兩間之不足而不能有所

26、施展，有如上文所論，而求友之難又如此，以何怪乎成德達材者之不多見也。古人亦友也，孟子有尚友之論，后人有尚友之錄，其對象皆古人也。今人與年齡相若之同學中既無可相友者，有志者自猶可于古人中求之。然求之又苦不易。史學之必修課程太少，普通之大學生往往僅修習通史一兩門而止，此不易一也。時人對于史學與一般過去之經(jīng)驗每不重視，甚者且以為革故鼎新之精神，即在完全抹殺已往，而創(chuàng)造未來，前人之言行，時移世遷，即不復(fù)有分毫參考之價值，此不易二也。即在?？际穼W之人，又往往用純粹物觀之態(tài)度以事研究，馴至古人之言行舉措，其所累積之典章制度，成為一堆毫無生氣之古物，與古生物學家所研究之化石骨殖無殊，此種研究之態(tài)度，非無其甚

27、大之價值，然設(shè)過于偏注，則史學者與人生將不復(fù)有所聯(lián)系，此不易三也。有此三不易，于是前哲所再三申說之“以人鑒人”之原則將日趨湮沒，而“如對古人”之青年修養(yǎng)之一道亦曰即于恍穢不治矣。學子自身之不能多所修養(yǎng)，是近代教育對于大學之道體認尚有未盡、實踐尚有不力之第三端也。以上三端，所論皆為明德一方面之體認未盡與實踐不力，然則新民一方面又如何？大學新民之效，厥有二端。一為大學生新民工作之準備；二為大學校對社會秩序與民族文化所能建樹之風氣。于此二端，今日之大學教育體認亦有未盡，而實踐亦有不力也。試分論之。大學有新民之道，則大學生者負新民工作之實際責任者也。此種實際之責任，因事先必有充分之準備，相當之實驗或見

28、習，而大學四年，即所以為此準備與實習而設(shè)，亦自無煩贅說。然此種準備與實習果盡合情理乎？則顯然又為別一問題。明德功夫即為新民功夫之最根本之準備，而此則已大有不能盡如人意者在，上文已具論之矣。然準備之缺乏猶不止此。今人言教育者，動稱通與專之二原則。故一則曰大學生應(yīng)有通識，又應(yīng)有專識，再則曰大學卒業(yè)之人應(yīng)為一通才，亦應(yīng)為一專家，故在大學期間之準備，應(yīng)為通專并重。此論固甚是，然有不盡妥者，亦有未易行者。此論亦固可以略救近時過于重視?？浦祝华q未能充量發(fā)揮大學應(yīng)有之功能。竊以為大學期內(nèi)，通專雖應(yīng)兼顧，而重心所寄，應(yīng)在通而不在專，換言之，即須一反目前重視專科之傾向，方足以語于新民之效。夫社會生活大于社會

29、事業(yè)，事業(yè)不過為人生之一部分，其足以輔翼人生，推進人生，固為事實，然不能謂全部人生寄寓于事業(yè)也。通識，一般生活之準備也，專識，特種事業(yè)之準備也，通識之用，不止?jié)櫳矶?，亦所以自通于人也，信如此論，則通識為本，而專識為末，社會所需要者，通才為大，而專家次之，以無通才為基礎(chǔ)之專家臨民，其結(jié)果不為新民，而為擾民。此通專并重未為恰當之說也。大學四年而已，以四年之短期間，而既須有通識之準備，又須有專識之準備，而二者之間又不能有所軒輊，即在上智，亦力有未逮，況中資以下乎？并重之說所以不易行者此也。偏重?？浦祝仍谒馗?，而并重之說又窒礙難行，則通重于專之原則尚矣。難之者曰，大學而不重專門，則事業(yè)人才將焉

30、出？曰，此未作通盤觀察之論也，大學雖重要，究不為教育之全部，造就通才雖為大學應(yīng)有之任務(wù)，而造就專才則固別有機構(gòu)在。一曰大學之研究院。學子即成通才，而于學問之某一部門，有特殊之興趣，與特高之推理能力，而將以研究為長期或終身事業(yè)者可以入研究院。二曰高級之專門學校。藝術(shù)之天分特高，而審美之興趣特厚者可入藝術(shù)學校，軀干剛勁，動作活潑，技術(shù)之智能強，而理論之興趣較薄者可入技術(shù)學校。三曰社會事業(yè)本身之訓練。事業(yè)人才之造就，由于學識者半，由于經(jīng)驗者亦半，而經(jīng)驗之重要，且在學識之上，尤以社會方面之事業(yè)人才所謂經(jīng)濟長才者為甚，尤以在今日大學教育下所能產(chǎn)生之此種人才為甚。今日大學所授之社會科學知識，或失之理論過多

31、，不切實際，或失諸憑空虛構(gòu)，不近人情，或失諸西洋之資料太多，不適國情民性；學子一旦畢業(yè)而參加事業(yè)，往往發(fā)見學用不相呼應(yīng)，而不得不于所謂“經(jīng)驗之學?！敝?，別謀所以自處之道，及其有成，而能對社會有所貢獻，則泰半自經(jīng)驗之學校得來，而與所從卒業(yè)之大學不甚相干，以至于甚不相干。始恍然于普通大學教育所真能造就者，不過一出身而已，一資格而已。出身誠是也，資格亦誠是也。我輩從事大學教育者，誠能執(zhí)通才之一原則，而曰，才不通則身不得出，社會亦誠能執(zhí)同一之原則，而曰，無通識之準備者，不能取得參加社會事業(yè)之資格，則所謂出身與資格者，固未嘗不為絕有意識之名詞也。大學八目，明德之一部分至身修而止，新民之一部分自身修而始，

32、曰出身者，亦曰身已修，德已明，可以出而從事于新民而已矣，夫亦豈易言哉？不論一人一身之修明之程度，不問其通識之有無多寡，而但以一紙文憑為出身之標識者，斯失之矣。通識之授受不足，為今日大學教育之一大通病，固已漸為有識者所公認，然不足者果何在，則言之者尚少。大學第一年不分院系，是根據(jù)通之原則者也，至第二年而分院系，則其所據(jù)為專之原則。通則一年，而專乃三年，此不足之最大原因而顯而易見者。今日而言學問，不能出自然科學，社會科學，與人文科學三大部分；曰通識者，亦曰學子對此三大部門，均有相當準備而已，分而言之，則對每門有充分之了解，合而言之，則于三者之間，能識其會通之所在，而恍然于宇宙之大，品類之多，歷史之

33、久，文教之繁，要必有其一以貫之之道，要必有其相為因緣與依倚之理，此則所謂通也。今學習僅及期年而分院分系，而許其進入專門之學，于是從事于一者，不知二與三為何物，或僅得二與三之一知半解，與道聽途說者初無二致；學者之選習另一部門或院系之學程也，亦先存一“限于規(guī)定，聊復(fù)選習”之不獲已之態(tài)度，日久而執(zhí)教者亦曰，聊復(fù)有此規(guī)定爾，固不敢從此期學子之必成為通才也。近年以來，西方之從事于大學教育者，亦嘗計慮及此，而設(shè)為補救之法矣。其大要不出二途。一為展緩分院分系之年限，有自第三學年始分者；二為第一學年中增設(shè)“通論”之學程。竊以為此二途者俱有未足，然亦頗有可供攻錯之價值；可為前途改革學程支配之張本。大學所以宏造就

34、，其所造就者為粗制濫造之專家乎，抑為比較周見洽聞，本末兼賅，博而能約之通士乎？胥于此種改革卜之矣。大學亦所以新民，吾儕于新民之義誠欲作進一步之體認與實踐，欲使大學出身之人，不藉新民之名，而作擾民之實，亦胥以此種改革為入手之方。然大學之新民之效，初不待大學生成與參加事業(yè)而始見也。學府之機構(gòu)，自身亦正復(fù)有其新民之功用，就其所在地言之，大學儼然為一方教化之重鎮(zhèn)，而就其聲教所暨者言之，則充其極可以為國家文化之中心，可以為國際思潮交流與朝宗之匯點（近人有譯英文Focus一字為匯點者，茲從之）。即就西洋大學發(fā)展之初期而論，十四世紀與十五世紀初年，歐洲中古文化史有三大運動焉，而此三大運動者均自大學發(fā)之。一為

35、東西兩教皇之爭，其終于平息而教權(quán)復(fù)歸于一者，法之巴黎大學領(lǐng)導之功也；二為魏克文夫（Wyclif）之宗教思想革新運動，孕育而擁護之者英之牛津大學也；三為郝斯（JohnHus）之宗教改革運動，率與惠氏之運動均為十六世紀初年馬丁路得宗教改革之先聲，而孕育與擁護之者，布希米亞（戰(zhàn)前為捷克地）之蒲拉赫（Prague）大學也。間嘗思之，大學機構(gòu)之所以生新民之效者，蓋又不出二途。一曰為社會之倡導與表率，其在平時，表率之力為多，及處非常，則倡導之功為大。上文所舉之例證，蓋屬于倡導一方面者也。二曰新文化因素之孕育涵養(yǎng)與簡練揣摩。而此二途者又各有其憑藉。表率之效之憑藉為師生之人格與其言行舉止。此為最顯而易見者。一

36、地之有一大學，猶一校之有教師也，學生以教師為表率，地方則以學府為表率，古人謂一鄉(xiāng)有一善士，則一鄉(xiāng)化之，況學府者應(yīng)為四方善士之一大總匯乎？設(shè)一校之師生率為文質(zhì)彬彬之人，其出而與社會周旋也，路之人亦得指而目之曰，是某校教師也，是某校生徒也，而其所由指認之事物為語默進退之間所自然流露之一種風度，則始而為學校環(huán)境以內(nèi)少數(shù)人之所獨有者，終將為一地方所共有，而成為一種風氣；教化云者，教在學校環(huán)境以內(nèi)，而化則達于學校環(huán)境以外，然則學校新民之效，固不待學生出校而始見也明矣。新文化因素之孕育所憑藉者又為何物？師生之德行才智，圖書實驗，大學之設(shè)備，可無論矣。所不可不論者為自由探討之風氣。宋儒安定胡先生有曰，“艮言

37、思不出其位，正以戒在位者也，若夫?qū)W者，則無所不思，無所不言，以其無責，可以行其志也；若云思不出其位，是自棄于淺陋之學也?！贝苏Z最當。所謂無所不思，無所不言，以今語釋之，即學術(shù)自由（AcademicFreedom）而已矣。今人頗有以自由主義為詬病者，是未察自由主義之真諦者也。夫自由主義（Liberalism）與蕩放主義(Libertin-ism)不同，自由主義與個人主義，或樂利的個人主義，亦截然不為一事。假自由之名，而行蕩放之實者，斯病矣。大學致力于知、情、志之陶冶者也，以言知，則有博約之原則在，以言情，則有裁節(jié)之原則在，以言志，則有持養(yǎng)之原則在，秉此三者而求其所謂“無所不思，無所不言”，則蕩放

38、之弊又安從而乘之？此猶僅就學者一身內(nèi)在之制裁而言之耳，若自新民之需要言之，非旦夕可期也，既非旦夕可期，則與此種事業(yè)最有關(guān)系之大學教育，與從事于此種教育之人，其所以自處之地位，勢不能不超越幾分現(xiàn)實，其注意之所集中，勢不能為一時一地之所限止，其所期望之成就，勢不能為若干可以計日而待之近功。職是之故，其“無所不思”之中，必有一部分為不合時宜之思，其“無所不言”之中，亦必有一部分為不合時宜之言；亦正惟其所思所言，不盡合時宜，乃或不合于將來，而新文化之因素胥于是生，進步之機緣，胥于是啟，而親民之大業(yè)，亦胥于是奠其基矣。大學之道，在明明德，在新民，在止于至善。至善之界說難言也，姑舍而不論。然明明德與新民二

39、大目的固不難了解而實行者。然洵如上文所論，則今日之大學教育，于明明德一方面，了解猶頗有未盡，踐履猶頗有不力者，而不盡不力者，要有三端，于新民一方面亦然，其不盡力者要有二端。不盡者盡之，不力者力之，是今日大學教育之要圖也？是“大學一解”之所為作也。大學大學：孔穎達疏引鄭玄三禮目錄云：“名曰大學者，以其記博學可以為政也。此于別錄屬通論。”孔疏又云：“此大學之篇，論學成之事，能治其國，章明其德于天下。卻本明德所由，先從誠意為始?！敝祆湟詾榇髮W是相對于小學而言的大人之學，主要討論成就圣賢人格的義理。大學之道道：宗旨、理想、途經(jīng)。，在明明德明明德：第一個“明”是動詞，意思是“使明”；第二個“明”是形容詞

40、，光明美好的意思。，在親民親民：程子認為“親”當作“新”解，意即使人民日新又新，不斷進步。，在止于至善止于至善：以至善為最終目標。至善：人修養(yǎng)可能達到的最高境界，是無一毫不善的完美境界。知止而后有定知止而后有定：知止：知道以什么為最終目標。定：志有定向，自己不會改變，更不會因外部原因而改變。，定而后能靜靜：意靜，即不動心，不會受外誘所惑而心動不已。，靜而后能安安：心安，安于所志，也就是安于明明德、親民等對至善之境的不懈追求。，安而后能慮能慮：慮：對意念、行為進行詳審精擇。能慮：能夠做出正確的是非判斷，是而為是，非而為非。，慮而后能得得：有所得，在修身明德上能夠有所進步。物有本末物有本末：本：指

41、修身成德；末：相對于修身而言親民為末，相對于成德而言財用為末。，事有終始；知所先后，則近道矣。古之欲明明德于天下明明德于天下：一般解釋為使普天下之人都明其明德，但是結(jié)合儒家推崇的古代圣君堯、舜、禹、湯、文、武的實際成就來看，解釋為作為統(tǒng)治者的國君明己之明德于天下，使普天下之人都被其德澤，似乎更合理。者，先治其國。欲治其國者，先齊其家齊：使齊，意即使家人和諧齊一，沒有不平。欲齊其家者，先修其身修其身：修養(yǎng)內(nèi)在的品格，成就圣賢人格。欲修其身者，先正其心先正其心：首先應(yīng)當使其心公正無私，不偏不倚。先：首先，以為前提。正：使正。欲正其心者，先誠其意誠其意：使其心中發(fā)出的意念都誠實而不虛假。誠：使誠。欲

42、誠其意者，先致其知致其知：致：朱熹解為推極，由已知推極未知。知：是德性之知，指人所具有的道德智慧。；致知在格物致知在格物：只有在格物的過程中才能致其知。物：事，指由人的意念、言語、行為等構(gòu)成的事物。格：即、至。格物：即物窮理，意即在每一件事情上推究事物的根本道理。物格而后知至知至：意即通過不斷地即物窮理而達到豁然貫通，了知天下之理。至：極致。，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平天下平：普天之下就公平了，意即不再有不平之人和事。平：心平，即沒有不滿的意思。自天子以至于庶人庶人：平民。庶：音sh，眾。，壹是皆以修身為本壹是皆以修身為本：意即從天子到

43、庶人，全部都應(yīng)以修身做為一生的根本任務(wù)。壹是：一切都是。其本亂而末治者否矣其本亂而末治者否矣：不修身而可以齊家、治國、平天下，那是根本不可能的。本：修身。亂：混亂。末：齊家、治國、平天下。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。意即人生最重要的修身不重視，不切實去做，只做齊家、治國、平天下之事還想做好，那是從來沒有過的。厚：重要，指修身；薄：次要，指齊家、治國、平天下。康誥康誥：與后面的太甲、帝典都是尚書中的篇章?！翱嫡a”是周書，“太甲”是商書，“帝典”即“堯典”，是虞書。曰：“克明德?！笨嗣鞯拢阂苊髌涿鞯??？耍耗艿囊馑?。太甲曰：“顧諟天之明命顧諟天之明命：要時

44、常顧念上天賦予的明德，不要使它受到蒙蔽和缺損。顧：顧念，朱熹解釋為“常目在之”。諟：猶此也，或曰審也。天之明命：就是上天賦予或命令我的，也就是人生而具有的明德?！钡鄣湓唬骸翱嗣骶驴嗣骶拢壕?，亦作俊，大的意思。峻德：崇高美好的品德，也就是明德。”皆自明也皆自明也：對上引三句做的評論和總結(jié)，意思是三篇經(jīng)典都要求人要自明其明德。湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新?！睖P銘：商湯時期刻在盤上的銘文。朱熹認為這里的“盤”是沐浴用的，銘文的意旨是告誡人們要像每天都洗滌身體那樣洗去心靈上的染污。新：革新、更新。茍日、日日、又日的意思是要在已經(jīng)更新的基礎(chǔ)上不間斷地繼續(xù)更新，不要讓洗滌過的心靈重又受到染

45、污?？嫡a曰：“作新民作新民：意即振作自己，做一個去除了染污的新人。作：鼓之舞之之謂作，意即振作?！痹娫唬骸爸茈m舊邦，其命惟新周雖舊邦，其命惟新：引自詩經(jīng)大雅文王之什，是周文王昭告天下的篇章。大意是“周朝雖然是舊的國家，卻稟受了新的使命”?！笔枪示訜o所不用其極是故君子無所不用其極：所以君子無不追求完美，無不為“止于至善”奮斗不止。用：用力于，或以為目標。極：極致，這里指最終的、最高的目標。詩云：“邦畿千里，惟民所止邦畿千里，惟民所止：引自詩經(jīng)商頌玄鳥，意思是王者之都是供人民居住的。邦畿，王者之都。止，居住。”詩云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅緡蠻黃鳥，止于丘隅：引自詩經(jīng)小雅綿蠻，意思是嘰嘰喳喳的小黃鳥

46、都知道到樹木茂密的山坡上止息。緡蠻，鳥聲。丘隅，岑蔚之處?！弊釉唬骸坝谥?，知其所止，于止，知其所止：于：對于。止：最終目標。所止：所應(yīng)當具有的目標?？梢匀硕蝗瑛B乎？”詩云：“穆穆文王，于緝熙敬止穆穆文王，于緝熙敬止：引自詩經(jīng)大雅文王之什，意思是說已經(jīng)具有崇高品德的文王，依然繼續(xù)堅持自明其明德，追求至善之德，不敢有絲毫懈怠。穆穆，深遠之意。于，嘆美辭。緝，繼續(xù)。熙，光明。敬止，言其無不敬而安所止?！睘槿司?，止于仁止于仁：以仁愛為根本追求。止：以為止。為人臣，止于敬。為人子，止于孝。為人父，止于慈。與國人交，止于信。詩云詩云：詩經(jīng)上說。文中所有的“詩”都是指詩經(jīng)，這里引用的詩句引自詩經(jīng)衛(wèi)風中的淇

47、澳之篇。：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗瞻彼淇澳，菉竹猗猗：看那淇水岸邊，翠綠的竹子多么繁茂。這是詩經(jīng)常用的比興句法，隱含著君子之德也應(yīng)當如此美盛之意。淇：音q，水名。澳：音y，隈也。菉：音l，通“綠”。猗猗：音yy美盛貌。有斐君子，如切如磋，如琢如磨有斐君子，如切如磋，如琢如磨：意思是說君子修養(yǎng)品德就像工匠雕琢打磨精美工藝品那樣，既要大刀闊斧地進行切割雕鑿，又要一絲不茍、不厭其煩地進行磋磨。斐：文質(zhì)彬彬的意思。切：以刀切割。琢：以刀椎等雕鑿?！按琛焙汀澳ァ倍际且陨呈葘ζ魑锉砻孢M行精細加工，使其光滑潤澤，精致美麗。瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，終不可諠兮瑟兮僩兮終不可諠兮：意即達到至善之境君子儀容外表

48、謹嚴剛毅，令人肅然起敬，親民之德而被人民永遠牢記。瑟：謹嚴不茍之貌。僩：音xin，剛強武毅之貌。赫、喧：莊嚴盛大之貌。諠：音xun，忘記?！?。如切如磋者，道學也道學：朱熹認為是指師友之間的講習討論。如琢如磨者，自修也自修：朱熹認為是指個人的省察克治之功。瑟兮僩兮者，恂栗恂栗：恭順誠實，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。恂：音xn，恭順，誠實，也有恐懼的意思。栗：音l，哆嗦，發(fā)抖。也。赫兮喧兮者，威儀也。有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善盛德至善：廣被人民的德澤，已經(jīng)達到至善之境。，民之不能忘也。詩云：“於戲！前王不忘。於戲！前王不忘：引自詩經(jīng)周頌烈文。這是周成王即位時祭祀祖先的頌歌，表示不忘先祖（周文王、周武王）的豐

49、功偉績。于戲：嘆詞，讀作“嗚呼”?！本淤t其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利：在上位之人能夠推尊重用他們尊崇的賢明之人，親近與他們志趣相投之人，普通百姓也能夠做他們所喜歡做的事，追求他們想要追求的正當利益，所以終身都不忘（文王和武王的恩德）。第一個賢（親、樂、利）做動詞，以為賢（親、樂、利）；第二個賢（親、樂、利）做名詞，指以為賢（親、樂、利）之人（事或物）。沒世：終身。子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎：斷案處理爭訟，我與別人沒有什么區(qū)別。一定要使人們和睦相處，不發(fā)生爭訟，不打官司。聽：聽取訴訟雙方的陳述以做

50、出判斷，引申為斷案。訟：爭訟，訴訟?！睙o情者，不得盡其辭無情者，不得盡其辭：朱熹解釋為“無實之人不敢盡其虛誕之辭”。情：實情。，大畏民志大畏民志：對民之心志深懷敬畏。意思是圣人治國理民、斷案解紛皆以民之心志為準繩，刁鉆小人自然不敢輕啟訟端。畏：敬畏。朱熹解釋為畏服，意即圣人以己之德智使人民畏服。此謂知本此謂知本：這才叫知道事物的根本所在。此：這，指前面所說的內(nèi)容。謂：稱為，叫做。本：根本，本源。此謂知本“此謂知本”，朱熹大學章句引程子話，認為此為“衍文”。，此謂知之至也“此謂知之至也”，朱熹大學章句認為“此句之上別有闕文，此特其結(jié)語耳”。而這段闕文“蓋釋格物、致知之義，而今亡矣”。朱熹又根據(jù)程

51、子之意為大學作了“格物補傳”：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理；惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求致乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”。所謂誠其意者，毋自欺也毋自欺也：不要自欺欺人。如惡惡臭，如好好色如惡惡臭，如好好色：像討厭惡臭、喜歡美色那樣，討厭就是討厭，喜歡就是喜歡，完全發(fā)自內(nèi)心，沒有絲毫虛假。，此之謂自謙自慊：自足自樂，心安理得，沒有絲毫抑郁、愧疚與不安。慊：音qin，朱熹的解釋是“快也

52、，足也”。故君子必慎其獨也慎其獨：意即在他人所不知的方面更要特別警醒自己，意念行為誠實不虛。獨：朱熹認為是“他人所不及知而己獨知”之處。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善而著其善小人閑居為不善而著其善：一般人如果不注重修身成德，就很容易偏離善道，什么事都做得出來，但只要與君子相處，就會感到后悔，厭棄自己的所作所為，重新回到善道上來，本性之善就會不斷彰顯。閑居：沒有專注于修身成德的時候，泛指日常生活。著：使顯明，彰顯。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣人之視己，如見其肺肝然，則何益矣：人們的眼睛是雪亮的，對我們的意念行為都能看得清清楚楚，自我掩飾和吹噓都是沒有用的。？此謂誠于中，形

53、于外此謂誠于中，形于外：這就叫做內(nèi)心誠實不虛，一定會在外面表現(xiàn)出來。故君子必慎其獨也。曾子曾子：孔子弟子曾參。一般認為大學就是他的弟子、孔子的孫子子思所著。曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎十目所視，十手所指，其嚴乎：意即我們的所作所為都有很多雙眼睛在看著，很多雙手在指著，受著嚴密的監(jiān)督。十目、十手：泛指關(guān)注之人很多。？”富潤屋，德潤身，心廣體胖富潤屋，德潤身，心廣體胖：財富可以修飾我們的居處，但是德行卻可以潤育我們的身心，使我們心胸寬廣，身體安泰舒適。潤：潤飾、潤育；胖：音pn，安泰舒適。故君子必誠其意。所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正身有所忿懥，則不得其正：忿：恨、怒。懥：音zh，

54、怒。忿懥、恐懼、好樂、憂患都屬于情，是面對事物時內(nèi)心感受的直接流露，反映人們對事物的好惡，是比“意”更深層次的東西。四種情緒只要有其一，心就已經(jīng)不正了，已經(jīng)偏了。；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉心不在焉：意即公正無私的本心已經(jīng)放失了。心：儒家認為人人天生具有的公正無私的本心，不同于我們通常所說的有忿懥、恐懼、好樂、憂患等情欲之心。不在：對人的意念、行為失去了主宰。焉：語助詞。視而不見，聽而不聞，食而不知其味視而不見，聽而不聞，食而不知其味：意思是由于本心已經(jīng)放失，受情欲的主宰，所以視、聽、食都不能得其本真，都是虛假的。此謂修身在正其心。所謂齊其家在修

55、其身者，人之其所親愛而辟焉之其所親愛而辟焉：意思是當人們對人或事懷有親愛之情時，心就偏了。之：于、當。辟：偏。親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰是五種人之常情，人若有其一，就會有偏袒，處事就會不公正，不能做到一視同仁，自然就不可能使全家人和諧齊一。，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡好而知其惡：雖然喜愛但也知道其缺點。好：音ho，喜愛。惡：壞。與下一句首的，惡而知其美者惡而知其美者：雖然厭惡但也知道其優(yōu)點。惡：音w，厭惡，與上一句句首的“好”相對。，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡。莫知其苗之碩人莫知其子惡。莫知其苗之碩：人都不知道自己子女的壞

56、處，也都不知道自己的莊稼有多么茁壯。莫：代詞：沒有誰。苗：莊稼。碩：音shu，大，指莊稼長勢好。”此謂身不修，不可以齊其家。所謂治國必齊其家者，其家不可教教：教化。，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教于國故君子不出家，而成教于國：所以君子不離開自己的家，就能完成對國人的教化，化民成俗。出：出去，離開。成：完成。教：教化。孝者，所以事君也孝者，所以事君也：孝敬長輩是侍奉君上的重要基礎(chǔ)。弟弟：同“悌”，兄弟友愛。者，所以事長也。慈者，所以使眾也?？嫡a曰：“如保赤子如保赤子：就像保育剛出生的嬰兒那樣愛護人民。赤子：剛出生的嬰兒。”心誠求之，雖不中中：音zhng，正好符合。，不遠矣。未有學養(yǎng)子，而

57、后嫁者也。一家仁，一國興仁一家仁，一國興仁：國君一家仁愛，在全國就會興起仁愛之風。一家：指作為統(tǒng)治者的國君家。興：興起。；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂一人貪戾，一國作亂：國君一人貪婪乖戾，全國就會陷入混亂。貪婪乖戾。戾：音l，乖張，暴戾。作：起，產(chǎn)生。亂：混亂，也可以解釋為暴亂。其機機：機理，指國家興衰的規(guī)律。如此。此謂一言僨事，一人定國此謂一言僨事，一人定國：這就叫做一句話就可以把事情敗壞了，一個人賢君就可以安邦定國。僨：音fan，壞。堯舜帥天下以仁，而民從之堯舜率天下以仁，而民從之：堯舜以仁率領(lǐng)天下，人民都遵從他。率：帶領(lǐng)。桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好其所令反其所好：要

58、求人民做的和自己的喜好完全相反。令：命令，要求。反：相反。好：音ho，喜好。，而民不從。是故君子有諸己，而后求諸人是故君子有諸己，而后求諸人：所以君子自己做到了，才要求別人也要做到。有諸：有之于。無諸己，而后非非：評判，責備。諸人。所藏乎身不恕所藏乎身不?。鹤约喝狈χ宜≈?。藏：音cng，收藏，這里指內(nèi)在的品德修養(yǎng)。?。簩⑿谋刃模O(shè)身處地為他人著想。，而能喻喻：啟發(fā)，感化。諸人者，未之有也。故治國在齊其家。詩云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人：引自詩經(jīng)周南桃夭篇。夭夭：繁盛妖嬈。蓁蓁：繁茂。之子：猶言是子。歸：女子出嫁。宜：適宜，宜于?！币似浼胰?/p>

59、，而后可以教國人。詩云：“宜兄宜弟?！币诵忠说埽阂栽娊?jīng)小雅蓼蕭，表達的是諸侯朝見周天子時的贊頌之意。對下適合做兄長，對上適合做弟弟。宜兄宜弟，而后可以教國人。詩云：“其儀不忒，正是四國其儀不忒，正是四國：引自詩經(jīng)曹風鸤鳩篇，意即國君的行為儀表端莊沒有差錯，可以稱為鄰國的模范。儀：儀表，這里兼有行為表現(xiàn)之意。忒：差錯。正：使正。”其為父子兄弟足法，而后民法之也其為父子兄弟足法，而后民法也：國君一家為父、為子、為兄、為弟的都值得效法，百姓才會效法。足：值得，足以。法：效法，模仿。此謂治國在齊其家。所謂平天下平天下：意即使普天之下的人民都各得其所，各成其就，共享太平與富足。平：使平。在治其國者：上

60、老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍：在上位之人孝敬老人，人民就會興起孝敬之風；在上位之人尊敬長上，人民就會興起友愛之風；在上位之人憐恤孤苦無依之人，人民就不會背叛。老老，老吾老；長長，長吾長；恤孤，憐恤孤苦無依之人。是以君子有絜矩之道挈矩之道：治國平天下必須遵循的道理、路徑、方法和標準。絜：音Xi，尺度；矩：木匠制作方正器物的矩尺?！瓣亍本褪且?guī)矩和準繩，對木匠來說既是可以利用的工具，又是必須遵守的標準。也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于